1. Новое «дерзновение» в молитве (ст. 14–17)

1. Новое «дерзновение» в молитве (ст. 14–17)

Первым характерным следствием того, что мы познали Бога, и наших взаимоотношений с Ним является дерзновение, которое мы имеем к Нему (ст. 14). Оно естественным образом проявляется в молитве, поскольку признаком христианской приверженности является определенная «смелость» (parresia) или, говоря современным языком, «свобода слова». Мы должны разговаривать с Богом свободно, открыто, безо всякого напряжения, но, тем не менее, почтительно и смиренно. Молясь, не нужно забывать, что мы всего лишь дети своего любящего небесного Отца.

Иоанн не единственный среди авторов Нового Завета, проливающий свет на эти особенности молитвы. В Послании к Евреям 4:15–16 мы читаем, что Христос как наш Первосвященник знает, с какими искушениями мы сталкиваемся, и сострадает «нам в немощах наших», «посему да приступаем с дерзновением (parresia) к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». И сам Иоанн уже трижды на протяжении Послания использовал эти слова. Он объяснил нам, что мы как христиане имеем дерзновение и не постыдимся перед Иисусом, когда Он придет снова, если, конечно, пребываем в Нем (2:28). «Мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он» (4:17). Более того, в 3:21 Иоанн говорит о том, что это дерзновение уже сейчас проявляется именно в молитве; мы можем с уверенностью обращаться к Богу, потому что Он в Своем могуществе знает и прощает нас. Слова Иисуса, произнесенные в ту ночь, когда Он был предан, и приведенные Иоанном в Евангелии в главах 14–16, также поддерживают в нас эту убежденность. Очевидно, именно они сформировали подход самого Иоанна к молитве и, следовательно, его наставления относительно нее. Не обещал ли Сам Господь: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин. 14:14)? Вот какое дерзновение имеют «верующие во имя Сына Божия», чем подтверждается реальность веры, дающей вечную жизнь.

Стих 14, однако, упоминает некоторое условие, которое должно соблюдаться, если мы дерзаем обратиться к Богу с молитвой; или, точнее говоря, здесь подчеркивается и объясняется то ограничение, которого должен придерживаться молящийся и о котором говорил Сам Иисус. Если мы хотим, чтобы Бог услышал нас, тогда то, о чем мы просим, должно соответствовать воле Его.

С учетом этого условия, мы можем просить все. Если наша молитва выдержана в духе Священного Писания, это является самым надежным основанием для того, чтобы она была услышана, поскольку именно в Божьем Слове целиком и полностью проявилась воля Божья. Молясь в соответствии с Библией, мы можем не сомневаться, что Бог слышит и отвечает нам.

Конечно, мы должны также проконтролировать себя, чтобы в своей молитве не выходить за рамки веры и повиновения Богу, как это легко может произойти с нами. «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь» (Пс. 65:18). Лелеять в сердце своем греховные мысли и в то же время обращаться к Богу с молитвой, прося Его одарить нас Своей милостью, — это лицемерие и вздор. Но если мы исповедуем грехи наши и получаем прощение, очищаясь таким образом от них, то смело можем обращаться с любой просьбой. Божья воля — «благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2). Поэтому, если просьба не выполняется, это вовсе не должно восприниматься как нерасположение или недоброжелательное отношение Бога. Скорее всего, за этим стоит нежелание небесного Отца, совершенного в Своей мудрости, давать неразумному «чаду» то, что не соответствует наилучшим образом его же собственным интересам.

Молитва не должна выливаться в попытку принудить Бога смотреть на происходящее нашими глазами и добиться от Него того, что, по нашему мнению, нам нужно или хочется. Молясь, мы должны подчинять свою волю Господней. Перефразируя молитву Самого Господа, можно сказать так: «Да будет воля Твоя во мне, принадлежащем земле, как она есть во Христе, моем небе!» Молясь, мы открываем перед Иисусом дверь, за которой скрываются наши нужды. Все сказанное означает, что молитва является средством, с помощью которого Бог приучает нас к смирению перед Христом, превосходящим нас во всем. Чем меньше мы молимся, тем больше в нас своеволия и упрямства. Естественно, что результаты молитвы оказываются поразительными. «Да будет воля Твоя, не моя» — вот в чем сущность и секрет молитвы, которая непременно будет услышана. Вот какое «дерзновение» можем мы иметь! Это должно послужить для нас величайшим стимулом в стремлении понять, в чем именно заключается воля Божья относительно нас лично; отталкиваться в своих молитвах от заповедей и обещаний, которые даны в Божьем Слове; рассказывать Ему обо всем, что с нами происходит; подчинять все свои мысли, планы и решения Богу. Реакция на наши просьбы зависит не от анализа проблемы, который мы производим во время молитвы, но от смиренного повиновения Отцу. Мы должны быть искренними как дети, должны понимать, что «все, что ни делается Богом — к лучшему», потому что совершается по воле Его. Если бы Он исполнял наши просьбы, руководствуясь каким–либо другим подходом, многие ли из нас отважились бы молиться снова? Мы не обладаем для этого достаточной мудростью.

Разговор о «дерзновении» продолжается в стихе 15. Поскольку нам известно, что Бог слушает нас, мы «знаем и то, что получаем просимое». Особый смысл имеет настоящее время глагола получаем. Оно означает, что никакой неопределенности не существует. Мы, люди, понимаем, что просимое не может быть исполнено тут же, а лишь спустя некоторое время, но факт нашего обращения к Богу с просьбой, означает, что она будет выполнена непременно, то есть, можно сказать, что на самом деле потенциально мы сразу же получаем просимое. Доверие, с которым мы рассказываем Богу о своих нуждах, не может быть обмануто.

Наглядную иллюстрацию из Ветхого Завета ко всему, связанному с молитвой, мы обнаруживаем в Книге Пророка Даниила. Глава 10 начинается с того, что Даниилу было дано истинное и «великой силы» откровение от Бога о большой войне. Даниил описывает, как перед этим он постился, был «в сетовании», предавался молитве и спустя три недели ему в видении явился ангельский вестник. Описание этого вестника настолько похоже на описание окруженного ореолом славы Господа в Откровении 1:13–16 (равно как и то опустошительное, пугающее впечатление, которое вид вестника произвел на Даниила, столь заметно напоминает ощущения Иоанна), что многие придерживаются мнения, что это было явление Христа. Однако важнее всего, с точки зрения рассматриваемого нами вопроса, слова, произнесенные вестником: «Не бойся, Даниил; с первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить себя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день» (Дан. 10:12–13). Ответ на молитву Даниила был дан немедленно; однако в тот момент Даниил его не воспринял. Причиной этого стала война духовных сил космического масштаба, которая велась независимо от Даниила и в которую он оказался вовлечен силой своей молитвы. Прибегая к молитве (Еф. 6:18), мы включаемся в борьбу «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). В этом состоит одно из объяснений того, почему нам может казаться, что мы не получаем просимое, и в связи с чем можно говорить об отсроченном исполнении молитвы. Но в то же время именно мысль о том, что наша молитва может сыграть свою роль во вселенской борьбе добра и зла, должна поощрить нас в дерзновении молиться.

Теперь мы должны вернуться к стихам 16–17, которые оказывались весьма трудными для истолкования на протяжении всех прошедших столетий. Здесь, безусловно, имеются некоторые связанные между собой проблемы, и одна из них состоит в том, что именно подразумевает Иоанн под словами есть грех не к смерти (17) и есть грех к смерти (16). В первом случае Иоанн призывает христиан молиться за брата (или сестру), если они впали в грех; во втором — не делать этого. В чем разница между этими двумя видами греха? Существуют ли какие–либо отличительные признаки, согласно которым можно провести четкую грань между ними?

Традиционный подход римской католической церкви к этой проблеме состоит в том, что есть два типа греха: «простительный» и «смертный» (грех к смерти). Таковы семь смертных грехов, хотя существует церковное таинство епитимья, которая налагается священником для того, чтобы виновный даже в таком грехе раскаялся и получил возможность расплатиться за грех. В тексте Послания, однако, о таком разделении грехов не сказано ничего, не перечисляются здесь и смертные грехи. Библия, вообще говоря, рассматривает любой грех как смертный, «ибо возмездие за грех — смерть», то есть, лишение права на вечную жизнь (Рим. 6:23). Далее, в Новом Завете высказывается мысль, что никакие добрые дела не оправдывают виновного в грехе. Действительно, в этом же самом Послании Иоанн неоднократно напоминает нам, что одна лишь искупительная жертва Сына Божьего может отвратить от грешника гнев Божий (например, 2:2, 4:10), и ничто больше.

Сторонники другого подхода предлагали считать грехом к смерти лишь тот, следствием которого является смерть согрешившего в буквальном физическом смысле этого слова. В поддержку такого взгляда они ссылались на некоторые места в Библии, например, на описание гибели Анания и Сапфиры (Деян. 5:1–11), или на рассказ о человеке, впавшем в грех блуд одеяния, за что предлагалось его «предать сатане во измождение плоти, чтобы дух (его) был спасен» (1 Кор. 5:5), или на упоминание о тех, кто, оскорбляя Господа пренебрежением к Его заветам, в результате оказываются «немощны и больны, и не мало умирает» (1 Кор. 11:30). Если эта интерпретация верна, тогда предостережение Иоанна не молиться за этих людей может быть понято так, что нет смысла молиться за тех, кому все равно предстоит в ближайшее время умереть[61]. Хотя такое объяснение кажется возможным, необходимо помнить, что грех к смерти рассматривается в контексте его противопоставления жизни (речь, конечно, идет о «вечной жизни»), так что наиболее естественно было бы считать, что здесь говорится не о физической, а о духовной смерти.

Есть и те, кто полагает, что грех к смерти — это «хула на Духа», которую многие считают непростительным грехом, в полном соответствии с Библией (Мф. 12:31–32). Причина такой трактовки в том, что этот грех противопоставляется всем прочим грехам и что он как непростительный должен вести «к смерти». Но стоит обратить внимание на то, что в данном контексте Иоанн вообще не упоминает о Духе Святом, хотя такое восприятие этого греха, несомненно, характерно для всех Евангелий. Некоторые полагают, что Иоанн здесь имеет в виду тот грех, который определен в Ветхом Завете как открытый вызов Богу — «если же кто… сделает что дерзкою рукой, то он хулит Господа» (Чис. 15:30–31). К последним относится и С. Грейдждан, который утверждает, что речь здесь идет о сознательном, умышленном совершении греха ради самого греха, когда тот, кто грешит, хочет показать, что полностью отвергает Бога[62]. Согласившись с такой интерпретацией, мы должны, однако, признать, что многое будет зависеть от того, что мы вкладываем в понятие непростительного греха. «Но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мк. 3:29).

Многие христиане с особо тонкой душевной организацией мучительно переживают, в том числе, и в наши дни, воображая, что вдруг некоторые из их грехов являются непростительными, в то время как они не подозревают об этом, или что в какой–то момент они могут просто по опрометчивости совершить непростительный грех. И действительно, именно по причине того, что этот грех окутан, в определенном смысле, тайной, он стал для многих предметом опасений. Вряд ли все это полезно!, как для нашего понимания, так и для душевного здоровья. Возможно, самым таинственным и непонятным является то, что такой грех вообще может существовать, при том, что Бог столь милостив и склонен к примирению и прощению. Пастор, к которому христианин приходит со своими страхами и переживаниями по этому поводу, поступает очень мудро, если обращает его внимание на то, что уже сам факт этих опасений является несомненным признаком невиновности в совершении непростительного греха.

Одно не вызывает сомнений — тот, кто повинен в грехе к смерти, меньше кого бы то ни было беспокоится о своем положении. И дело не в «размерах» греха, мешающих прощению, равно как и не в том, что существует какой–то один, особый вид греха, на который не распространяется воздействие искупительной жертвы Христа. Дело здесь скорее в отношении и позиции самого грешника, исключающих возможность прощения. Таков был взгляд Августина, который определял хулу на Святого Духа как impoenitentia finales, наивысшую степень нераскаянности. «Совершать грех против Духа Святого не означает грешить против своей совести или преследовать церковь Христову. Этот грех состоит в отступничестве от Христа и Царства Божьего и отягощен тем, что совершающий его прежде познал Христа и испытал на себе воздействие Духа Святого. Следовательно, это сознательный бунт против Царства Божьей Благодати»[63]. В то же время, опираясь на толкование, данное Августином, Кальвин определяет этот грех как «сопротивление, неприятие Божьей истины душой человека, несмотря на то, что ему открылось все великолепие этой истины, так что ссылка на незнание исключена. Следовательно, этот грех может рассматриваться как сильное, ожесточенное сопротивление Богу»[64].

Все эти рассуждения имеют под собой определенные библейские основания и, несомненно, верны сами по себе, но можно ли с уверенностью утверждать, что именно их Иоанн имел здесь в виду? Если главное ударение в Послании делается на то, что только верующие в Иисуса как Сына Божьего имеют вечную жизнь (стихи 5 и 13), тогда возникает предположение, что именно отрицание этой спасительной истины может быть названо грехом к смерти. Если это верно, тогда грех к смерти является таковым потому, что, по самой своей природе, отвергает единственное средство, с помощью которого совершивший его может быть прощен, — искупительную смерть воплощенного Сына Божьего. Отсюда следует очень важный вывод, состоящий в том, что этот грех не только непростителен, но что он остается непрощенным. Необходимо запомнить это отличие, потому что на него в большой степени опираются рассуждения оставшейся части Послания. «Кровь Иисуса» (1:7) очищает нас от всякого греха, поэтому тем христианам, которые грешат (а таковыми являются все без исключения) даровано прощение (2:12). Тем не менее, не верующий во Христа может считать себя безгрешным или воображать, будто он не нуждается в прощении (1:8). Вот почему мы должны постоянно «исповедовать грехи наши» и взывать ко Христу, моля Его простить и очистить нас «от всякой неправды» (1:9).

Грех к смерти не прощается и остается непрощенным, потому что он отвергает те средства помилования, которые в Своем милосердии предусматривает Бог. «Смерть является естественным, но не абсолютно неизбежным результатом такого греха. Можно держать свое сердце закрытым для воздействия Божьего Духа Святого так упорно и настойчиво, что покаяние становится нравственно невозможным. Точно так же, как голоданием можно довести свое тело до такого состояния, при котором переваривание пищи или даже попытки приема ее оказываются безнадежными, душа может раз за разом отторгать все попытки сближения со стороны Бога, до тех пор, пока надежда на получение благодати полностью не иссякнет»[65]. В центре внимания некоторых выдающихся трагедий мировой литературы находится именно эта тема. Размышляя о докторе Фаусте, главном герое драмы К. Марло «Трагическая история доктора Фауста», мы приходим к пониманию неотвратимости ожидающей его судьбы и того, что стоит за его восклицанием: «Мое сердце настолько окаменело, что я не могу раскаяться». Вряд ли может существовать человеческая трагедия ужаснее этой.

Вот почему Иоанн проявляет такую заботу о том, чтобы его «дети» не впали в грех отступничества под влиянием ереси лжеучителей, отрицающих божественное происхождение Христа, Его труд искупления и тем самым приговаривающих себя к погибели. Но возможно ли, чтобы истинный верующий (наш брат, ст. 16) оказался до такой степени введенным в заблуждение, что утратил всякую надежду на спасение? Нет ли тут противоречия с библейским учением, где говорится о «долготерпении святых», о том, что спасение является результатом вечного труда Божьей благодати и что раз мы уже во Христе, то будем пребывать в Нем всегда, что бы ни случилось?

В стихе 16 говорится о брате, совершившем грех не к смерти. Здесь не дается никаких указаний относительно верующего, совершившего грех к смерти; просто упоминается о том, что такой грех существует. Поэтому уместно отнести первую часть стиха 16 к жизни церкви, к любой общине и ко всем поколениям людей, когда бы они ни жили. Бог хочет, чтобы, молясь, мы были уверены в том, что Он слышит нас, вот о чем еще говорится в этой части стиха 16. Сказанное относится к тому, что, к сожалению, является печальным и весьма распространенным фактом церковной жизни. Христианин попадает в сети того или иного греха, и это пока неясно ему самому, но совершенно очевидно для его братьев по вере. В том–то и состоит одновременно привилегия и обязанность каждого христианина, чтобы молиться за своих заблудших брата или сестру, молиться с дерзновением и верой в то, что ему или ей «Бог даст… жизнь» и что восстановится союз с Богом, Который Сам есть вечная жизнь и Которому ничего не стоит одолеть любой грех, каким бы тяжким он ни был.

Иногда возникают вопросы по поводу того, какое слово подразумевается в качестве подлежащего в конструкции с глаголом даст (даст ему жизнь), поскольку в первоисточнике оно отсутствует. Существовало предположение, что поскольку заблудший «брат» именно благодаря молитве обретает жизнь, то «дающим ее» можно считать молящегося за него как ходатая. Если учесть, что во всем Священном Писании именно Господь упоминается в качестве Дающего жизнь (и это с особой силой подчеркивается в Евангелии от Иоанна — см. 6:35; 10:28; 17:2), тогда кажется правильным, что все современные переводы (как английские, так и русский — прим. перев.) включают в это предложение слово «Бог» в качестве подлежащего.

Таким образом, если христианин совершает поступки, которые могут увести его в сторону от Христа, и даже если потенциально он способен на грех к смерти, то Бог в Своей благодати возродит его при условии, что другие христиане, входящие в Божью семью, станут за него молиться. Святой Дух, голос Которого согрешивший заглушает в своей душе, будет судить его Своим праведным судом, и Он же приведет его к покаянию, возродив в нем веру, чтобы он смог снова «ходить во свете» с Богом. В этом состоит величайший стимул для всех членов церкви, чтобы с верой молиться за полное возрождение тех христиан, которые заблуждаются или отпали от веры. Это наша самая главная обязанность, поскольку, как напоминает нам стих 17, всякая неправда есть грех. На грех нельзя смотреть сквозь пальцы, он имеет очень важное значение, разрушая наш союз с Богом и братское общение между христианами. «А если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» (2:1). Точно так же и мы должны всякий раз, когда видим, что один из Божьих детей впадает в грех, рассказать об этом Отцу (ведь он и наш Отец тоже), обращаясь к Нему через Сына. Вера в то, что в подобном случае заблудший христианин будет возрожден, основана на нашем «соглашении» с Богом и нашей преданности Ему. Итак, мы должны молиться с дерзновением и смелостью.

Что касается греха к смерти, то Иоанн дает такой совет: не о том говорю, чтобы он молился. Некоторые комментаторы обращают внимание на то, что даже в этом экстремальном случае в словах Апостола нет прямого запрещения молиться. Он просто не советует делать этого. Причины такого подхода кроются в природе греха. Это мы уже рассматривали. У человека может ожесточиться сердце против Бога, как это произошло с фараоном (Исх. 10:27). Ожесточение становится необратимым, если Бог убеждается в том, что окончательный выбор в сторону погибели сделан. И вновь эти слова перекликаются с тем, что Иоанн уже писал об «антихристах», которые «вышли от нас, но не были наши» (2:18–23). Отвергнув доктрину спасения и разорвав узы, связывавшие их с людьми, преданными Богу, такие отступники, что бы они ни утверждали относительно своей веры, поставили себя в положение, выводящее их за пределы воздействия церковных молитв. Эти люди не могут быть истинными верующими, потому что суть неверия как раз и состоит в отрицании Христа, Которого христиане признают как своего Спасителя и Господа. И даже если они весьма активно участвуют в жизни церкви, их отступничество может быть выявлено благодаря тому, что в действительности они к ней не принадлежат — они «не наши». Сказанное здесь Иоанном полностью согласуется с тем, о чем говорится в Послании к Евреям 6:4–6, а именно, что «невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного,… и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему». Вот почему Иоанн не советует молиться за таких людей.