1. Осуждение сердца (ст. 19–22а)

1. Осуждение сердца (ст. 19–22а)

На протяжении последних лет я достаточно глубоко изучал это Послание. При этом оно не раз заставляло меня задать вопрос самому себе: «А достиг ли я в своей христианской жизни хоть какого–нибудь прогресса?» Послание написано с целью вселить в нас уверенность, но нередко оно также помогает нам увидеть, как мало мы похожи на Господа нашего и как много нам еще предстоит пройти. Будучи христианами, мы часто обнаруживаем, что наше сердце осуждает нас. Наше сердце подобно судье, который должен распознать в подсудимом нечто такое, что позволит вынести ему приговор. Мы единственные знаем, каковы наши внутренние побуждения. Только мы сами можем сказать, насколько наша любовь к ближним и, возможно, к конкретному брату или сестре, далека от идеала. Наше сердце знает то, что другим неведомо. Осуждая, оно, в отличие от сатаны, не лжет.

Иоанн советует не просто отбрасывать эти мысли или не придавать им значения, он призывает нас осознать все, ведь Богу известно гораздо больше. Бог больше сердца нашего и знает все (ст. 20). Дело не в том, что Бог преуменьшает наши недостатки или не замечает их. На самом деле Ему известно о них даже больше, чем нам самим, поскольку Он понимает нас лучше, чем мы способны понять себя. Он точно знает уровень нашей духовности; Ему известны наши сильные и слабые стороны, приобретения и потери, успехи и неудачи. Бог знает, что мы потенциально можем любить, и даже если эта способность в нас еще не очень развита, та мера ее, которой мы обладаем, является неопровержимым доказательством деятельности Святого Духа в нашей душе. Он знает, что мы Его дети и были крещены из смерти в жизнь. Мысль о том, что все это Ему известно, поддерживает нас. Вот почему Он хочет, чтобы мы знали это.

И все же нам далеко до совершенства. Мы хотели бы, чтобы наша любовь больше напоминала ту, которую изливает на нас Христос. Однако сердце подсказывает, что это не так. Мы огорчены, мы рыдаем, но это открытие не разрушает нашей уверенности; напротив, оно укрепляет ее. Некоторые люди с особо чувствительной душой отчаянно боятся, что поскольку прежде они богохульствовали, то это может лишить их Божьего прощения. Им можно посоветовать посмотреть на эту проблему иначе: сам факт столь сильного беспокойства является доказательством того, что на них нет греха (см. Мф. 12:31). Подобным образом мы сами можем быть своими собственными советчиками. Когда осуждение сердца порождает в нас чувства печали и недовольства собой, надо напомнить себе, что уже сами по себе эти чувства свидетельствуют о духовном развитии. Как Джон Уэсли, мы часто обращаемся к Богу с молитвой: «Господи, помоги мне всегда помнить о Тебе и стать настоящим христианином». Многие верующие на протяжении столетий поступали подобным образом. Итак, когда наступает кризис, порожденный осуждением сердца, мы сами можем успокоить эту боль. Следует напомнить себе, что у нас есть возможность довериться милосердию Бога, Который знает нас лучше, чем мы сами знаем себя, потому что Он — единственный, Кто знает все.

Опираясь на сказанное, можно найти правильный ответ на вопрос: к чему относятся слова И вот, с которых начинается стих 19? Можно посчитать, что они завершают мысль о необходимости выполнять заповедь Божью — «любить делом и истиною». Но вероятнее всего, что таким образом Иоанн начинает новую мысль. Несомненно, такое толкование лучше согласуется со вновь и вновь повторяемыми словами Иоанна о том, что наша уверенность основывается не столько на субъективных ощущениях, сколько на работе, совершаемой в нашей душе истиной и любовью Бога.

Конечным результатом такой уверенности является дерзновение (ст. 21), с которым мы можем обращаться к Богу в молитве. Я не думаю, что в стихе 21 Иоанн хочет сказать: «Существуют такие христиане, сердце которых никогда не осуждает их, и поэтому они могут иметь дерзновение к Богу». Более вероятно, что смысл его слов состоит в следующем: если мы, прислушиваясь к осуждению своего сердца, пытаемся понять, на какие ошибки оно указывает нам (даже если их было достаточно много в течение дня), делая это в свете Божьей истины и любви, мы можем сохранять уверенность в том, что Господь принимает нас, несмотря на все наши промахи, и, следовательно, у нас есть все основания обратиться к Нему с молитвой. Мы не должны бояться. Всегда можно смело прийти к Богу и откровенно рассказать Ему обо всем. Мы можем, не таясь, искренне и честно излить Ему свою душу, не скрывая от Него ни своих нужд, ни просьб.

Это дерзновение жизненно важно, если мы хотим, чтобы наша молитва приносила реальные плоды. Легко впасть в полное излишнего напряжения состояние, когда кажется, что между нами и Богом выросла непреодолимая стена. Бывает, что мы жестко осуждаем себя за свою нынешнюю неспособность стать лучше. Мы так расстраиваемся из–за своего бедственного положения, что возникает ощущение, будто мы утратили свет Божьей любви. Часто это всего лишь извращенная форма гордости. Но если мы действительно пребываем в Боге, то можем просить Его о чем угодно и получим это (ст. 22). В этом случае наша уверенность основывается не только на данных нам в Божьем Слове обещаниях, которые сами по себе и прекрасны и милосердны. Наша уверенность основывается также и на понимании того, что Бог относится к нам как к Своим дорогим, любимым детям и неустанно, день за днем, отвечает на наши молитвы. В этих взаимоотношениях нам нужно учиться открытости.

Однако вторая часть стиха 22 привлекает наше внимание к другому типу сомнений, которые часто овладевают нами.