Глава 3. Отличие Каббалы от религии. (Урок 14.07. 2004).

Глава 3. Отличие Каббалы от религии. (Урок 14.07. 2004).

Вся история человечества связана с различными религиями и верованиями. Мы знаем из древних источников, что Терах, отец Авраама, был идолопоклонником. Авраам считается первым каббалистом — первым, получившим знание о высшем мире, то есть о единой силе, о Творце, о Единственном, существующем в мироздании, создавшем его, управляющем им и включающем в себя все.

До этого момента, как повествует Библия, существовало многобожие. Человек представлял себе, что в мире существуют разные силы, которые этим миром управляют. И современный человек верит, что в мире есть множество сил, от которых он зависит, — общество, начальство на работе, здоровье, жена. Мы считаем их источниками сил, источниками воздействий на каждого из нас.

И если человек за всеми этими источниками воздействия не видит, не ощущает одной силы, не принимает, что есть только она одна, единая управляющая сила, то он называется верующим во многих богов, то есть — идолопоклонником. Эту силу можно назвать «Творец» или «природа», или как-то еще — неважно. Но она одна — единственная, управляющая, разумная, имеющая свое начало, конец и цель относительно человека.

Если же он представляет себе только одну единственную силу, управляющую всем и вся, и называет ее природой или Творцом, тогда он считается верящим в Творца.

Авраам — это первый каббалист, первый человек, который раскрыл за проявлениями различных сил, воздействующих на каждого человека, в том числе и на него самого, эту единственную силу.

Его отец (предварительная ступень, предварительное состояние Авраама) назывался Терах — верующий во многих богов. Авраам же отошел от этого, он познал, что есть ступень выше — ступень единого Творца. Вначале ему казалось, что он находится под властью многих сил, он прошел сквозь этот слой и увидел, что на все эти силы действует свыше только одна-единственная сила и назвал ее Творцом. Он раскрыл ее и начал устанавливать с ней контакт.

Науку о постижении, о раскрытии одной, единственной силы, сквозь множество различных сил, воздействие которых человек ощущает на себе, он назвал наукой Каббала. Он дал нам основу этой науки, чтобы, начав заниматься ею, мы постигли эту единственную силу, слились с ней, постигли свой корень. А когда человек постигает свой корень, он входит в состояние полной свободы, совершенства, вечности.

В чем заключается отличие Каббалы от религии, кроме того, что существует один, единственный корень, а не много разных корней, разных источников, сил? И как должен относиться к нему человек?

Существуют и другие религии, которые также провозглашают веру в одного, единственного Творца, а не многобожие, как в древней Греции, Индии и т.д. Но в чем отличие религии от Каббалы?

Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. А Каббала утверждает, что высшая сила неизменна и действия человека ее не меняют. Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление.

Существует несколько представлений о мире, в котором мы существуем. Мы ощущаем мир, в котором существуем, посредством пяти органов чувств. Того, что находится вне нас, мы не знаем. Мы представляем собой коробочку, имеющую пять входов, пять отверстий, закрытых перепонкой.

Если имеющиеся внутри коробочки свойства подобны тем свойствам, которые есть снаружи, то по подобию их — эти наружные свойства улавливаются и ощущаются внутри. То есть внутри ощущается не происходящее снаружи, а те наши внутренние свойства, которые подобны свойствам, находящимся снаружи.

Как мы воспринимаем звук? Вокруг меня находится огромное количество волн. Мой орган слуха устроен следующим образом: это мембрана, внутри которой функционируют молоточки, ощущающие и воспринимающие наружное воздействие. Если мои внутренние свойства, до мембраны, устроены правильно, то есть мой слуховой «аппарат» здоров, то в определенном диапазоне, допустим, от 15 герц до 15 килогерц, я воспринимаю частоты. Это колебание моей внутренней системы. В этом диапазоне она может воспринимать колебания якобы внешней системы в этих частотах.

Если же моя система плохо работает, повреждена, то я ничего не воспринимаю, как будто снаружи ничего не существует, или воспринимаю частично. То есть снаружи может существовать все что угодно, но мое восприятие определяется только мерой чувствительности моей внутренней системы, моих пяти органов чувств. По этой схеме устроено абсолютно все.

Кроме того, моя система восприятия устроена на изменении, на дифференциации источника. Ведь если на меня что-то воздействует постоянно, перманентно, то я перестаю его ощущать. Только в сравнении между двумя свойствами, на переходе, человек воспринимает окружающее.

Мы знаем, что постоянный звук через несколько минут исчезает, мы перестаем его слышать. Он не улавливается, даже если является вибрирующим, мы привыкаем к нему и перестаем различать.

Ученые выяснили, что наш глаз не может быть направленным в одну точку, он постоянно чуть-чуть движется с места на место. Потому что если он не будет считывать разницу между своими состояниями, он не сможет ничего воспринимать,

Итак, все наши органы восприятия построены на том, чтобы воспринимать свое внутреннее возбуждение, свою внутреннюю картину и представлять нам ее, как внешнюю.

Мы рисуем себе внешнюю картину мира. Если бы наши свойства были иными, чем сегодня, эта картина тоже была бы иной. Как это можно себе представить? Допустим, есть элементарные частицы, которые проходят сквозь бетон, а есть такие, которые задерживаются воздухом. Мы могли бы оказаться в таких состояниях, когда представляли бы себе воздух как бетон, а бетон как воздух.

Таким образом, мы своими внутренними свойствами из некоего неизвестного окружения строим вокруг себя картину нашего мира. Мы не можем выйти и увидеть эту картину снаружи, потому что ограничены своими пятью органами чувств. Наука постепенно начинает понимать, насколько мы ограничены.

Во времена Эйнштейна пришло понимание, что наше восприятие, все наши постижения, относительны. То есть мир существует, но он не такой, как мы его себе представляем — он существует относительно наблюдателя и может быть совершенно иным.

Следующая теория восприятия мироздания сформулирована Хью Эвереттом. Он говорит, что вокруг нас существует неизвестный мир, а наша внутренняя картина зависит от того, в каком соответствии наши внутренние свойства находятся с тем, что имеется снаружи.

Получается, что картина мира является чем-то средним между моими чувствами и свойствами того, что меня окружает. Исследуя глаз животного, его орган ощущения, мы выясняем, что животные воспринимают мир по-другому, он представляется им совершенно в иных образах и картинах.

Каббала говорит — и к этому сейчас подходит наука — что вокруг нас вообще ничего нет. Мы не можем говорить о том, что существует вокруг нас. Очевидно, вокруг нас существует определенное, постоянное воздействие.

Мы живем в чем-то неизменном. А все, что мы ощущаем как движущееся, меняющееся, — это реакция наших внутренних изменений, наших свойств. А если наши внутренние свойства не меняются, то и картина мира остается неизменной. И это мы уже видим из последних опытов, которые проводим на себе.

Наука Каббала говорит, что вокруг нас существует единый, высший, неизменный свет, находящийся в абсолютном покое. Почему он все-таки называется существующим? Потому что он воздействует на нас, он влияет на нас абсолютным Добром. Абсолютным Добром! И это воздействие, этот высший свет, который вокруг нас существует, называется Творец.

Каббала объясняет, что Творец не меняет своего отношения к человеку. Он добр и творит добро. А все меры, все возможности, все картины влияния Творца на нас рисуются в человеке в виде образов. Образы отношения Творца к человеку могут восприниматься в виде силы, теплоты или других воздействий — тогда эти образы называются мерами добра, которые ощущает в себе человек. Если человек ощущает эти меры добра по отношению к себе со стороны единой силы, то это означает, что он находится в ощущении высшего мира. Он ощущает единую силу, которая относится к нему постоянно и неизменно с абсолютным добром и любовью. Он ощущает ее в мере своего подобия этой силе.

Есть состояния, когда человек не ощущает непосредственного влияния на себя этой силы. Вместо нее он ощущает всевозможные материализованные образы, за которыми, возможно, и стоит эта сила, но он ее не видит, не ощущает. И тогда он считается находящимся в нашем мире — в мире скрытия Творца — когда человеку кажется, что вместо единой силы, единого отношения к нему, существуют всевозможные источники воздействий.

В отличие от Каббалы, религия считает, что Творец изменяет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. Бытует мнение, что если человек будет хорошим, то и Творец будет относиться к нему хорошо, т.е. изменит свое отношение.

Каббала же считает, что высшая сила неизменна. Творец абсолютен и неизменен. Высший свет находится в состоянии неизменного покоя, и действия человека меняют не высшую силу, а его самого. Вследствие этих изменений человек по-иному воспринимает высшее управление, оно ощущается им все более добрым. И поэтому ему кажется, что изменяется Творец, а не он сам. Таким образом, наши отношения меняются к лучшему, но за счет того, что изменяемся мы, хотя нам представляется, что это Творец начинает лучше к нам относиться.

Это похоже на отношения ребенка с родителями. Если ребенок становится лучше, то есть улучшаются его свойства, становятся более близкими к свойствам родителей, то он видит, что они хорошо к нему относятся, и соглашается с их требованиями, поскольку видит, что они продиктованы любовью к нему. А раньше ему казалось, что они жестокие, принуждают его, заставляют делать то, что он делать не хочет.

Таким образом, мы раскрываем действительность относительно себя, а религия раскрывает ее относительно высшей силы, которая, якобы, меняется. Какая разница, в принципе?

Разница в этих подходах огромная, она и определяет отличие Каббалы от религии. Человек знает, что если он меняется, то по-другому воспринимает неизменного Творца. А религия говорит, что если я что-то делаю, то этим я вынуждаю Творца меняться по отношению к себе.

Каббала направляет человека к большему и большему подобию Творцу. Религия же полагает, что меняться не нужно — с помощью молитв, каких-то особых действий можно упросить Творца, чтобы Он изменился по отношению к нам. Каббала же говорит, что если и нужно просить, то лишь о том, чтобы изменились мы сами. Ведь если мы будем меняться, то, соответственно, и воспринимать все будем по-другому.

В этом состоит кардинальное отличие Каббалы от религии. И в этом отличие человека, который понимает, что ему нужно работать над изменением себя, от человека, который ждет, когда, наконец, Творец сменит гнев на милость.

Таким образом, религия заставляет человека искать методы воздействия на Творца: давать милостыни, ставить свечки и пр. Во всех религиях есть свои ритуалы. А Каббала говорит: «Ты должен искать методы, с помощью которых ты станешь таким, как Творец, тогда ты сможешь Его правильно воспринимать. Он останется таким же, как сегодня». Как вредные родители вдруг кажутся добрыми и правильными, хорошими и любящими, так и Он покажется тебе иным, в соответствии с тем, как ты изменишь свой взгляд на мир, на мироздание.

Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу — человек ощущает Творца как более благосклонно расположенного к нему. Если человек изменился в сторону больших отличий своих свойств от свойств Творца (то есть, стал более эгоистичным), то ощущает, будто Творец стал относиться к нему более негативно. Возникает больше отличий между светом и кли — сосудом.

На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывает множество выражений из каббалистических текстов. «Я Своего имени (проявления относительно человека) не меняю» — «Ани АВАЯ ло шинити», «Добр и творит добро плохим и хорошим — „Тов вэ метив ле раим вэ ле товим“, „Высший свет пребывает в полном покое“ — „Ор Эльйон нимца бэ менуха мухлетет“, и т.д.

Наука Каббала во всех своих объяснениях подчеркивает неизменность высшей силы. Единый свет, который вышел из Творца, построил кли, построил все миры, создал душу, разделил ее на определенное количество частей и приводит их к исправлению.

Это все один и тот же луч света, который исходит из Ацмуто и строит всю нашу действительность, наше мироздание, наш мир, нас самих, и приводит нас к концу нашего исправления. И этот луч — единый. То есть в нем заложена одна единственная мысль, один единственный замысел — «Добр, Творящий добро».

Религиозный человек обращается с молитвой к Творцу: «Смени гнев на милость». Каббалист же обращается к этому единому, неизменному свету и говорит: «Измени меня под стать Тебе. Смени гнев на милость, но не для того, чтобы мне показалось, что Ты вместо разгневанного стал добрым. Нет. Измени меня для того, чтобы я Тебя правильно воспринимал. Не для того, чтобы мне было хорошо, а чтобы я мог оправдать Твои действия. Тогда я буду называться праведником — от слова „оправдывающий Твои действия“, я буду подобен Тебе. А когда я оправдываю Твои действия, когда я подобен Тебе, я этим доставляю Тебе наслаждение. Тогда я тоже добрый, творящий добро относительно Тебя, подобно Тебе. Я хочу быть подобным Тебе, подобным свету».

Таким образом, отношение человека к Творцу — это просьба об исправлении себя не потому, что пребывание в исправленном состоянии приятно, а потому, что это состояние подобно Творцу, и этим человек доставляет наслаждение Творцу. Такое отношение к обращению к высшей силе каббалиста кардинально отличается от отношения верующего человека.

Верующий человек принимает, что сейчас Творец в гневе. Но он не говорит, что Творец вредный или плохой, поскольку это неприлично, так не принято (хотя и ощущает так). Верующий человек, как правило, боится произносить такие слова, но он просит чтобы, Творец стал относиться к нему лучше, стал добрее. Каббалист же просит о том, чтобы лучше стал он сам, а не Творец.

Молитвой в Каббале называется не мольба и просьба об изменении отношения к себе, потому что отношение к себе каббалист априори принимает абсолютно добрым и правильным, единственным из возможных. Молитвой называется проверка самого себя, самоанализ, когда человек обращается к Творцу не с тем, чтобы Творец сменил гнев на милость: он знает, что от Творца исходит абсолютное добро, и потому судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного универсума — и просит уподобить себя Ему.

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие Каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но вся она построена на том, чтобы вымолить что-то у Творца.

Это исходит из древних верований в воздействие на нас множества сил, которым мы должны приносить жертвы, умоляя их измениться.

Вы можете сказать: «А что же происходит с жертвоприношениями, допустим, в Храме?» Это очень интересная система. Есть отдельный трактат в Талмуде, который так и называется — «Трактат о жертвоприношении».

Жертвоприношение на иврите «курбан», от слова «каров» — сближение. Под жертвоприношением понимаются такие внутренние действия человека, когда он берет от своего эгоизма неживую, растительную или животную природу и приносит ее в жертву, т.е. исправляет ее, поднимает до человеческого уровня.

То есть создает намерение ради Творца либо на неживую, либо на растительную, либо на животную часть своих желаний. В нашем мире это олицетворяется в жертвоприношениях, т.е. в этой атрибутике, связанной с неживой, растительной и животной природой. Так описывается эта внутренняя работа человека.

Причина неприятия Каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца — и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом. Поэтому среди людей возникает целая система иерархии — кто больше может упросить Творца, кто ближе к Нему, кто знает, как Его просить, к кому лучше обратиться, как к посреднику, который попросит: «Помолись за меня». Ко мне обращаются многие люди: «Помолись за меня, пусть Он сделает так, чтобы мне было хорошо».

Люди думают, что таким образом они могут вынудить Творца каким-то образом измениться относительно них. Это в человеке сидит очень глубоко. До тех пор, пока человек не прошел махсом, эти представления в нем сохраняются. Поэтому я вынужден отвечать: «Да, да, я помолюсь, все будет хорошо, не волнуйся». О чем я буду молиться? О том, чтобы Творец изменился относительно человека? Относительно человека Он не может измениться. Он всегда направлен к нему с абсолютным добром.

О чем же тогда я могу молиться Творцу? Единственное, что я могу сделать относительно своего ближнего, которому плохо, — это пытаться соединиться с ним душевно, своими келим, и вместе с его кли обратиться к Творцу, как будто я спасаю его, вытаскиваю его выше, тоже обращаю к Творцу. То есть через свое воздействие на слияние с остальными душами я пытаюсь их тоже подтянуть к Творцу. Тогда они почувствуют себя в лучшем состоянии.

В этом заключается молитва за остальных. Не обращаться к Творцу с тем, чтобы Он сменил относительно них гнев на милость. Это невозможно — ведь Он абсолютно добр — а пытаться, соединяясь с ними, любовью к ним, подтягивать их тоже поближе к Творцу, чтобы они убедились, что Его отношение к ним доброе. Чтобы ощутили изменение, потому что внутри себя изменились. Только таким образом мы можем изменять ощущения Творца в остальных.

Сколько раз я видел, гуляя в парке с Рабашем или находясь с ним на общественных мероприятиях, как к нему буквально ломились десятки людей — руку поцеловать, дать записку с именами тех, за кого молиться, с просьбой о том, чтобы что-то плохое изменить на хорошее и так далее. И он всегда даже не знал, как реагировать на этих людей, не мог им никак ответить. Только говорил: «Да, да, хорошо. Все будет нормально». Или заставлял меня как-то их успокаивать.

Помню, мы дней двадцать находились с ним в больнице, и все больные, как только узнали, кто он, стали подходить к нему и просить: «У меня то болит, се болит, завтра операция. Помолись за меня!»

Он тогда велел мне позвать одного из его учеников, который любил давать благословения и изображать из себя важного человека. Тот пришел, обошел все огромное отделение (целый отдельный корпус этой больницы) и сказал: «Меня послал рав Ашлаг, чтобы я всех вас благословил». Подходил к каждому, благословлял, читал им какую-то молитву. После этого все успокоились и больше не приставали к нам.

Людям нужна эта психологическая помощь, они готовы за нее платить. Человек в плохих состояниях верит во что угодно. Он не ощущает в себе внутренних сил к изменению, или вообще не понимает этого, не думает об этом, и поэтому готов на все. Но мы должны понимать, что изменение должно произойти внутри нас самих.

Не бывает никаких чудес, как думают некоторые из нас. Почему не раскрываются чудеса, почему не раскрывается Творец? Почему Творец не меняет своего отношения ко мне? Почему не совершает никаких чудес, не показывает нам ничего? Потому что нет чудес!

Ты изменись по отношению к Творцу, и почувствуешь другое мироздание, почувствуешь мир другим. Твое другое отношение к миру даст другое явление мира тебе. Ничего иного не произойдет. Все остальное — это просто обман. Самообман, самовнушение, или, наоборот, тебе внушают, тебя обманывают — не более того. Иначе быть не может.

В Каббале мы учим: существует кли, которое должно быть подобно свету. И оно становится таким посредством экрана. И только так может ощутить себя в истинном мироздании, в истинной связи с Творцом. Никаких чудес не бывает.

Кли с экраном всегда ощущает и воспринимает все соответственно тому состоянию, в котором оно находится относительно света. Чудес нет. Незаслуженных состояний не бывает.

«Сотвори для меня какое-то чудо, подправь мне что-то, сделай так, чтобы я вдруг очутился в ином состоянии» — это бессмысленные просьбы, потому что такого быть не может и не будет никогда. Мы имеем дело с четкими законами мироздания, которые описываются в наших книгах. А если нам кажется, что надо идти другим путем, что мы можем какими-то чудесами, заговорами, манипуляциями с помощью каббалиста чего-то добиться, — это не получится: мы не построим кли.

Как же это можно сделать? Только исправляя себя, создавая в себе сначала желание, потом, осознав его как вредное, нужно просить исправления, а затем, исправив себя, соответственно своему исправлению, ощутить новое мироздание в новых желаниях из того же единственного общего света. Только так мы меняемся. Поэтому не о чем молиться, кроме как об исправлении. Причина неприятия Каббалы основными религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца, и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом.

Если же я не умею сам просить, то я иду к великому религиозному деятелю, или к какому-нибудь особенному магу, или к «знаменитому каббалисту» — есть такие, которые с удовольствием пользуются такими возможностями, и, естественно, за хорошее вознаграждение оказывают вам такие услуги.

Он говорит: «Я помолюсь, все сделаю. Вот увидишь, у тебя все будет хорошо». Через пару дней: «Ну, как, все хорошо?» А человек психологически настроен верить: «Да, стало лучше». На этом построена система взаимоотношений между людьми, которые таким образом умеют продать свои «особые отношения» с Творцом, свои «особые» относительно всех остальных знания и свойства.

Если религиозный человек и говорит об изменении в себе, то подразумевается внешнее совершение благовидных поступков: пойти помолиться, исправить себя — то есть проделать какие-то ритуалы. Не говорится об исправлении сердца: дай пожертвование, сделай какое-то благовидное дело, и тогда соответственно Творец изменится относительно тебя.

Мы видим на протяжении тысяч лет, что это не работает, но у человека нет никакой другой возможности построить правильно свои отношения с высшей силой, и поэтому каждое поколение ошибается абсолютно по той же модели. Каждое поколение все равно думает, что ритуальными действиями в нашем мире, не важно, в рамках какой религии, мы придем к тому, что Творец изменит отношение к нам.

Вот мне сегодня предстоит суд, мне сегодня плохо — я совершу с утра какое-то благовидное действие. Дам пожертвование. Конечно, Творец изменится, будет ко мне более милостив. Это во всех религиях, во всех верованиях одинаково — сделаю доброе дело, и Он изменится ко мне. С какой стати? Это что, купля-продажа? Я — тебе, ты — мне?

Он неизменен! Какими своими внешними действиями ты можешь что-либо изменить? Если ты изменишь свое внутреннее желание, исправишь его, тогда Он изменится. То есть тогда ты почувствуешь, что Он меняется, хотя Он не меняется, но ты почувствуешь Его отношение к себе иным, потому что ты изменился.

Каббала призывает перестать заниматься внешними атрибутами в надежде на то, что это принесет какую-то пользу. Ведь достаточно оглянуться на тысячелетия истории, чтобы убедиться — лучше от этого не становится. Это все — пустая работа, кто-то хорошо наживается на этом, и не более того. Начните внутренне работать над собой, меняя себя. Творец просит от нас наших сердец, а не внешних действий».

Ведь принцип «возлюби ближнего, как самого себя» означает, что мы любим ближнего, а не просто оказываем друг другу внешние, пустые одолжения. Неужели Творец сделал каждого из нас несчастным для того, чтобы этими одолжениями мы исправляли жестокий мир, который создал Творец?

Пролучается, что всем плохо в этом мире, каждый из вас ощущает свое существование злым, плохим, ужасным — и, конечно, это исходит от Творца, от кого же еще, если нет никого, кроме Него! Но вы — люди добрые, хорошие, не такие, как Творец, вы относитесь друг к другу лучше, чем Он. Он каждому из вас желает зла, ведь так? Посылает болезни, неприятности, а мы это все, наоборот, исправляем, пытаясь помочь друг другу, любим друг друга. И выходит, что мы намного лучше, чем Творец?

Возлюби ближнего, как самого себя — это значит совершать не просто внешние действия, а исправлять свое сердце. В соответствии с этим и увидишь, как Творец на самом деле относится к тебе и к остальным.

Вопрос: По поводу развития ребенка, к которому до определенного возраста управление относится благосклонно, бережет его, как описывается в статье «Мир», а потом он начинает ощущать управление жестким. Почему происходит изменение — ведь нет изменения внутри человека, почему же снаружи, извне происходит такое изменение?

Вот очередная ошибка — якобы что-то меняется снаружи, а не изнутри. Ребенок растет, и снаружи Творец сначала относится к нему благосклонно, а потом меняет свое отношение, начинает относиться плохо.

Когда человек находится в малых эгоистических состояниях, то он не ощущает на себе управление Творца. Или ощущает в очень маленькой степени — так, как ощущают камни, подвергаясь какому-то воздействию, давлению. Растение уже ощущает воздействие по отношению к себе более остро, животное — еще острее. И хуже всех приходится человеку.

Когда ребенок растет, он со своими маленькими желаниями не ощущает на себе столь остро воздействие Творца. Поэтому нам со стороны кажется, что Творец относится к нему заранее благосклонно, щадя маленького человека. На самом деле — не щадя, просто таким его делает его собственный эгоизм.

Насколько в более ущербном состоянии, чем животные, мы находимся! Нам надо одеваться, нам надо себя обслуживать, миллионы часов в своей жизни тратить на то, чтобы обустроить вокруг себя целый мир.

Животные от этого свободны. У них нет тех болезней, которые есть у человека. У них бы вообще, может быть, не было бы болезней, если бы они не были рядом с человеком. Я хочу сказать, что когда эгоизм в нас растет, он проявляется таким образом, что нам кажется, будто отношение Творца к нам меняется.

Когда ты смотришь на свою кошку или собаку, тебе кажется, что даже их жизнь хороша по сравнению с твоей. Но если собаке добавить наш эгоизм, она сразу начнет ощущать на себе те же удары, которые сносит человек. Все это говорит лишь о том, что когда нам кажется, что Творец меняет свое отношение к кому-то, то это потому, что мы изменились сами.

Если человек изменяет, улучшает себя, входя во все большее подобие Творцу, он начинает видеть, как Творец относится ко всем с абсолютным добром, как высший свет проявляет себя во всем мире. Творец облачается во весь мир, и в этом мире нет ничего, кроме келим, целиком заполненных светом, — так поменялось восприятие человека, а на самом деле все и раньше было таким.

Сейчас мы ощущаем мир в состоянии кризисов и бесконечных потрясений. Но если мы начнем изменять себя относительно Творца, то увидим, как Он облачается в этот мир и управляет им абсолютным добром. Переместившись в сами души, в келим, мы увидим, насколько противоположным образом они это воспринимают — в меру своей неисправленности. Поэтому постигающим высший мир называется тот, кто постигает настоящее отношение Творца ко всем.

При убежденности в изменении отношения Бога к человеку, возникает зависть к тому, к кому Творец относится, якобы, с большей любовью, к Его избранникам. Так возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями — к членам какой конфессии Творец более расположен, чтобы отвечать на их молитвы?

Люди ставят свою судьбу в зависимость от Творца, а не от себя, от своего исправления, и возникает ревность, конкуренция, взаимная вражда и т.д. Появляется убежденность в том, что правы мы, а не они, и что нам плохо из-за них. Если бы не они, то нам было бы лучше. Уничтожим их, и Творец будет относиться к нам лучше. Так из отношения к Творцу мгновенно возникают совершенно неправильные, искаженные отношения друг к другу. Причина состоит в том, что человек строит свою судьбу, не связывая ее с мерой собственной исправленности или неисправленности. А на самом деле, только это определяет его состояние в мироздании.

Вопрос: Все справедливо, мир гармоничен, и в то же время человек видит, что зло существует. Как это совмещать?

Каким образом каббалист это совмещает? С одной стороны, с помощью своих земных пяти органов чувств он видит, как все плохо на этой земле. Читает газеты, слушает радио и видит, каким образом это воспринимается остальными людьми.

С другой стороны, своим шестым органом чувств он видит действительное отношение Творца к миру, то есть его орган чувств, как щуп, который помещен в Творца, и им он воспринимает мир со стороны Творца, а пятью органами чувств он воспринимает мир так, как все остальные.

Благодаря тому, что он находится в двух различных состояниях — со стороны Творца и со стороны остальных людей — он может воздействовать, может помогать людям приближаться к Творцу. У него возникает два взгляда на мир. Один, как у всех остальных людей, — с этим взглядом он себя не отожествляет, он знает, что так видится мир всем остальным. И по-другому он смотрит через шестой орган чувств. Эта возможность видеть, ощущать мир двояко позволяет ему соединяться с нами и помогать нам. Но отождествляет он себя не с пятью органами чувств и не с взглядом, который присущ нам.

Вопрос: Почему каббалисты писали каббалистические тексты, такие как Пятикнижие, молитвенник, Псалмы, если человека не обучали Каббале, и он воспринимает действительность так, как будто у Творца к нему изменчивое отношение?

Если человек не получает каббалистического образования, то он воспринимает мир из пяти органов чувств, у него не существует иной точки отсчета — извне — а только из себя. Ему кажется, что мир такой, каким мы его видим, и если за этим миром существует и воздействует на нас Творец, то Он воздействует на нас так же, как и этот мир. И, естественно, мир должен меняться, а я — что я могу в себе изменить?

Мы существуем только в наших пяти органах чувств, поэтому мы рисуем себе такую эгоцентрическую картину мира: я — в центре, мир — вокруг меня. Мне надо как-то сделать, чтобы этот мир относился ко мне лучше. Природа, звери, люди, общество — все они как-то ко мне относятся? Значит, мне нужно сделать так, чтобы все они относилось ко мне хорошо.

За всем этим существует Творец? Значит, мне нужно сделать так, чтобы Он изменил свое отношение ко мне, чтобы Он через всех них относился ко мне хорошо. Я буду Его молить — многих богов или одного, неважно. Но я знаю, что мне надо изменить отношение мира к себе. Так думает человек, который просто находится в нашем мире, в своем ощущении, ведь других ощущений нет.

Когда каббалисты выходят из рамок нашего мира и смотрят со стороны, они видят: Творец относится к нам с абсолютным добром, всегда и во всем. Мы свою картину мира читаем неправильно, мы думаем, что тот мир, который мы ощущаем, существует на самом деле вне нас. А он не существует вне нас, он построен из наших ощущений, из наших образов и чувств, из наших внутренних свойств.

Если бы они изменились, мы бы увидели другой мир, все было бы по-другому. Но мы не можем себе это представить, потому что не можем выйти из своего тела и видеть так, как каббалисты видят со стороны.

И они советуют нам не заниматься бесполезными делами, ведь Творец неизменен. Мир мы рисуем себе сами, своими чувствами, с помощью своих органов ощущений. Изменив себя, мы увидим, что мир меняется сам по себе, — это, якобы, будет меняться отношение к нам Творца, но на самом деле мы просто будем ощущать его по-другому.

Так плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение родителей как хорошее, доброе. Он понимает, что это правильное отношение к нему. Проблема только в том, что пока мы не выйдем за махсом, для нас все это останется словами. Все объяснения каббалистов нужны нам только для того, чтобы правильно настроиться на просьбу к Творцу.

И она должна быть не мольбой: «Изменись же, в конце концов! Ну, почему Ты такой жестокий?», а просьбой об исправлении: «Ты абсолютно добр. Сделай так, чтобы я изменился и понял Тебя, понял твое доброе отношение, стал таким, как Ты».

То есть, молитва — обращение к Творцу — нужна, но об исправлении себя, тогда она воздействует. На языке каббалы это называется подъемом МАНа. Только он воздействует на высшее. В келим АХАП высшего парцуфа для человека приготовлено все, и это — абсолютное добро. А потому, если человек хочет подключиться к высшему, чтобы правильно ощутить в себе это добро, он должен сначала исправить свое кли. Поэтому МАН называется просьбой об исправлении.

А до этой просьбы об исправлении должно быть осознание зла: «Что же во мне плохого?»

Вопрос: Вы сказали, чудес не бывает, но МАН каббалистической группы — это ведь чудо?

МАН каббалистической группы — это не чудо. Чудес не бывает. МАН — это именно просьба об исправлении.

Когда мы вместе молимся за кого-то (допустим, у него проблемы на работе) — что это значит? Мы хотим, чтобы ему просто стало хорошо? Мы связаны с ним в одном устремлении к Творцу и желаем, чтобы он ощутил это воздействие Творца на себе более верным, более правильным, более близким к истине.

Таким образом, мы, включая его в себя, создаем предпосылки для того, чтобы он изменился и ощутил на себе воздействие Творца положительно. Если люди так относятся друг к другу, они меняют себя, они ощущают мир по-другому.

Давайте просто соберем людей, которые связаны между собой, и пусть они желают хорошего друг другу — они тоже почувствуют себя лучше и комфортней. Разве они меняют отношение Творца к себе? Чем? Тем, что воспринимают Его, неизменного, правильней. Потому что в мере любви друг к другу они приближаются к Творцу.

Вопрос: А при чем тут, допустим, начальник на работе?

Начальник на работе — это кукла! Это тот же Творец, который определенным образом показывает свое отношение к вам, а вы теперь включаетесь в общее кли с теми, кто молится за вас. Они желают вам любви, добра, они желают уподобиться Творцу в своем отношении к вам, и поэтому ваше отношение к Творцу становится более близким, и вы вдруг ощущаете, что начальник подобрел.

Вы смотрите на начальника или на того, Кто в нем находится? Здесь все очень просто: не смотрите на внешние оболочки. Внутри остается только то, о чем мы читаем в Талмуде Десяти Сфирот

Для понимания истинного отношения каббалиста к Творцу можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека — все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые должен произвести человек, исправляя себя. И тогда он получает высший свет в себя. В этом и заключается различие в понятии религиозного Бога и каббалистического Творца.

В каббалистическом молитвеннике можно встретить много раз повторенные отдельные буквы: алеф, бет и другие, указания поднять МАН в определенную сфиру, сблизить сфирот между собой т.д. Все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек. Тогда, уподобившись Творцу, он получает в себя высший свет.

Мы изучаем это в 11-й и 12-й частях «Талмуда Десяти („Эсер“) Сфирот» (ТЭС), где рассказывается о действиях исправления, которые обозначаются постепенным пробуждением человека от сна, его подъемом, его входом в день, планом, по которому он должен прожить свой день и так далее. Имеются в виду внутренние, духовные состояния.

Изучение в Каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся со своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями же лестницы являются ступени миров. Таким образом, Цель творения состоит в самостоятельном подъеме. Это означает, что человек самостоятельно находит причину своих состояний и обращается к Творцу, просит его об исправлении, о подъеме по этой лестнице, чтобы постепенно его эгоистические желания исправлялись на альтруистические, чтобы человек становился все более подобным Творцу.

Это и означает подъем по ступеням духовной лестницы. Осознав зло, самостоятельным возбуждением в себе истинной просьбы об исправлении, человек делает следующий шаг по ней, все ближе поднимается к Творцу, к слиянию с Ним своим желанием. При этом происходит внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое И поэтому подъемом называется изменение намерения.

Измерения производятся в соответствии со ступенями лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу. Существует абсолютная мера Творца — 100%. Перейдя махсом, человек находится на нулевой отметке и постепенно начинает уподобляться Творцу. Эти 100% постепенного уподобления Творцу градуируются на 620 или 125 ступеней. Это деление на количество ступеней является условным. Так нашу жизнь мы делим на десятилетия, годы, месяцы, дни, минуты, секунды, что, в итоге, дает измерение жизни. Ступени — это измерение духовной жизни, которую проживает человек до тех пор, пока полностью не сливается с Творцом подобием свойств.

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления, что Творец готов меняться по отношению к человеку в зависимости от его просьб. Так Каббала создает в нас правильное отношение к мирозданию, к Творцу. Она говорит нам: «Творец неизменен, изменяешься только ты. Сам ты измениться не сможешь. Свет создал тебя, поэтому проси его, чтобы он тебя изменил, исправил. Все твои внутренние состояния, все твое ощущение мира зависит только от соответствия тебя высшему свету — Творцу. Чем в большей степени ты ему соответствуешь, чем больше подобен ему, тем лучше ты себя ощущаешь».

Ощущения низшего зависят только от тех состояний, которые этот низший должен пройти: например, ребенок относительно родителей, чтобы познать их правильное отношение к себе. Так и человек, проходя все эти состояния, должен познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.

Возникает вопрос: почему Творец не создал нас сразу ощущающими Его как доброго, вечного и совершенного? Именно потому, что мы, по его замыслу, должны не просто ощутить Его таким образом — мы должны стать такими, как Он. Однако стать такими, как Он, мы можем только в том случае, если захотим этого, если оценим Его состояние как наилучшее. А для этого мы должны находиться в противоположном состоянии.

Поэтому было создано кли — противоположное свету, как бы отштампованное в нас состояние, свойство. И это кли должно исправить себя в подобии Творцу только в той мере, в которой ощущает необходимость уподобиться Ему. Желаем мы того или не желаем, но мы обязаны пройти все противоположные состояния и только из них попросить исправления и из них достичь подобия Творцу. Только тогда мы Его оправдаем и полюбим, став подобными Ему.

Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось, как о желательных, и которые мы можем в себе произвести, чтобы ощутить неизменное отношение Творца к нам, — это не непосредственные исправления себя. Мы должны пройти все ступени, все крайние состояния, полярные ощущения, чтобы приобрести опыт и возможность ощутить все мироздание от края и до края.

Нам необходимы все состояния, которые есть в кли. Мы должны ощутить противоположные Творцу, самые ужасные состояния для того, чтобы захотеть из них ощутить подобие Творцу и достичь Его.

А под исправлением человека подразумевается изменение его отношения к происходящему, когда, несмотря ни на что, он оценивает их, как абсолютно положительные. И это вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. В конечном итоге человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.

Это то, что раскрывает человек. Сказано, что когда человек раскрывает высший мир, он начинает раскрывать, что в таком состоянии он находился все время. Мы не находимся ни в каком ином состоянии, кроме как в мире Бесконечности, в состоянии совершенного наполнения.

В «Предисловии к Книге Зоар» сказано, что Творец создал первое состояние — мир Бесконечности. Затем мы якобы нисходим из этого состояния в наш мир, а потом своими усилиями поднимаемся из нашего мира и возвращаемся в тот же мир Бесконечности.

Первое состояние — в мире Бесконечности.

Второе состояние — нисхождение до нашего мира и подъем из него снова в мир Бесконечности.

Третье состояние — окончательное, когда мы вернулись в мир Бесконечности.

На самом деле мы все время находимся в мире Бесконечности, а вся наша дорога — это осознание, постижение состояния, в котором мы находимся. Постижение состояния — это ощущение мира Бесконечности. Оно в нас возникает постепенно, и поэтому называется подъемом по ступеням миров в мир Бесконечности.

Ничего не меняется — миры находятся в нас. Меняются наши внутренние свойства, и эта бесконечность — бесконечность кли и нашего внутреннего наполнения — постепенно проявляется. И в этой мере исчезает все, кроме Творца, кроме единого света.

Излишне упоминать, что изучение науки Каббала ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, что поневоле отвращает человека от молитвы — той, которая принята у масс: вымаливания у Творца, чтобы Он изменился, — а ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого, уже в качестве дополнения, организуется все остальное.

Первое, что начинает ощущать изучающий Каббалу, — что у него нет желания молиться, то есть обращаться к Творцу с просьбами об изменении Его отношения к себе. Но если мы раскроем наши каббалистические учебники, мы увидим в них вроде бы обращение об изменении Творца к человеку: «Будь милосердным, будь добрым, смилуйся над нами».

Молитва «тфила» означает самооценку, самоанализ. «Леитпалель» — это глагол обратного действия, то есть, оценив себя, осудив себя, человек поднимает МАН — обращается к Творцу с просьбой об изменении себя, о самоисправлении.

Такова правильная ориентация человека на Творца, которая меняет его отношение к миру, к себе, ко всем своим действиям. Она настраивает человека в каждую минуту его жизни находиться в состоянии настоящей молитвы, то есть настоящего поиска — поиска того, что мне надо исправить в себе, чтобы больше уподобиться Творцу.

Это и есть настоящая молитва. Поэтому сказано: дай Бог, чтобы молился весь день, — чтобы каждую минуту своего существования человек поднимал МАН и был в состоянии поиска того, что же в нем еще нуждается в исправлении.

Естественно, что при этом наука Каббала, ориентирующая человека только на внутренне созерцание, изменение и исправление, отдаляет его от всех внешних ритуалов и предписаний любых конфессий.

А до тех пор, пока в человеке не пробуждается истинный вопрос о смысле жизни, он нуждается в них, и мы ни в коем случае не должны ничего менять в человеке, и ни в коем случае не должны отрывать его от каких-либо верований, религий или любых других идей.

Если человек верит в какие-то «погремушки» — красные нитки, святую воду, бусы, амулеты или в общепринятые обычаи, — мы не отрываем его насильственно от этого, ни в коем случае не показываем свое пренебрежение. Каждый человек обязан пройти путь внутреннего осмысления себя, творения, своего отношения к творению и к Творцу.

Он сам внутренне должен создать правильные намерения, правильные желания, должен сам себя сформировать изнутри. Если мы давим снаружи, навязываем человеку свой образ мысли, мы этим не позволяем ему пройти все состояния самому. Поэтому убеждать в чем-либо нельзя. Надо дать книгу, знания, а как он ее адаптирует — это его дело.

Если среди нас находятся люди, которые не в состоянии оторваться от своей веры в чудеса, в какие-то фетиши, ритуалы, не надо их в этом убеждать. Они должны существовать в этих состояниях, пока сами из них не выйдут.

Нам надо положительно относиться к любым верованиям, обычаям и методикам, которые предлагают человеку свои патенты — как сделать себя счастливым.

Все они в последнее время специально расцветают, отвечая потребности человека найти себя в этом мире, найти свою суть. Эти методики быстро, в течение нескольких лет себя отработают. Они позволят людям «перемолоть» в себе все эти способы поиска Творца, смысла жизни, вечности, счастья и так далее. Благодаря им люди быстрее придут к Каббале. Мы ни в коем случае не можем считать вредным, отвергать или уничтожать бы то ни было в мире. Все это необходимо. Мы должны ждать, пока все это поскорее отработает в людях и приведет их к истинной методике постижения Творца.

Вопрос: Вы сказали, что нам запрещено пренебрегать, но если мы так объясняем то этим уже отрицаем все остальное. 

С одной стороны, мы говорим, что не должны пренебрегать, а должны бережно относиться к тому, что есть в каждом человеке, потому что каждый человек должен сам отработать в себе все свои теории и верования, и сам прийти к необходимости правильного отношения к Творцу. Пройти через все стадии развития своего эгоизма, дойти до самой последней и тогда вознуждаться именно в Каббале, в Творце, в методике постижения Творца и в исправлении себя.

С другой стороны, когда мы рассказываем человеку о нем самом, рассказываем о Каббале, то мы этим якобы насаждаем свою методику? В этом вопрос?

Вопрос: Объяснение наше настолько рационально и логично, что когда ты объясняешь, то этим уже отрицаешь все остальное, что только существует.