6.4. Третий запрет — «личная тайна Создателя»

6.4. Третий запрет — «личная тайна Создателя»

Запрет состоит в том, что каббалистические знания раскрываются лишь самоотверженно отдающим себя идее подобия Творцу. То есть «личная тайна Создателя» означает следующее: «Я, Создатель, раскрываюсь только тем и в том объеме, кто желает быть таким, как Я. Это называется „Моя личная тайна“. Хочешь быть таким, как Я, — будь им. Не хочешь — Я от тебя скрываюсь. Я тебе не нужен — ты Мне не нужен». Это называется «личная тайна Создателя».

Поэтому во все века каббалисты принимали в ученики только тех, в ком проявлялось это беззаветное стремление к постижению знания для достижения подобия Творцу. Беззаветное стремление к постижению знания означает, что только этого я жажду, и ничего более.

Для чего мне нужно это знание? Для уподобления Творцу, только ради этого. Тогда падает третий запрет — «личная тайна Создателя». И поскольку иных не принимали, а только тех, кто беззаветно желал лишь уподобиться Творцу, то скрыли Каббалу от широких масс.

Многие шарлатаны (не понимающие вообще, что такое Каббала) выдавали себя за каббалистов, утверждая: «Мы знаем, что такое Каббала. Идите к нам учиться, это недорого». Они наживались предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами», заманивая простаков.

И по сей день есть подобного рода «каббалисты» и покупатели их «божественных» талисманов: красных ниток, святой воды и пр. Что они продают? Инструкции как преуспеть в нашей жизни, в бизнесе и других материальных сферах. То есть обращаются не к людям, желающим уподобиться Творцу, а желающим наполниться богатством, знаниями, властью, почетом.

Естественно, что за такие знания или возможности, за такие знаки удачи, люди выкладывают неплохие деньги. А где найти тех, которые беззаветно желают только уподобления Творцу? Поэтому каббалисты и сидели тихо и ждали. И в течение тысячелетий у них появлялись лишь отдельные ученики или очень маленькие группы. При этом если мы сегодня зайдем в любой магазин, то обнаружим огромное количество мистической литературы.

Для чего мне нужны каббалистические знания, для чего мне надо читать Каббалу? Бааль Сулам говорит об этом в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 155). Каббалисты написали свои книги для таких же, как они, чтобы обмениваться между собой впечатлениями, информацией, взаимно помогать друг другу, взаимно включаться друг в друга, соединять души в общее кли. И они предлагают сегодня эти книги нам. Почему они это делают?

Наши стремления, наши желания, не могут нам помочь, потому что желание само себя не исправляет — оно исправляется, видоизменяется только под воздействием высшего света. Высший свет можно вызвать только при контакте с высшей ступенью, на которой этот свет находится, как внутренний относительно тебя, находящегося ниже ее.

Если ты притянешь этот свет на себя, он будет называться внешним, окружающим. Можно его притянуть сверху-вниз, и он начнет тебя изменять в той мере, в которой ты желаешь быть под стать ему, под стать той ступени, откуда этот свет исходит. Поэтому каббалисты пишут свои книги и вручают их нам.

Но первоначально в людях еще не было этих желаний, ведь все человечество идет по порядку роста своих желаний: от желаний телесных к желаниям богатства, к славы, почестей, знаний, и только потом — к духовному. И в течение всей истории не надо было раскрывать перед человечеством каббалистические знания — они были бы ему во вред.

Поэтому каббалисты вообще замкнулись на все эти века и не выпускали свои книги. Но вместо каббалистов шарлатаны начали выпускать книги по так называемой Каббале, и отсюда пошли эти тысячи всевозможных книг, которые мы и сегодня можем видеть в магазинах.

Сказано в каббалистических источниках, что и философия, и все наше представление о знаниях, наше отношение к ним (философия — от слова «любовь к знаниям», к мудрости), — тоже пошло от Каббалы. Потому что пророки (представляете, о каких веках мы говорим — примерно восьмой век до нашей эры) находились в контакте с окружающими народами (в основном, с греками) и хотели им передать зачатки Каббалы в таком виде, чтобы эти знания скорее проявились в правильном виде.

Но тогда еще это не получилось. И вот те небольшие знания, которые все-таки смогли воспринять древние греки (они не были глупыми, дело же не в уме — а во внутренней подготовке души, желания), — те небольшие знания, которые они получили от пророков, и послужили основой для развития философии.

Приводится имя Филона Александрийского. Он был и каббалистом, и философом. Моше Рабейну считается основоположником герметизма. То есть все знания произошли путем «утечки» каббалистической информации и поэтому развились в такой плоскости. В наше время мы увидим, как они постепенно войдут внутрь и снова включатся в Каббалу, потому что Каббала содержит общий объем знаний обо всем мироздании, включая наш мир в том числе.

Первоначальное скрытие Каббалы было именно для того, чтобы люди не продавали каббалистические знания в обмен на всевозможные другие наполнения — славой, почестями, властью или деньгами. И поэтому истинные каббалисты взяли на себя жесткие обязанности по проверке учеников. И в этом причина, что и те единицы в прошлых поколениях, кто допускался к изучению Каббалы, раскрывали какую-то ее часть только при условии освобождения от всех трех вышеперечисленных запретов.

В каждом поколении запреты меняются. Потому что люди развиваются, человечество поднимается, становится все ближе и ближе к своему истинному желанию — к духовному. Осознание зла становится большим. В этом и заключается прогресс.

Однако естественный прогресс — медленный. И поскольку мы говорим о том, что знания нужны в той мере, в которой они могут помочь осознать зло, осознать необходимость только духовного развития, то в каждом поколении каббалисты немножко приоткрывали каббалистические знания, для того чтобы направлять людей.

Когда в человеке пробуждается точка в сердце, он устремляется именно к постижению свойств высшего мира, к подражанию Творцу. И только такого человека можно обучать Каббале.

У кого эта точка в сердце не проявляется, у кого не возникает (вместо всех предыдущих желаний) желание только к духовному, — тому каббалистические знания давать запрещено. Так же, как и остальные знания, запрещено давать людям, если они не понимают, как правильно их употреблять.

Остальные же устремляются к изучению магических действий для, якобы, владения и управления судьбой, манипуляцией другими и так далее. Конечно же, нет в этом никаких сил, кроме психологического убеждения человека, которое, кстати, во многих случаях действительно делает «чудеса».

Люди говорят: "Вот, я изучаю Каббалу, и я стал сильным, уверенным» — это не более чем психология. Мы понимаем, что там никакой Каббалы нет, и Каббала не может ставить своей целью сделать человека более сильным, более уверенным.

Наоборот, изучающие Каббалу, воспринимают себя менее сильными и менее уверенными, они понимают свою ничтожность и ограниченность относительно высшей ступени, потому что нисходящий на них высший свет, показывает им, что значит духовное по сравнению с тем состоянием, в котором находится человек.

И по сей день есть Каббала для потребителей и наука Каббала, — две разные вещи. Первая — для выгоды продающих амулеты, и вторая — только для истинно устремленных к духовному (то есть для тех, кому необходимо вызвать на себя исправляющий, подтягивающий свет). Значит, все зависит от того, чего желает человек.

Но не следует думать, что эти три запрета разглашать каббалистические знания делят на три части саму Каббалу, нет. Каждое слово, каждая часть, каждое понятие и определение подпадают под эти три запрета. Любая крупица каббалистических знаний, любой каббалистический факт может быть раскрыт только при снятии этих трех запретов: нет необходимости, невозможно, личная тайна Создателя.

Если передо мной находится человек, которому это необходимо, я могу передать ему знания так, чтобы он их правильно воспринял. Если его настоящее желание — уподобление Творцу, то в той мере, в которой это ему поможет, я ему раскрываю эти знания (как маленькому ребенку, чтобы не навредить) — только в такой мере. Это и называется правильным каббалистическим воспитанием.

То есть необходимо, чтобы у человека была точка в сердце, устремление к Творцу. Необходимо, чтобы он страдал и понимал, что в этой жизни он никогда не наполнится и ему здесь нечего делать, кроме как из этого мира постичь Творца, и чтобы было у него уже некоторое внутреннее понимание, ощущение, накопление каких-то собственных состояний, чтобы я мог с ним разговаривать, передавать ему какие-то духовные понятия, ощущения, подтягивая его таким образом наверх.

Только в таком случае можно работать с человеком, — когда человек, как маленький ребенок желает расти, способен расти, способен взять то, что ты ему даешь, с пользой для себя.

Однако возникает вопрос: если наука Каббала была настолько глубоко скрыта, как появились все эти многочисленные сочинения о ней? Все-таки у нас много книг и по истинной Каббале. И второй вопрос: почему именно в наше время эта наука начинает раскрываться? Сегодня мы уже знаем, в каком виде написаны книги Бааль Сулама, Рабаша, как многие каббалисты говорят о необходимости распространения совершенно без всяких ограничений.

Что значит без всяких ограничений? Сегодня мы можем распространять знания, и они не вредят людям? На самом деле и на сегодня те знания, которые предлагаются широкому кругу общества, все равно ограничены, все равно адаптированы: взяты из Каббалы только в том объеме, поданы именно в таком стиле, чтобы быть максимально правильно понятыми и только для пользы человека, желающего духовно развиваться.

Остальным они ничего не дадут, остальные будут пренебрегать этими книгами, ничего в них не увидят или найдут, может быть, некоторое душевное успокоение, и то на время. Настоящие каббалистические книги написаны и отзываются только в человеке, в котором есть точка в сердце и которого эта точка уже ведет вперед.

Есть разница между двумя первыми запретами — «нет необходимости» и «невозможно» — и последним — «личная тайна Создателя». Именно на последний ложится основная сила запрета. Два первых — не постоянны, и запрет «нет необходимости» с развитием человечества постоянно меняется и оборачивается в указание — «необходимо», которое получили Рашби и Ари в свое время, и в меньшей мере — другие каббалисты.

А в наше время запрет «нет необходимости» практически отменяется, потому что есть необходимость раскрывать Каббалу, люди созрели до нужного состояния. И поэтому появляются такие книги по Каббале. Отменяется также и запрет «невозможно» — это становится все более и более возможным.

На самом деле духовные понятия объяснить невозможно, но наши впечатления от науки, от того, в каком мире мы живем, о его непознаваемости, о его многогранности, делают человека способным воспринять абстрактные понятия. И у каббалистов возникает дополнительная возможность преподнести свои знания людям.

Люди становятся все более подготовленными. Уже можно говорить о Каббале простому, обычному человеку: через науку, через все, что мы слышим о познании окружающего мира, он уже готов к тому, что и такие образы и понятия, как в Каббале, существуют.

В наше время запрет «нет необходимости разглашать» обращается в «есть необходимость», и поэтому наука Каббала раскрывается всему человечеству. Но все равно, несмотря на то, что она раскрывается всему человечеству, каждый будет ее брать только в той мере, в которой у него есть истинное желание — только к подобию Творцу — относительно всех остальных желаний, которые в нем существуют. И только в той мере, в которой он пожелает для себя правильно эти знания применить, у него и возникнет контакт с наукой Каббала.

Поэтому мы можем спокойно раскрывать Каббалу всем, мы можем организовывать любые кружки, распространять книги, читать лекции. Еще при жизни моего Учителя я начал давать лекции в Тель-Авиве. Кто туда только не приходил. И всегда он очень интересовался результатом, даже во время лекций звонил мне. Я привел к нему из Тель-Авива, совершенно «с улицы», где-то в 1983 году около сорока учеников, 25-30-летних ребят. Уже тогда начался этот период повсеместного раскрытия Каббалы всем.

Но несмотря на то, что Каббалу возможно раскрывать, она все равно будет восприниматься каждым только в соответствии с условием «есть необходимость», когда человек действительно стремится понять, правильно приложить для себя эти образы, которые ему говорят: духовное — это значит отдача; Творец — абсолютный альтруизм, и так далее.

И «личная тайна Создателя» перестает быть тайной, когда в нем горит единственное желание — уподобиться Творцу. В той мере, в которой оно есть в человеке, — он сидит на уроке, он изучает Каббалу. А если в нем этих трех условий нет, он изучает не Каббалу — он изучает просто некую внешнюю премудрость и не более.

Перед началом занятий мы должны настраивать себя на то, чтобы для нас осуществились эти три условия: «есть необходимость», «возможно», «нет личной тайны Создателя», потому что я желаю уподобиться Ему, — и в этой мере Он раскрывается.

Если я правильно настраиваю себя, то вместо всякой «хохмы» я на самом деле изучаю Каббалу, то есть вызываю на себя высший свет излучения Творца, который меня исправляет, поднимает, делает меня под стать Ему. Вот это и называется настоящей Каббалой.

Вопрос: Когда вы говорили о каббалистах, которые могут правильно передать знания, таких, как Ари, Рашби, вы упомянули: «…души, наполненные окружающим светом». Что это такое?

Есть два сорта душ. Все творение представляет собой одно желание, которое в результате воздействия на него света прошло определенные этапы развития и затем разбилось на мельчайшие частные желания, каждое из которых называется «душа». И хотя мы находимся в теле и отождествляем себя с телом, на самом деле в каждом из нас находится духовная частичка. Душа — это желание к Творцу, стремление к Творцу.

А в своем теле мы воспринимаем стремление к другим вещам — это животные и общественные желания. Животные желания — это то, что желает наше тело, и общественные желания — это те, которые возникли в нас под воздействием окружающей среды: желания богатства, славы, почестей, власти и знаний.

И если мы предпочитаем устремление к Творцу, подобие Творцу, вот этим земным, телесным и общественным желаниям, то, значит, в нас говорит Божественная душа, частичка свыше. И тогда мы должны ее развивать, и для этого нам будет необходима Каббала. Нам необходим высший свет, который будет развивать в нас это желание.

Каким образом я могу притянуть на себя высший свет? Для этого мне надо связаться с высшей ступенью. Откуда этот свет может на меня снизойти? Я в настоящий момент с ней никак не могу быть связан. Единственное, что я могу — чисто механически читать о ней. Читаю. Ну и что дальше?

Дело в том, что если я читаю о том, что происходит на более высокой духовной ступени и желаю уподобиться ей, в меру моего желания, я как бы притягиваю ее к себе или подтягиваю себя к ней, вызываю на себя воздействие с той ступени. Главное — мое желание. Но делается это посредством чтения, изучения, посредством внешнего контакта с той ступенью.

Как сделать так, чтобы текст нес в себе духовную силу, вызывал воздействие высшего света на меня? Для этого необходим особый каббалист, находящийся относительно меня на более высокой ступени, который пишет свое сочинение таким образом, что, читая его, я вызываю на себя излучение его ступени.

Каким образом это возможно? Разве существует в словах какая-то духовная сила? Они напечатаны в простой типографии, у любого типографщика. Мы особо не выбираем — где подешевле, там и печатаем. Что за сила находится здесь?

Окружающим светом называется именно такая сила в человеке, такое свойство, когда он может не только внутри себя аккумулировать духовную энергию, но и снаружи. То есть он может из своей души связываться с остальными душами, чтобы через такой внешний контакт, посылая им звуки, печатный текст, музыку, или какие-то изображения, контактировать с ними духовно — так, чтобы в той мере, в которой они хотят подключиться к нему, он мог воздействовать на них.

То есть сама по себе душа — это желание, в меру исправления наполненное светом. Существует только одна единственная душа, обладающая особым свойством. Она не замкнута в себе, а имеет возможность контакта с другими, подобно Бине, подключающей к себе остальные души.

Эта душа иногда нисходит на протяжении всей истории человечества из поколения в поколение и является для нас путеводной. Она проявилась впервые в Адаме Ришон, потом в Аврааме, в Моше, в Рашби, в Ари, и затем в Бааль Суламе. Об этой душе рассказывается в книге «Зоар». (попросить ссылку!!)

Это особое духовное кли, которое, в принципе, к нашему миру отношения не имеет и нисходит в наш мир тогда, когда необходимо создать такие каббалистические сочинения, контактируя с которыми, мы связываемся с этой душой и вызываем на себя ее свет. Это как бы свойство Бины, нисходящее в наш мир. Таким образом, мы должны оценивать эту душу, которая непосредственно так и перевоплощается.

Бааль Сулам пишет, что все, чего он достиг, он достиг благодаря тому, что удостоился вселения в него души Ари. То же самое Ари, в которого вселилась та же душа — от рабби Шимона; в рабби Шимона — от Моше; Моше — от Авраама, и так далее.

Это одна и та же духовная частичка, посылаемая в наш мир в каждое определенное поколение, в определенном человеке, который является в своем поколении создателем новой каббалистической методики. Он дает нам новые книги, которые являются для нас путеводителем на какой-то серьезный исторический период.

Вопрос: Получается, что мы обращаемся не к Высшей ступени, а через много ступеней?

Вопрос твой такой: нужен ли посредник между нами и Творцом? Но это не посредник. Это — свойство Творца, которое нисходит в наш мир и таким образом предъявляет, показывает, демонстрирует нам путь. Ты не можешь войти в контакт с абсолютным свойством Бины, ты должен контактировать с высшей ступенью через какие-то объекты, предметы, выражения, которые есть и у тебя, и у той высшей ступени.

То есть высшая сила обязана каким-то образом облачиться здесь в человека, который бы преподнес тебе знания, впечатления, ощущения, которые ты бы понял и, опираясь на них, ухватившись за них, начал бы дальше возвышаться снизу-вверх. Без посредника ничего невозможно сделать. Если бы каббалисты не облачались в материальные, человеческие тела нашего мира, каким же образом мы вообще получили бы конец веревки, за который мы можем ухватиться, чтобы подтянуться туда, наверх?

Вопрос: Но мир Ацилут — это же не конец веревки для нас, он далеко-далеко…

Это неважно. Высокий каббалист спускается на любой уровень. Бааль Сулам пишет в письме о своем пророчестве, что просил Творца спустить его ниже, для того чтобы он смог написать «Талмуд Десяти Сфирот». Так что высшая ступень может облачаться в любые, и низшие, ступени, оставаясь на самом высоком уровне. Все миры подобны фильтрам, которые она строит между нами и собой, для того, чтобы ее воздействие на нас, было для нас удобным, понимаемым, воспринимаемым.

Вопрос: Мы говорим о том, что знания должны даваться дозировано, иначе это будет во вред. Тогда почему знания о Каббале даны не только сейчас, когда они востребованы, а существуют уже тысячи лет?

Первые каббалистические знания были даны около 5700 лет назад человеку по имени Адам, одному из многих людей, которые жили на Земле. В нем возникло желание к постижению высшего, и в результате он постиг высший мир. Следующим был Авраам, который тоже начал искать и благодаря своему стремлению постиг духовные миры.

Почему появлялись такие люди? Вот бы в наше время появился кто-нибудь и выдал нам всю эту уйму знаний?! Такие люди появлялись потому, что эти знания из поколения в поколение должны были появиться в своем частном раскрытии.

Это только кажется, что каббалисты ничего не делают на протяжении всей истории человечества. Они проделывают огромную работу над собой, над своим отношением к миру и над своим вхождением в мир. Кроме того, из поколения в поколение совершенствуется методика.

Невозможно, чтобы вот сейчас вдруг появился какой-то человек, в котором ожил бы дух Божий и который начал бы нам что-то проповедовать. Необходимо, чтобы Каббала спустилась в наш сегодняшний мир из глубины веков, чтобы из поколения в поколение адаптировались к ней люди, чтобы на определенном этапе возникла каббалистическая группа (которая называлась бы еврейским народом), чтобы она рассеялась среди остальных народов.

Мы даже не знаем, где находится сейчас эта каббалистическая группа. На сегодняшний день мы говорим о том, что она — часть одного из 12 колен. Если сделать правильный подсчет, то от тех трех миллионов, которые жили в Египте, на сегодня должно появиться 8-9 миллиардов. Они где-то существуют — остальные колена.

Мы не знаем, каким образом происходит перемешивание тех первых каббалистов со всем остальным человечеством. Но я вас уверяю, что когда-нибудь мы еще раскроем, увидим, откуда появились индейцы и негры, австралийцы и индусы.

Не просто так сейчас раскрываются знания, — они работают на протяжении всей истории, и мы не знаем, где и как. Они рассосались и существуют во всем нутре человечества. И постепенно они будут проявляться. Иначе бы не было прогресса: ни технического, ни внутреннего, морального, ни научного. Все развивается, в общем-то, именно из этой точки в сердце.

На самом деле нас тянет вперед только желание уподобиться Творцу. Хотя по дорогое к Творцу мы испытываем другие различные желания, однако, все наши песни о любви, все произведения искусства, все наши устремления — они все равно к Творцу. Только Его, на самом деле, подсознательно ищет человек. А почему? Потому что каббалистические знания распространились, всосались, проникли во все человечество.

Каббалисты в каждом поколении разрабатывают подходящую методику, влияют на весь мир тем, что включаются в общее кли. Ведь когда ты смотришь на отдельных людей, ты смотришь на тела, а ты принимай во внимание не тела, а то, что наши души жестко взаимосвязаны.

Хотим мы или не хотим, мы связаны в одну систему — мы в ней находимся, жестко закреплены. И когда появляется каббалист в нашем мире, то есть на самом низком уровне, представляете, как он на эту жесткую систему воздействует, насколько положительно он влияет на человечество, тянет его вперед.

Поэтому каббалисты необходимы в каждом поколении. Необходимо, чтобы в каждом поколении они разрабатывали соответствующую ему каббалистическую методику, потому что этой работой, самим процессом, они влияют на свое поколение.

И потому появляется рабби Шимон именно в момент крушения Храма, когда возрастает огромный вселенский эгоизм. Тогда же возникают зачатки всех религий — без Каббалы они бы тоже не возникли. Они возникли только на крушении Каббалы: и иудейская, и христианская, и мусульманская религии. Они — следствие разбиения общего экрана.

Без Каббалы не было бы никакого прогресса. То есть Каббала на самом деле — это живительная сила, Бина, которая вмещается в Малхут. Именно потому, что она все время работает в Малхут, она и движет всем человечеством, тянет его осознанием зла. Страдания возникают потому, что мы вовремя не осознаем зла. Если бы осознавали, то быстро прыгали бы с осознания на осознание, с желания на желание и быстро достигли бы Цели.

Но если бы вообще не было Каббалы и каббалистов внутри человечества, то мы были бы полностью животными. Потому что точка Бины, искра, которая находится в эгоизме, тянет и определяет все его развитие. Так что вопрос о том, почему не сейчас все сразу раскрылось, а необходимо было раскрытие и в предыдущих поколениях, — это не вопрос.

Все предыдущие поколения были бы просто на нулевом уровне, если бы изначально нас не тянула эта искра к Творцу. Наличием этой искры, наличием свойства Бины в Малхут, и определяется человек, только этим отделяясь от всего остального животного мира.

Вопрос: Как узнать, что желание — к Творцу, а не к эгоистическому наполнению?

Очень правильный вопрос: где мне взять такой прибор, чтобы я сразу же сделал анализ: нет необходимости — необходимо; невозможно — возможно; личная тайна Творца — или нет?

Во— первых, на сегодняшний день нет никаких ограничений. Второе. Говорится о тайнах. Но что значит тайна? Почему есть тайна? То, что знания могут быть во вред, это мы понимаем -видим в нашем мире, насколько это так. Берет человек автомат. Миллионы людей, сотни поколений работали для того, чтобы придумать такую штуку. И он ее берет.

Что значит тайна? Тайна — она не в том, чтобы не дать человеку знаний, которые могут быть ему во вред. Откуда исходит тайна? Она исходит из того, что нельзя раскрывать человеку, что такое альтруизм: он убежит от него, обгорит как в огне — не захочет приближаться.

У Бааль Сулама было четверо сыновей, трех из них я знал. Старшим был мой Учитель; второй изредка приходил к нам иногда, на юбилеи. И еще один — был с нами. Он умер незадолго до смерти моего Учителя. У Рабаша, в свою очередь, было два сына. Старший, его я тоже хорошо знал, сейчас уже покойный. Он был старшим внуком Бааль Сулама. Бааль Сулам как-то взял его (ему было тогда 15 лет) с собой на прогулку. Он начал расспрашивать дедушку. И Бааль Сулам ему рассказал. Подросток в 15 лет, когда услышал и почувствовал, что ему рассказывают, сказал только одно…

Он сказал: «Это невозможно!». И на всю жизнь, на всю жизнь! у него осталось ощущение, что это невозможно, чтобы человек мог так измениться. То есть Бааль Сулам дал ему такую явно ощущаемую картину высшего мира, что он увидел, насколько это полностью противоположно нашей природе.

Он все равно занимался после этого, прекрасно знал «Талмуд Десяти Сфирот». Среди всех учеников не было равного ему по знанию этого Учения. Но он занимался Каббалой только как наукой. Никакого духовного постижения; вообще никаких разговоров о духовной работе на протяжении всей жизни он не хотел слышать. Я знал его в течение последних 15-ти лет его жизни. В нем это впечатление осталось на всю жизнь. Вот почему существует запрет.

Запрет существует потому, что мы абсолютно противоположны высшему миру. И если мы сейчас увидим высший мир, это будет для нас катастрофой. Нет ничего более противоположного, ненавистного, противного, чем Творец. Вы понимаете?!

Постепенное осознание… Якобы привыкание… Адаптация, аккумуляция в себе образов, последовательно приближающая тебя к пониманию, к согласию, к принятию, к ощущению необходимости, к желанию — это все возникает очень постепенно.

Сначала Бина входит в Малхут, якобы, для пользы Малхут, для того чтобы эгоизму было лучше. Потом она начинает постепенно работать в эгоизме, показывать ему, что в ней есть нечто большее, что желательно быть связанным со свойством Бины для пользы эгоизма, а потом и для достижения именно свойства отдачи.

Эта трансформация очень длительная, медленная — в течение тысяч лет. И в этом вся причина скрытия. Скрывать на самом деле нечего. Но если раскрыть всем, то все просто провалятся в абсолютнейшую депрессию и не смогут сдвинуться с места.

Это то, что происходит с нами: мы можем вдохновиться — и тогда мы как сумасшедшие, готовы на все, или мы падаем так, что хоть ты нас режь — мы не можем пошевелить пальцем. Нам нельзя допускать такого низкого состояния.

Вопрос: А сегодня мы не можем навредить?

Нет. Мы не можем навредить. Сегодня уже другой уровень развития, и наши знания не могут навредить.

Я говорю о каббалистах, у которых действительно имеется в руках эта сила. Они обязаны вручать человеку эту силу, эти знания только для его пользы. Иначе это выльется в такую депрессию, из которой не выйти.

Вот вам пример с внуком Бааль Сулама: он остался изучать, потому что знал, что ничего не сделаешь — в жизни больше ничего нет. По его ответам на любой вопрос можно было видеть, что этот человек — абсолютный материалист, ничего не хочет в этом мире, ничего ему не надо, полнейший нигилист.

Просто он знал, что никуда не деться из этого мира: животное не позволяет себя уничтожить — вот я и живу. То есть он существовал всю жизнь с таким ужасным ощущением, что никому не пожелаешь. И этого надо остерегаться. Остерегаться не нам. Каббалисты должны этого остерегаться.

Но на самом деле как можно скрывать такие вещи? Наоборот, сейчас все кричат, что им больно: «Почему не могут распространить Каббалу и подтащить всех нас выше?»

Вопрос: Есть ли описанная каббалистами история развития человека? 

Какую историю развития человечества нам надо описывать? Она и так ясна: желания в человеке постоянно увеличиваются, по количеству и по качеству, трансформируются в более и более прогрессивные; эти желания и вызывают прогресс, развитие человечества.

Вы можете взять шкалу этих желаний, от нуля и до самого наивысшего желания, и наложить на нее всю историю человечества, тогда увидите все, что происходило и происходит. Все объясняется только нашим желанием. Если бы не человек в этом мире, что бы менялось? Ничего бы не менялось.

Если человек находится в этом мире, он меняется и меняет окружающую среду. Почему меняется человек? Потому что желания его меняются. Почему желания меняются? Потому что решимот должны выходить по определенному, причинно-следственному порядку. Вот это определяет всю историю.

Вопрос: Почему ваш Учитель допустил то, что случилось с его сыном?

А невозможно было ничего сделать. Бааль Сулам имел дело с ребенком, просто раскрыл ему чуть больше, чем надо. Почему он так сделал? Конечно, не умышленно. Это пример того, что можно сделать. Это все не просто объяснить. Я привожу вам сам факт, беру этот случай только для примера.

Вопрос: Тогда получается, что те бестолковые книжки по Каббале, которые написали всякие шарлатаны, тоже полезны?

Ну да, в отрицательном тоже есть много положительного. Но, конечно, лучше бы этого не было. Хотя сейчас уже ничего не испортишь: мы находимся в таком испорченном состоянии, что уже нечему портиться — сейчас мы вышли на финишную прямую. Но, конечно же, появление любых книг — желание Творца, только не прямое, а косвенное.

Вопрос: Вы сказали, что если у человека есть желание, например, к деньгам, то можно давать ему такой определенный уровень знаний на это желание, чтобы он просто осознал бесполезность этого желания и пришел к следующему. Т.е. получается, что человеку, желающему денег, еще бесполезно говорить о стремлении к Творцу? Надо просто подтолкнуть его к следующему уровню желания — к власти?

Нет, не надо подталкивать человека ни к каким другим желаниям, кроме как к желанию к Творцу. Хотя и к Творцу тогда его нечего подталкивать, если он, допустим, находится в «деньгах», — он желает только денег. Для чего я с ним буду говорить о Творце? Нет, не надо. А о чем говорить? Давать ему какие-то каббалистические знания или нет? В нашем мире, в наше время — да.

Почему? Потому что все мы уже находимся в такой связи между собой, которая определена развитием нашего общего желания — весь мир раскрывается как одна общая система. Если сегодня я буду давать всем каббалистические знания, они, конечно, все равно не будут стремиться к Творцу: каждый будет стремиться к тому, что в данный момент в нем находится.

Но каждый быстрее осознает эту ступеньку и пройдет дальше, и следующую ступеньку быстрее осознает и пройдет дальше, если даже просто будет осведомлен о тех знаниях, которые мы распространяем.

Это и не Каббала в принципе. Вы поймите, что мы распространяем? Мы распространяем некоторые знания, некоторое понятие об устройстве духовного мира. Все это начало распространяться со времени Ари. Тогда же хасиды начали повсеместно распространять свои книжки. Во множестве начали возникать, якобы каббалистические книги, появились всевозможные сочинители.

Если мы не будем сегодня давать человечеству основы общего устройства мироздания, устройства души, нашей связи между собой, то мы не дадим ускорения развития, перехода из одного желания в последующее.

Есть люди, которые находятся сегодня в желаниях к деньгам, их огромное количество — подавляющее большинство населения Земли. Но они не выйдут из этого желания, если не будут связаны каким-то образом с устремлением к Творцу. Они в нем останутся надолго. Человек — как животное, как осел, останется в том желании, которое у него есть, если его не тянуть вперед к следующему.

Ор Макиф обязан действовать. Так каббалисты действовали на протяжении всех поколений. Но сегодня, хотя у нас есть еще желания к богатству, к знатности, к славе, власти, знаниям, мы все равно находимся, в общем, в состоянии такого перемешивания Бины и Малхут, что можем, опираясь на точку Бины в каждом желании, вытаскивать ее наверх из всех желаний в мире, чтобы она определяла развитие Малхут в каждой душе. Человечество достигло этого перемешивания Бины с Малхут, и поэтому мы можем любому человеку рассказывать о Каббале.

Вопрос: Осознание зла у человека, который стремится к деньгам, почестям и т.д., и осознание зла у человека, который занимается Каббалой — это одно и то же чувство или это разные вещи?

Осознание зла — это осознание порочности своего желания. Неважно, в каком желании ты находишься: или ты хочешь бросить курить и не можешь, или ты «продаешься» какому-то другому желанию, например, сексу, богатству, власти. Если ты ощущаешь его порочность, вред для себя — это и есть осознание зла. Это осознание зла в итоге должно быть таким, чтобы подавило само желание, т.е. подавило в тебе желание его реализовывать.

Я смотрю на какую-то картину, где описывается мое будущее ужасное состояние, если я не брoшу курить, и эта картина настолько ужасна, что во мне она воспринимается как настоящее, а не как будущее. Настолько сильно воспринимается, что наслаждение, которое я испытываю от курения, сейчас совершенно подавляется, и мне не стоит никаких усилий бросить курить.

Представление лучшего будущего состояния и порочного, вредного настоящего — это самое главное, что мы должны в каждый момент в себе ощущать. А группа, которая рисует мне эти будущие состояния, говорит о величии Творца, о величии Цели, в общем-то, является для меня источником моего продвижения.

Вoпрос: Что первично: чувство или знание?

В наше время первичны знания, а затем — чувства. Есть люди, у которых первичны чувства, а затем приходит понимание, но таких в наше время меньше. Это зависит от периодов исторического развития. Об этом пишет Бааль Сулам в статье "К окончанию книги «Зоар». Он говорит, что был период, когда «вытаскивали людей за голову», а был период, когда «вытаскивали людей за тело» (за сердце): «дерэх моха» и «дерэх либа».

В соответствии с этим каждый человек в чем-то отличается от других. Но, в основном, в наше время это путь через науку, когда человек убеждается, что Каббала, это наука: она ничему не противоречит, она все объясняет, она правильно мне подсказывает, говорит обо мне самом, о том, что было и что будет со мной, — наука об общем мироздании, она подтверждается остальными земными науками, которым человек верит. И в таком случае он начинает в нее входить и затем ощущать. Однако есть такие, которые приходят из ощущений, хотя их не много в наше время.

Такова характеристика сегодняшних душ.

Вопрос: Для выхода в духовное необходимо осознание зла в каждом своем желании?

Для выхода в духовное человек должен осознать зло во всем остальном. Ты не должен быть Рокфеллером, Ротшильдом и потом отказаться от этого. Ты не должен быть Казановой: пройти то, что он прошел, — и потом отказаться от этого, и так далее. Ты не должен быть Александром Македонским в желании власти, а потом отказаться от этого. Ты просто должен подойти к такому состоянию, когда тебе станет ясно, что все остальные желания — они временные, ненужные и даны нам только для того, чтобы предпочесть им духовное.

Вопрос: Я понимаю, что такие желания — ненужные, но что мне с ними делать, как от них отказаться?

Я понимаю, что все это мне не надо, но немножко побыть бы в этом: так хочется понять, в чем же они плохие. Сначала почувствовать эти желания, а потом решить, что они плохие. Дай насладиться богатством от пуза, а потом посмотреть.

Все делает свет. Все делает свет! Самое лучшее, конечно, когда человек только касается любого из желаний и быстро перескакивает на следующую ступеньку — осознает зло. Только если свет интенсивно действует, каждый приходящий образ меняется быстро на следующий.

В этом и заключается, практически, все наше развитие. Мы обязаны пройти все эти образы. Мы обязаны ощутить и отрешиться, ощутить и отрешиться ради Творца от всего, от всех промежуточных, якобы привлекательных желаний, которые как наживка для рыбы, соблазняют нас.

Нам бы надо поскорее все это проскочить. Задержка на секунду в любом состоянии — это уже путь страданий.

Вопрос: Как устроить так, чтобы поскорее эти состояния менялись?

Ускорить это могут только занятия под правильным руководством, в группе. Больше ничего. Плюс распространение. Если все это интенсивно делать, с намерением, чтобы это потянуло нас вперед, ничего больше не надо — это все.