Глава 8.2. Мир в мире (Продолжение. Урок 25.06. 2004).
Глава 8.2. Мир в мире (Продолжение. Урок 25.06. 2004).
Получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом процессе развития. Одна из них — «власть небес», гарантирующая возвращение всего злого и приносящего вред к доброму и полезному, однако в свое время, то есть путем медленным и болезненным, когда объект развития испытывает боль и ужасные страдания, находясь под катком развития, подминающим его под себя с невероятной жестокостью.
Что это значит? Свет, исходящий из Творца и порождающий творение, действует постоянно и своим воздействием на творение вызывает в нем процессы исправления, сближения с Творцом. Творение создано изначально противоположным Творцу. Под воздействием света оно постепенно проходит стадии все большего и большего уподобления Творцу, до полного сравнения, называемого Конечным исправлением.
Но когда свет воздействует на творение, он действует жестко, вызывая в самом творении состояние боли, заставляя творение покидать свое настоящее состояние и искать чего-то лучшего, то есть вызывает необходимость в развитии. Таким образом развиваются и неживые, и живые, то есть растительные и животные организмы, и в том числе человек — имеется в виду не животный организм, а духовная суть человека. Но это развитие происходит только на уровне нашего мира.
Расти из нашего мира вверх под влиянием света, вынуждающего к развитию, невозможно. Духовное развитие может начаться только с предварительного желания человека, когда человек подготавливает себя и сам вызывает на себя этот исправляющий свет.
Развитие все равно происходит под воздействием того же самого света, но в первом случае свет приходит сам и вынуждает человека развиваться, а во втором — человек опережает приход света и вызывает его на себя сам, упреждает его.
Первый путь развития — только под воздействием света — называется путем страданий. Второй путь, когда человек упреждает приход света и сам вызывает его на себя, называется путем Каббалы. На самом деле нет развития путем света, путем страданий. Это может быть развитием только на неживом, растительном и животном уровне.
Человек называется Адам — от слова «эдамэ, домэ», т.е. подобный Творцу. Развитие в подобии Творцу возможно только при предварительном желании, что называется в Каббале подъемом МАНа со стороны человека. Поэтому если человек не ищет способов вызвать на себя дополнительный окружающий, исправляющий свет, то он не развивается духовно.
Все наши состояния кажущегося развития, которые мы проходим поневоле под воздействием страданий, убегая от них, — это не духовное развитие. Просто происходит постепенный процесс накопления страданий, пока они все-таки не вызовут в нас необходимость поиска в духовном исправляющем свете, и тогда мы призовем его, и он нас исправит.
Путь очень долгий, и все равно нам потребуется осознать, что мы сами желаем исправления, а не то, что необходимость этого исправления вызвана в нас высшим светом.
Это и происходит с человечеством в течение тысячелетий его развития, пока оно в итоге не накапливает достаточное количество страданий и тогда должно будет осознать, что необходимо каким-то образом выйти из них.
В наше время мы уже подходим к этому — происходит кризис всех наук, вообще всех путей развития человечества: технического, культурного, общественного, и все они в итоге дадут такое разочарование человечеству, что оно будет вынуждено искать кардинально иной метод существования. И тогда, вместе с раскрытием Каббалы, люди увидят, что такой метод есть. Вместо первого пути, «власти небес», необходимо (и возможно) обрести другой путь — путь «земной власти».
Другая — это «земная власть» людей, которым дано совершенно освободиться от пут времени, благодаря тому, что они взяли в свои руки власть над упомянутым законом развития.
Это значит не ждать, когда сверху придет вынуждающий свет, а самим искать желание развиваться, хотя оно всегда воспринимается в нашем эгоистическом состоянии болезненно. Но я желаю эту боль, потому что она меня оздоравливает и приводит к высшей цели — как больной желает горького лекарства, желает операции, только бы избавиться от своей болезни.
Действия в поисках возможности исправления значительно ускоряют достижение конечной цели, другими словами, завершение своего созревания и исправления, что является концом их развития.
Они не только сокращают путь или ускоряют его. На нашем пути к Творцу, снизу-вверх, мы не можем пройти ни одного состояния прежде, чем сами пожелаем его, сами МАНом вызовем на себя исправляющий свет, сами поднимемся со ступени на ступень. Все реализуется только при нашем предварительном желании, а не под вынуждающим желанием света, посылающего нам удары.
Сказано: «Глупец сидит, сложа руки, и ест сам себя». Поэтому просто сидеть, ожидая: «Когда же придут ко мне страдания, когда же Творец поможет мне и вызовет во мне желание двигаться дальше», — это не продвижение вперед. Это и есть первый путь, «власть небес», — когда я говорю, что все исходит от Творца.
Нельзя так говорить, наоборот, я обязан двигаться, делать все от меня зависящее, чтобы вызвать в себе ощущение необходимости движения к свойству отдачи, к Творцу, вопреки тому, что в моем собственном эгоистическом желании это воспринимается как самое отвратительное. Но только в этом избрании ускорения пути и находится выбор человека.
Бааль Сулам говорит об этом и в статье «Свобода воли», и в «Предисловии к ТЭС»: «Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон развития, который должен „пройтись“ по их отрицательным свойствам и превратить в положительные». Это означает, что люди сами должны обнаружить свои отрицательные свойства и начать исправлять их, обращая в положительные (под давлением собственного желания, осознания).
Это работа в группе, когда товарищи должны убедить тебя в том, что это необходимо сделать, это работа с книгами, чтобы впечатляться от них и, таким образом, работать над собой. Ни в коем случае не сидеть в ожидании.
Тогда человек полностью освободится от времени, и с этого момента достижение высшей ступени зависит только от его желания, то есть от качества действия и внимательности. Так человек ускоряет приближение Конечной цели.
Итак, движение в плоскости нашего мира происходит под воздействием страданий. Движение вверх происходит только под воздействием осознания необходимости двигаться вверх. Если я вызываю сверху свет, который меня исправляет, он приходит в ответ на мой МАН, на мою просьбу, и только тогда я двигаюсь снизу-вверх к Творцу.
Если я жду, пока придут страдания, — страдания придут, но они продвинут меня не вверх, а по плоскости, пока я не достигну такого ощущения, что мне надо будет браться за свое исправление.
Поэтому наша задача состоит в том, чтобы, предупреждая страдания, уже сейчас ощутить себя в плохом, порочном состоянии, — нужно сейчас ощутить эти страдания. Все равно без ощущения страданий мы не можем подниматься, но это должно быть, что называется, страданиями любви — от того, что я не нахожусь выше моего сегодняшнего состояния.
Это подобно человеку, который заранее думает о том, как избежать болезни, ищет, что приносит ему вред, тем самым предупреждая любые болезни. А есть такие люди, которые не хотят знать о своих болезнях, не хотят принимать лекарства: «Что будет — то и будет, пока я чувствую себя хорошо». Нам должно быть ясно, что продвижение вверх к Творцу возможно, только если я сам выбираю этот путь к Нему.
Вопрос: «Земная власть» названа так, потому что это власть Малхут?
«Земная власть» находится полностью в руках Творца. «Земной» эта власть называется потому, что человек при этом находится на земле — он не вызывает власти с неба. Можно сказать и так, как говоришь ты, то есть эта власть осуществляется только в соответствии с развитием самой Малхут.
Если человек поднимает МАН, то это называется «земная власть», потому что он поднимает Малхут в Бину. Если свыше нисходит свет и заставляет Малхут исправляться, — это определяется тем, что Бина спускается в Малхут, показывая Малхут ее порочность. Это называется «небесная власть».
В наших силах сменить небесную власть на земную, что и является нашей задачей. Это называется «ницху ли банай» («победили Меня сыновья Мои»): Творец желает, чтобы Его в этом победили. Он являет собой общий закон природы, а мы должны подняться выше природы. Поэтому сказано, что Израиль находится выше знаков удачи, знаков зодиака, то есть Исраэль — тот, кто устремляется к Творцу, — берет в свои руки скорость продвижения вперед.
Но если не удостоятся получения в свое распоряжение процесса развития своих плохих свойств, а оставят его во власти небес (то есть человек не будет вовремя устремляться к более исправленному состоянию), в этом случае тоже гарантировано им избавление и завершение исправления. Поскольку существует полная гарантия от Творца, со стороны власти небес, действующей согласно закону постепенного, ступень за ступенью, развития, что все зло и приносящее вред, все, что есть в эгоизме, обратится в добро и пользу. То есть полностью обратится в альтруизм, подобно плоду на дереве, который обязан пройти все свои горькие состояния, пока не станет сладким.
Завершение в этом случае абсолютно гарантировано, но в срок. То есть оно становится зависимым от времени и полностью привязано к нему.
Что это значит: «становится зависимым от времени»? Это не значит, что пройдет 6000 лет на Земле и все будет нормально — подождем. Вместо того чтобы сделать наши исправления за 10-15 лет, подождем 200-300 лет — сколько нам осталось до 6000 лет… Нет, такого не будет, потому что осознание зла обязано быть на каждой ступени.
Мы находимся на какой-то ступени внизу, в состоянии, которое называется «Этот мир», и обязаны пройти до Творца 125 ступеней. Переход с одной ступени на другую всегда вынужденный, когда разница между ступенями, эта дельта, ощущается мною, как боль, как зло. На нижней ступени я обязан накопить страдания, и должен ощущать, что на верхней ступени меня ждут наслаждения, и только тогда я подниму МАН, смогу получить с верхней ступени исправляющий свет и подняться.
Боль я все равно обязан вытерпеть, но эта боль может накопиться во мне за 10 лет, а может накопиться в течение, допустим, 10 дней, если я буду получать интенсивную рекламу (назовем это «реклама») от группы, от окружения.
Об этом говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли» — что только выбором окружения человек может ускорить свой путь, потому что в себе он не сможет найти дополнительных желаний: Творца он не видит, не ощущает. Окружением называется Учитель, книги, группа, и, в основном, это группа. Больше всего мы впечатляемся от окружения — желаем этого или не желаем.
Значит, выбор правильного окружения и усиление его влияния на меня — это единственное, что может мне помочь. Нет ничего другого. Либо правильное окружение вокруг меня, либо ожидание страданий, которые вынудят двигаться, и ты все равно придешь к тому же — к необходимости найти окружение, которое сделало бы тебе правильную раскладку: что на этой ступени и что на следующей. Иного пути нет.
В соответствии с законом развития необходимо, чтобы человек прошел множество различных ступеней, потому что на каждой из них мы получаем новое кли, ощущение совершенства и вечности. Без того, чтобы научиться на этих ступенях, — получить пустое кли, потом его наполнить, увидеть, какое оно по сравнению с другими, то есть накопить ощущения, стать мудрыми, пережившими все состояния, — без этого мы не сможем ощутить последнее состояние, мы не сможем попасть в состояние совершенства и вечности. Оно воспринимается только постепенным входом в него.
Мы и сейчас находимся в состоянии вечности и совершенства, но мы его не ощущаем, потому как у нас нет этих келим, у нас нет правильных впечатлений, мы не улавливаем ту Бесконечность, в которой сегодня находимся. Для того чтобы ее уловить, нам надо пройти все эти состояния, никуда мы от них не денемся. Но пройти их мы можем либо быстро, правильно, осознавая их, — тогда это произойдет легко, свободно, — либо те же состояния мы будем проходить под вынуждающим воздействием, растягивая их на десятки или сотни лет.
Вопрос: Изменяется ли на самом деле действительность, или она изменяется только в ощущениях человека?
Это одно и то же. Что значит «действительность»? Действительность — это то, что мы ощущаем в наших келим. Что изменяется? Только это и изменяется — ощущения в наших келим.
Все, что Творение может ощутить, познать, распознать, освоить — то, что называется его миром, — это его внутренние ощущения в своем кли. Мы никуда не можем выйти из этого кли. Только то, что в нем ощущается, нами познается, осознается. Все науки, которые мы изучаем, вся наша деятельность, весь мир вокруг нас, такой многогранный, такой богатый, — это все наши внутренние ощущения.
Нам кажется, что мы существуем, а вокруг нас находится окружающий мир. Это неверно. Проблема в том, что наше кли, которое состоит из пяти частей — Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, — не способно полностью получать в себя свет.
До Окончательного исправления существует разделение — Кетер, Хохма, Бина могут получать свет, ЗА — частично, Малхут — вообще нет. Происходит разделение кли на внутреннее и внешнее. Ощущение света во внутреннем кли дает мне ощущение «Я», а ощущение света во внешнем кли дает мне ощущение — «мир вокруг меня». Но это тоже не мир — это то же внутреннее мое кли, которое пока, за неимением экранов, ощущается мною как внешнее. А затем это все пропадает.
Бааль Сулам пишет, что все миры находятся внутри человека, снаружи нет ничего. Кли (рацон — желание) не создано таким, чтобы ощущать что-либо вне себя. Оно ощущает только то, что его наполняет. Все, что нам кажется находящимся снаружи, все равно находится внутри.
Просто деление на наружное и внутреннее происходит от недостатка экранов, по причине еще не законченного исправления. Когда исправление нашей души будет закончено, мы ощутим себя, Творца, наше единение с Ним как одно целое внутри. Ничего снаружи не останется. Не будет такого — внутреннее и внешнее.
Вопрос: Откуда у человечества возьмется осознание зла, чтобы начать подниматься, не доходя до катастрофы?
Это неверно — говорить о том, что человечество находится в безвыходном положении, и до тех пор, пока зло не станет невыносимым, люди не смогут оставить то состояние, в котором находятся. Осознание зла в кли не ощущалось бы, если бы против этого ощущения не было света, явного или неявного.
Все происходит только в сравнении. Мы не можем ощущать свое состояние, просто свое «Я». Я всегда измеряю свое состояние относительно какого-то другого. Для измерения, для ощущения, должно быть сопоставление «свет — тьма». Ощущение строится на границе, на переходе между светом и кли.
Если мы вызовем больший свет, то кли, даже находясь в неплохом состоянии, почувствует себя хуже. Человек начинает изучать Каббалу и вдруг обнаруживает себя более плохим, в жутких состояниях, в большей депрессии, в осознании зла, потому что вызывает на себя окружающий свет. Поэтому распространение науки Каббала в мире должно ускорить осознание зла, и таким образом мир быстрее придет к осознанию того, что ему надо меняться.
Каббалисты говорят, что не надо ждать, когда придут страдания. Если следующее состояние посветит тебе своим совершенством, своим светом, своей притягательностью, ты уже сейчас оценишь свое нынешнее состояние как плохое, порочное, и не будешь ждать, пока на тебя начнут сыпаться удары. Нахождение в плохом состоянии относительно будущего, хорошего, уже будет оцениваться тобой как удар.
Таким образом, для нас главное — возвеличить Творца, возвеличить духовное, возвеличить продвижение к этой цели в своих глазах. Тогда мы поневоле захотим попасть туда, у нас появятся силы движения, и мы поневоле закричим: «Спаси!»
Если же мы не будем пользоваться наукой Каббала, то тогда мы должны будем сидеть на месте и ждать, пока мы, как несчастные маленькие существа, не накопим столько страданий, чтобы вынужденно начать убегать от них вперед. Мы в любом случае действуем вынужденно, но:
— либо мы себе сами навязываем это вынужденное состояние, раскрывая свою болезнь, а также раскрывая следующее состояние как лучшее;
— либо мы ждем, когда это состояние придет само: «что я могу сейчас сделать, потом, когда-нибудь захочу».
Сегодня человечество убеждается в этом. Все кричат, что вредно курить, но все равно есть такие, кто говорит: «Когда я обнаружу, что у меня там внутри что-то испортилось, тогда я брошу курить». А другие специально слушают все рекомендации и пытаются себя каким-то образом ограничить. Так во всем, в том числе и в нашем исправлении.