2.1.4. Два пути: сверху-вниз и снизу-вверх.

2.1.4. Два пути: сверху-вниз и снизу-вверх.

Наука Каббала показывает нам два параллельных пути постижения высшей управляющей силы.

Представление о высшей управляющей силе, о Творце, мы можем разделить в отношении себя на два типа воздействия или на два способа ее постижения. То есть мы как бы постигаем Творца в двух проявлениях относительно нас: в пути Его воздействия сверху-вниз и в пути Его воздействия снизу-вверх.

Эти два пути равны, и все отличие между ними только в том, что первый путь ведет сверху-вниз, от Творца до нашего мира, а второй путь начинается в нашем мире и поднимается снизу-вверх по тем же ступеням, которые были образованы первым путем.

Все ступени совершенно одинаковы, разница только в том, как ты в них входишь — сверху-вниз или снизу-вверх. Когда находишься на ступени, разницы нет, но когда ты ее рассматриваешь сверху или снизу — есть отличие.

По первому пути (то есть сверху-вниз) высшие корни, силы, нисходят и постепенно раскрываются. Поэтому такой путь называется в Каббале «порядком нисхождения миров, сфирот и парцуфим», нисхождение — то есть все большее раскрытие относительно нас, удаление от Творца, материализация.

А второй путь называется в Каббале постижением высшей силы, Творца, снизу-вверх.

На этом пути в нашем движении снизу-вверх мы должны уподобиться каждой ступени, образованной сверху-вниз. Таким образом, мы постигаем высшую идеальную силу, Творца, порционно — поднимаясь по 125-ти ступеням нисхождения, которые становятся ступенями восхождения.

Постигающий высшую силу обязан идти снизу-вверх тем же путем, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые были установлены при нисхождении высшей силы сверху-вниз.

Мы не создаем здесь ничего нового: ни себя, ни высшие ступени, ни методы уподобления себя этим ступеням. Единственное, что мы делаем, — прикладываем свое желание им уподобиться. Если я, находясь на ступени М, хочу подняться на ступень М+1, то я поднимаюсь на нее, если во мне действительно возникает такое желание.

Как я могу, находясь на нижней ступени, захотеть быть на верхней? Это возможно благодаря тому, что во мне находится АХАП высшей ступени. Он дает мне ощущение высшей ступени, ощущение разницы между ступенями, — того, чего мне надо достичь, чтобы подняться к высшей ступени.

От меня зависит только желание подняться, но свойства низшей ступени и свойства высшей, и те преобразования, которые я должен на себе произвести или вызвать в себе, — это все уже зафиксировано и задано нисхождением сверху-вниз. Поэтому от меня зависит только одно — желать. Но это желание складывается из знания моего настоящего состояния — его оценки как абсолютно порочного, такого, в котором я не могу находиться, и знания следующего состояния.

В качестве примера можно привести онкологического больного. В нем существует сила, которая его убивает. Он отдал бы все, чтобы вырезать ее из себя, немедленно удалить ее ножом, но не представляет, как это возможно. Он чувствует, что это в нем живет, а как избавиться от того, что находится внутри, не знает.

Хотя бы такое чувство должно быть у нас, чтобы подняться с нашей ступени (освободиться от нее) на высшую. А высшая ступень соответственно этому должна олицетворять для нас совершенство, жизнь, мир, наслаждение — все то, без чего я больше не могу жить даже секунды.

Когда существует такое напряженное состояние между ступенями М и М+1, тогда человек проходит этот потенциальный барьер между ними и восходит на следующую ступень. А законы и условия на каждой из ступеней заранее заданы и определены нисхождением сверху-вниз.

Полное постижение высшей управляющей силы, Творца, происходит постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение определенного времени, в зависимости от скорости очищения от эгоизма, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху-вниз.

Нам требуется адаптация, привыкание, осознание, всевозможные определения в себе, сопоставление, сравнение всех факторов — то есть у нас этот процесс растягивается по времени. Здесь очень многое зависит от окружения, от того, насколько человек прилагает усилия, адаптирует в себе ситуацию, с какой интенсивностью в течение дня он думает и вкладывается в это, а главное — где он берет силы, для того чтобы думать, для того чтобы постоянно находиться в этих желаниях.

Когда у нас где-то болит, мы постоянно об этом думаем — никуда не денешься, болит. Как сделать так, чтобы болело? Вот самое главное, что может заставить нас постоянно думать об этом и стремиться вверх.

Сказано: «кина, таава ве-кавод моциим эт а-адам мин а-олам». Кина — это зависть, таава — страсть, кавод — почести. Эти три, казалось бы, отрицательные качества — зависть, страсть и стремление к почету — выводят человека из этого мира. Вроде бы сказано в отрицательном контексте, что если у человека есть эти три свойства, то они его как бы умерщвляют. Они на самом деле его умерщвляют, но это изменение происходит в лучшую сторону, а не в худшую.

В Каббале никогда не говорится о чем-то отрицательном, потому что нет ничего отрицательного. Просто надо правильно пользоваться завистью, страстью и стремлением к почету, чтобы вывести себя из этого мира, с той ступени, на которой ты находишься, на более высокую ступень. Это достигается правильной реализацией зависти, страсти и стремления к почету.

Глядя на остальных, я завидую им, я желаю приобрести почет в их глазах, я желаю насладиться наивысшим наслаждением, Творцом, я впитываю все в мере обладания этими свойствами, вроде бы отрицательными, но позволяющими получать от других их стремление. Я желаю быть таким, как они, выше, чем они, — и это меня увлекает вперед, это меня начинает жечь, не давая покоя.

Тогда во мне появляются силы устремления вперед, и, желая того или нет, я все время думаю о том, каким образом мне стать лучше, выше всех остальных. И в этом заключается возможность перехода с одной ступени на другую.

Запомните эту фразу, весь мир трактует ее отрицательно, на самом деле она положительна: «кина, таава ве-кавод моциим эт адам мин олам». То есть «зависть, страсть и стремление к почету вытаскивают человека из этого мира». «Из этого мира» — то есть с той ступени, на которой он находится.

Эти свойства созданы в нас не зря, они нужны именно затем, чтобы мы ими пользовались для подъема с низшей ступени на более высокую, на которой эти вроде бы пагубные страсти и стремления будут еще больше. Но именно и помогут нам взойти с этой ступени на высшую, и так далее. Все, что создано в нас, создано ни для чего иного, как только для продвижения.

Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.

Это не просто более высокое постижение: весь человек совершенно меняется, как бы раздуваясь изнутри в постижении, в его глубине. Вся разница между ступенями — в глубине их постижения.

Мы сейчас тоже находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, только в самом мизерном проявлении, которое мы называем «этот мир». Кроме мира Бесконечности и нас в нем ничего нет. Все остальное — это фильтры, которые находятся на наших органах ощущения. Самые сильные фильтры, имеющиеся в нас сейчас и ослабляющие мир Бесконечности, называются «этот мир». Преодолевая их, мы начинаем восходить на более высокую ступень.

Что значит «на более высокую»? Сквозь этот мир мы еще глубже видим следующую часть, следующий слой мира Бесконечности, который, раскрываясь чуть-чуть больше, называется уже миром Асия, и так далее. То есть мы продвигаемся вглубь материи, мысли, чувства, Замысла.

Вопрос: Почему именно эти три свойства — зависть, страсть и стремление к почету — поднимают человека с одной ступени на другую?

Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что стремление к почету, например, действительно выталкивает человека на следующую стадию желания: из желания богатства — к почету, славе, знатности. Мы видим, что эти три свойства проявляются последовательно на данных ступенях, но, как объясняет Бааль Сулам, они существуют также и вместе, в каждом из нас, в разном сочетании — большем или меньшем — для перехода со ступени на ступень. Нельзя упрощенно сказать, что мы желаем только денег, только славы, только знаний, только секса — в нас все это проявляется вперемешку. Значит, эти свойства — зависть, страсть и стремление к почету — предопределены свойствами самих ступеней.