2.2.2. Закон корня и ветви в мирах.

2.2.2. Закон корня и ветви в мирах.

Четыре мира, составляющие мироздание, называются Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Начиная с высшего из них — мира Ацилут — и кончая нашим материальным миром Асия, они имеют одинаковое, полностью совпадающее во всех деталях, строение.

Духовный мир относительно нас состоит из четырех миров. Здесь не говорится про мир Адам Кадмон и про мир Бесконечности, потому что они включаются в эти четыре мира, как составляющие их корни — это более внутренняя часть. Все миры подобны друг другу и расположены как бы параллельно друг под другом.

То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире (допустим, в мире Ацилут), существуют и во втором — расположенном под ним, более низком, — без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого, ощущаемого нами мира.

Или, наоборот: человек выходит за рамки ощущений нашего мира в духовный мир и начинает его ощущать, со временем воспринимая все более и более тонкие его слои. Этим он как бы восходит по ступеням постижения, познания высшего мира. Все ощущения, все восприятия на каждой ступени становятся более тонкими, более явными, между ними прослеживается большая связь, они более явственно проступают во всех деталях, но, в общем, ощущается одно и то же.

Перейдя махсом и вступая в ощущения высшего мира, человек поднимается по 125 ступеням (пять миров, по пять парцуфим, по пять сфирот в каждом — всего 125 ступеней) и убеждается, что все они подобны. Что значит: «подобны»?

Я определенным образом ощущаю мир, затем я ощущаю его более широким, более глубоким, еще более широким и еще более глубоким, и так далее. То есть я ощущаю духовный мир или Творца, но во все более отчетливых и проявленных деталях относительно себя.

Этот духовный мир, Творец, изменяется только относительно меня в зависимости от моих органов ощущений, от моего экрана. На самом деле он абсолютно явен мне, не удален, я нахожусь в нем, только я этого не ощущаю, так как мои органы ощущений закрыты, и мне их надо очищать, исправлять, повышать их чувствительность, как мы объясняем это в Каббале. Вот это и называется подъемом по духовным ступеням.

А на самом деле объект ощущения — это Творец, только Его я ощущаю. Мера ощущения Творца определяет меру духовного раскрытия, или ступень духовного мира, на которую я поднялся. Мера скрытия Творца от меня — это те ступени, которые располагаются от меня и выше, до мира Бесконечности. Мир Бесконечности — это самая последняя ступень, где я воспринимаю Творца полностью, таким, как Он есть, без ограничения, поскольку уподобился своими свойствами Ему, полностью исправил свои свойства в соответствии с Ним.

Нет никакого отличия между мирами (моими постижениями Творца), кроме как в качестве материала (кроме как во мне). Качество материала определяется тем, насколько мой первоначальный, первородный эгоизм (желание насладится) исправлен в подобии Творцу.

Это качество материала мира и определяет высоту ступени каждого из миров — так, что материал наивысшего мира наиболее «тонок» по сравнению со всеми низшими. Материал второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем на всех низших по отношению к нему ступенях. И такой порядок — сверху-вниз — сохраняется до нашего мира, в котором материал проявления реальности грубее и темнее, чем во всех предшествующих мирах.

Что значит: «материал»? Материалом, ощущающим, или материалом, на котором ощущается, являюсь я сам.

Мы говорим, что не существует ничего, кроме света, нисходящего сверху вниз (прямой свет), желания, которое этот свет создает и экрана с обратным светом, который создается совместно желанием и экраном. Больше ничего нет. Есть свет, или Творец, есть творение, или желание наполниться, насладиться, и есть экран — подобие творения Творцу, когда творение своим намерением желает стать таким, как Творец. Вот и все.

Материалом называется наш эгоизм, наше желание насладиться. Мера его просветления или огрубления определяет величину экрана — более сильного или более слабого. В зависимости от силы экрана, именно на нем, я ощущаю, вижу Творца — Его свойства, Его качества относительно себя.

В то же время объекты и формы в каждом мире одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно сравнить с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами — низший мир определяется оттиском высшего по отношению к нему, и все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.

Почему это происходит? Потому что свет, исходящий из Творца, из Ацмуто, из сути Творца, строит кли в пяти стадиях (или четыре стадии плюс корневая), и поэтому кли (сосуд, желание, творение) состоит из пяти частей, и только в них, внутри себя, оно ощущает этот свет. Как этот свет в нем ощущается? Как наполнитель. Какими качествами он ощущается? Вот только об этом кли-творение и может говорить.

Все наши ощущения, определения, языки, понимание, познания, вся наша жизнь — все, о чем мы можем только подумать и представить — это все является не более, чем ощущением света или Творца внутри нас. Ничего больше нет. «Нет никого, кроме Него».

Кли, творение, всегда состоит из пяти частей, но измеряется величиной своего желания насладиться. Могут быть большие пять частей, могут быть маленькие пять частей, и экран, — большой экран на большие пять частей или маленький экран на маленькие пять частей.

Таким образом, мы всегда воспринимаем картину окружающего мира, состоящую из пяти частей — либо эгоистически через наши пять органов чувств, либо альтруистически.

Воспринимаем ли мы ее альтруистически, через экран, или эгоистически, неважно, все равно картина мира — постоянна. Она отличается только по своему качеству: в духовном мире — как большее или меньшее восприятие, постижение, проникновение, а в нашем мире, относительно нашего эгоизма, — как более приятное или менее приятное.

Следовательно, все отличие между ступенями во всех мирах — только в качестве изображения Творца относительно нас. Поэтому, в своих органах чувств мы воспринимаем не Творца, а ощущаем меру исправленности, меру подобия наших органов чувств Творцу.

Это подобно тому, как радиоприемник улавливает окружающую волну, потому что в нем находится генератор, создающий такую же волну, и благодаря эффекту резонанса он улавливает окружающее воздействие. То есть он все время ловит практически себя, свое подобие окружающему воздействию.

Так же устроено мое ухо — вокруг меня существуют тысячи всевозможных вибраций, но мое ухо воспринимает только определенные из них. Оно способно вибрировать внутри и генерировать в себе определенные, естественные для меня колебания, и поэтому только такие же колебания оно ощущает снаружи.

Итак, я всегда улавливаю, ощущаю, воспринимаю не окружающее меня, а меру своего подобия чему-то, находящемуся вне меня. Если мера подобия увеличивается, то я ощущаю, что якобы вне меня находится большая картина, большее воздействие. Если я могу генерировать в себе только маленькие колебания, действия, тогда и вне себя я улавливаю лишь маленькую часть окружающего мира.

Что происходит, если человек глохнет? Барабанная перепонка в его ухе не может вибрировать так, как раньше, и ему кажется, что снаружи ничего нет — какие-то сильные звуки, удары, а всего остального нет.

Так и мы: вокруг нас существуют миллиарды всевозможных воздействий, но мы ощущаем только то, к чему наши органы привыкли, для чего они были созданы, на что способны. Сделаю дырку в ухе — перестану слышать. Вокруг меня, при этом, останутся те же звуки, но я не воспроизведу их и не смогу ощутить.

То же самое с духовными ощущениями. Только в той мере, в которой у нас будет экран, в той мере, в которой он сможет генерировать обратный свет, подобный прямому воздействию Творца на меня, — в этой мере я смогу внутри себя ощутить меру своей исправленности. И эта мера моей исправленности, во всем ее объеме, на всех моих ощущениях, на всех моих свойствах, — она и будет являться образом Творца.

То есть я не воспринимаю Его самого, потому что это был бы Он Сам, Ацмуто, Его суть, — я воспринимаю то, что могу в себе воспроизвести. Поэтому и называется такое воспроизведение картиной Творца «тмунат а-Шем». Бааль Сулам и пишет в своем четверостишье: «И то, что вы увидите, — увидите вы и никто другой».

То есть вся картина — субъективна, она рисуется исправленными свойствами человека. Поскольку эти исправленные свойства в какой-то мере подобны Творцу, то мы свои собственные исправленные свойства называем образом Творца.

Поэтому сказано: «Создал изначально человека по Своему образу и подобию». К этому «образу и подобию» мы должны прийти сами, уже исправившись после падения, которое произошло с Адамом.

В низшем мире нет ни одной детали и явления, которые не являлись бы отображением высшего мира. Это явление подобия высшего низшему, то есть альтруистического и эгоистического миров, называется соответствием корня и ветви.

В постижении Творца, то есть в воспроизведении Творца, существует 125 ступеней, самая последняя ступень — махсом. Под ней находится наш мир, то есть ощущение Творца в обратных Ему, эгоистических свойствах.

От ступени к ступени в высших мирах — над махсомом, или от ступени к ступени в нашем мире — под махсомом, мы передвигаемся и общаемся друг с другом без проблем. А как, на каком языке мы можем объясняться с теми, кто находится над махсомом, чтобы они передавали нам информацию, и мы, находящиеся под махсомом, понимали бы ее?

Допустим, мой товарищ находится в духовных ощущениях, у него иные восприятия, он по-другому понимает законы мироздания, их причинно-следственные цепочки, воздействия. Я ничего этого не воспринимаю, не понимаю, я, как маленький, глупый ребенок хотел бы все-таки что-нибудь от этого взять, а он хотел бы мне все это объяснить. Может ли он каким-то образом передать мне это?

Возможность связи через махсом определяется связью корня и ветви. Все, что находится над махсомом, называется корнем, все, что находится под махсомом, называется ветвью.

Это означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.

Возможно, это происходит в обратном, непонятном для меня виде, я не понимаю и не знаю, какой именно формулой она выражается, но каким-то образом она с этим корнем связана. Почему находящееся в высшем мире называется оригиналом? Да потому, что оттуда все нисходит к нам. Там это называется корнем, оригиналом, у нас — следствием или копией.

То есть корень, называемый судьбой, заставляет это следствие, эту копию, расти и количественно, и качественно, приобретая качества, присущие оттиску с печати. И этот закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру, действует незыблемо.

Существует Творец, из Него исходит свет, этот свет создает творение, состоящее из пяти частей, из пяти основных качеств. Творение ощущает этот свет в виде пяти проявлений в себе, называемых в оригинале — Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Или можно сказать так: свет ощущается, как состоящий из пяти воздействий — НАРАНХАЙ (Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида). И все. В итоге мы можем говорить только об этом.

Затем эти ощущения развиваются, разделяются на множество различных составляющих, комбинирующихся, соединяющихся между собой и образующих множество включенных друг в друга желаний, воздействий, следствий и причин. И таким образом у нас происходит расширение картины мира вплоть до того, что мы представляем себе, допустим, наш мир, как огромнейший, состоящий из бесконечного количества всевозможных объектов, свойств.

Откуда это все? Это те же пять основных свойств, которые дробятся и включаются друг в друга, — отсюда это все и исходит. А в итоге, если мы исследуем любое из наших ощущений, мы обнаружим в нем всего лишь пять частей, келим — КАХАБ ЗОН (Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Нуква или Малхут), и НАРАНХАЙ, свет внутри него.

Нам, находящимся в нашем мире, интересно понять, каким образом мы существуем под воздействием, под влиянием нашего высшего корня. Я вместе с окружающим меня миром являюсь следствием, копией, оттиском высшего мира, более высокой ступени. Я существую и на той ступени, и на более высокой, и на еще более высокой, существую я и относительно меня — мой мир.

То есть все 125 ступеней до махсома и под махсомом существуют одновременно. Я могу себе это представить: изменяя свои свойства, изменяя свои возможности ощущения пятью органами чувств, изменяя качество этого ощущения, я могу, как в лифте, перемещаться по этим всем ступеням.

Меня интересует, каким образом ступени связаны друг с другом, как я могу по ним перемещаться. В основном меня интересует, каким образом я могу подниматься по этим ступеням к наивысшему, наилучшему, вечному, совершенному состоянию — миру Бесконечности. Ради этого мы изучаем и желаем понять, что же каббалисты хотят нам передать, о чем они хотят нам рассказать, какую информацию мы должны от них получить, чтобы самим начать подниматься со ступеньки на ступень.

Они не могут нас подтянуть, они не могут взять нас, как маленького ребенка, на руки и поднять. Они могут только передать нам информацию, знание — каким образом они сами это сделали, чтобы мы проделали то же самое. Поэтому нам так важно изучить язык ветвей.

Язык ветвей — это закон, по которому копия поднимается к оригиналу, — это то, что они нам хотят объяснить, это то, что содержится в языке. Мне ни для чего больше этот язык не нужен, и каббалисты, постигшие более высокую ступень, это понимают, и, естественно, в силу своей природы, только об этом мне и говорят. Они не сообщают мне какие-то ненужные факты. Они говорят только о том, каким образом я могу сделать так же, как они — подняться выше и еще выше, и еще выше.

Каббалистический язык не просто повествует о высшем мире или о чем-то, что там происходит, чтобы удовлетворить мою любознательность. Он направлен только на то, чтобы показать человеку, как подниматься, и тот, кто себя не настраивает на исправление, тот этого языка не слышит. То есть язык тоже действует в мере подобия ему.

Говорящий, пишущий на каббалистическом языке имеет в виду передать нам только информацию по исправлению, по подъему снизу-вверх. И если у меня существует тоже только такое желание, только это я хочу услышать от него, тогда я его начинаю слышать. Иначе я могу читать каббалистические книги, но они совершенно не произведут на меня никакого нужного впечатления и не дадут мне ни энергии, ни знания, как подняться. Потому что я не желаю этого — я ищу другого: как гадать, как менять свою судьбу, каким образом я могу использовать Этот мир, получше его для себя приспособить, устроить.

Таким образом, только в той мере, в которой я желаю отдавать, уподобиться Творцу, приподняться, — в этой мере я начинаю слышать, читать, видеть, что они мне передают, и тогда это на меня воздействует. Поэтому вы можете 20-30 лет изучать то, что написано в книгах, а этот язык на вас не подействует, потому что вы на него не настроены, вы не ловите ту внутреннюю частоту, энергию, информацию, которая в нем есть.

Поэтому и говорится: «Есть изучающие хохма, и есть изучающие Каббалу» — есть изучающие просто для знания (хохма), а есть изучающие для того, чтобы уподобиться свету.