Глава пятая ДВЕ ЙОГИЧЕСКИЕ СТУПЕНИ ТАНТРЫ ЯМ АНТ АКИ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава пятая

ДВЕ ЙОГИЧЕСКИЕ СТУПЕНИ ТАНТРЫ ЯМ АНТ АКИ

С комментариями Ламы Лобсанга Чинпа

Здесь простыми словами объясняются основные положения молитвы второго Далай Ламы о реализации двух йогических ступеней “Ваджрабхайрава-тантры”,[32] или “Тантры Алмазного Разрушителя Смерти”. Это сокровищница благословений, собственноручно написанная вторым Далай Ламой, воплощением сострадания всех Будд десяти сторон света и трех времен.

Эта молитва кратка, но ее смысл полностью объемлет весь путь системы Ануттарайога-тантры. В своем сжатом комментарии я процитирую двадцать две строфы молитвы, давая краткое объяснение каждой из них, как по смыслу, так и с точки зрения отображения реальных ступеней йоги “Ваджрабхайрава-тантры”.

1. На поверхности хрустальной луны чистого ума,

Подобно радуге, проявляется мандала Ваджрабхайравы,

Сотворенная кистью медитации-дхьяны.

Благодаря созерцанию этой мандалы и чтению мантр

Порождается сила добродетели, ослепительно белая,

Как лунный свет, как раковина, как цветок кунда[33]?

Эта строфа раскрывает суть того, чему она посвящена. Посредством практики тантрического пути порождается огромное количество благоприятной энергии. Это должно быть посвящено осуществлению различных уровней пути, чтобы суметь быстро обрести просветление ради блага всех живых существ. Однако для того, чтобы продвинуться в различных йогических практиках, нужно опираться на компетентного учителя. Поэтому следующая строфа посвящена сохранению связи с истинным гуру до достижения просветления.

2. Пока не достигну просветления,

Да поддерживает меня учитель Великого Пути,

Духовный наставник, наделенный полнотой свойств,

Корень всех сиддхи.

Врата каждой духовной практики открываются для нас благодаря осуществлению правильных отношений с духовным наставником. В частности, чтобы практиковать Великий Путь, наш учитель должен был овладеть Махаяной. Все Ануттарайога-тантры, включая Тантру Ваджрабхайравы, являются разделами Махаяны.

Но для того, чтобы вступить на тантрический путь, сначала мы должны достичь зрелости, осуществляя практики колесницы Сутраяны, той основы, на которой можно построить практику высших тантр. Эти практики называются “общими”, потому что используются как в Сутраяне, так и в Ваджраяне. Следующая строфа посвящена осуществлению этих основополагающих практик.

3. Да увижу я, что восемь мирских забот —

Всего лишь детская игра,

А удовольствия и услады сансары —

Гнездо ядовитых змей.

Да зародится во мне дух просветления,

Да буду я постоянно привержен практике шести парамит.

Восемь забот этой жизни — приобретение и потеря, слава и позор, удовольствие и боль и т. д. — лишены сущности. Строить на них свою жизнь — все равно, что принимать детскую игру всерьез.

Кроме того, сам мирской успех несет в себе поражение: достичь его, значит, найти приют в гнезде ядовитых змей. Следует заменить мирские интересы стремлением к трем высшим практикам: дисциплине, созерцанию и мудрости, что является сущностью Хинаяны, а также к зарождению духа просветления, бодхичитты. Здесь под бодхичиттой подразумевается как аспект намерения, то есть бескорыстное желание просветления, основанное на любви и сострадании, так и аспект самих практик бодхичитты: шести парамит и четырех способов ублаготворения практикующих,[34] — общих методов Махаяны для достижения просветления.

Вышеприведенная строфа также раскрывает три уровня побуждения — начальный, средний и высший, — через которые должен пройти ваш ум, чтобы вступить на путь Ваджраяны.

Будучи практикующим начального уровня, следует стараться устранить привязанность к грубой мирской деятельности, например, к восьми мирским заботам. Практикующий среднего уровня устраняет привязанность к высокому положению в сансаре, к мирским удовольствиям и к восторгу дхьяны. И наконец, великий практикующий движим любовью и состраданием ко всему живущему; опираясь на это, он устраняет привязанность к личной нирване, а взамен стремится к полному Состоянию Будды, так как это есть наиболее действенное средство принести благо всему миру. Все это относится к бодхичитте намерения. Чтобы выполнить это намерение, практик высокого уровня принимает решение заниматься шестью парамитами и четырьмя способами ублаготворения практикующих.

Когда в указанных медитациях достигнута устойчивость, можно вступить на путь внутренней Ваджраяны и приступить к практике Тайной Мантры. Врата в Ваджраяну — это посвящение, а чтобы поддерживать силу посвящения, следует должным образом соблюдать обеты.

4. Получив четыре мистических посвящения,

Смывающие все загрязнения трех врат

И закладывающие семена четырех Тел Будды,

Да останусь я чистым сосудом

Для двух ступеней Ануттарайога-тантры,

Как зеницу ока

Храня обеты и клятвы, данные при посвящении.

Чтобы вступить на путь Ваджраяны Ануттарайога-тантры, следует получить четыре уровня посвящения: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и высшее слово.

Первое из них очищает омрачения тела, закладывает семена Тела Будды — Нирманакаи и делает возможной практику йоги стадии зарождения.

Второе посвящение очищает омрачения речи, закладывает семена Тела Будды — Самбхогакаи и позволяет практиковать йоги иллюзорного тела стадии завершения.

Третье посвящение очищает омрачения ума, закладывает семена Тела Будды — Джняна-Дхармакаи и позволяет практиковать йоги ясного света.

И наконец, четвертое посвящение очищает трое врат одновременно, закладывает семена Тела Будды — Свабхавакаи и позволяет практиковать йоги великого объединения.

Благодаря этим посвящениям можно заниматься йогами Ануттарайога-тантры. Однако, поскольку в тантрической практике корнем всех сиддхи является строгое соблюдение тантрических обетов и клятв, принятых во время посвящения, следует хранить их, как зеницу ока. Только тогда вы действительно становитесь сосудом, достойным вмещать два вида сиддхи.

Следующая часть этой молитвы относится к намерению завершить различные практики медитации и йогические уровни двух стадий Ануттарайога-тантры: стадии зарождения и стадии завершения.

Первая из этих двух стадий — стадия зарождения. Ниже следует строфа, объясняющая общую природу и назначение этих йог. Девять последующих строф относятся к различным этапам медитации стадии зарождения.

5. Практикуя во время четырех ежедневных занятий

Глубокие йоги стадии зарождения,

Которые раскрывают сияние сотен лучей света

И полностью рассеивают мрак рождения,

Смерти и промежуточного состояния,

Да приведу я к зрелости поток своего бытия

И заложу семена для практики

Мощных йог стадии завершения.

Две главные практики в йогах стадии зарождения — это ясная визуализация и развитие гордости божества. Применяя их на разных этапах медитации в стадии зарождения, вы осваиваете медитации о принятии смерти как пути Дхармакаи, о принятии промежуточного состояния как Самбхогакаи и о принятии перерождения как Нирманакаи.

Вначале делают приблизительную ясную визуализацию, созерцая всю мандалу целиком. Затем визуализируют мандалу в мистическом семени, которое входит в лотос юма (супруги) божества. Это тонкая ясная визуализация.

Такое созерцание мандалы усиливает семена трех Тел Будды и тем самым открывает потоки света, изгоняющие мрак из смерти, состояния бар до и перерождения.

Благодаря практике йог стадии зарождения в четырех ежедневных занятиях: перед рассветом, поздним утром, днем и вечером — вы быстро закладываете основу, на которой возможно заниматься йогами стадии завершения и быстро достичь состояния просветления.

Таков общий характер и назначение методов стадии зарождения. Теперь дадим более подробное описание отдельных фаз этого процесса.

Здесь имеется три раздела: подготовительное погружение, погружение победоносной мандалы и победоносная деятельность.

Первый из них, подготовительное погружение, включает в себя четыре фазы визуализации: очищение смерти путем порождения мудрости и добродетели; очищение бардо путем порождения Непостижимого Дворца и становления Держателем Ваджры Причины; очищение перерождения путем становления Держателем Ваджры Плода и, наконец, единение с Видьей.

В первом — три фазы: порождение добродетели, порождение мудрости и порождение охранного круга.

6. Да приведут к созреванию в добродетели поток моего сознания

Подношения, которыми я наполняю небеса

Перед сонмом божеств мандалы,

Созерцая отсутствие собственной природы

Подносимого, подношения и принимающего подношение.

Эта медитация начинается с проявления себя в простой форме Ваджрабхайравы. Представляйте, что светом из своего сердца вы приглашаете своего тантрического учителя вместе с полной мандалой божеств. Они прибывают в пространство перед вами. Представляйте, как небо наполняется подношениями этому мистическому собранию, медитируя о пустотности подносимого, подносящего и подношения. Это очищает смерть благодаря накоплению благих кармических причин.

Затем следует медитация очищения смерти посредством накопления мудрости. Читают две мантры, которые раскрывают суть пустоты, — ОМ СВАБХАВА ШУДДХО САРВАДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ и ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА ВАДЖРА СВАБХАВА АТМАКО ХАМ, — сохраняя осознавание их смысла: все в сансаре и нирване с самого начала пребывает в естественной чистоте пустоты.

Символизируя это, вся мандала и сонмы божеств растворяются, превращаясь в ясный свет. Объект, или пустота, и субъект, или ваш ум, объединяются в едином вкусе блаженной мудрости.

Опираясь на это накопление мудрости, вы очищаете обычную смерть и доводите до созревания корень добродетели в своем потоке сознания, благодаря чему позднее сумеете созерцать предварительный и подлинный ясный свет.

Поэтому второй Далай Лама пишет:

7. Сфера изначальной чистоты, великое блаженство

И ваш собственный ум становятся одного вкуса

Благодаря чтению двух предваряющих мантр.

Да постигну я смысл этих мантр

И тем завершу накопление мудрости,

Избегну западни безвременной смерти

И обрету мудрость Дхармакаи

Через путь ясного света.

Растворив мандалу в пустоте и погрузив ум в медитацию ясного света, следует сотворить обычный и особый охранные круги. Первый из них объединяет мандалы ваджрных элементов и тому подобное. Второй — это Владыка Сумбхараджа с юмом и Десятью Гневными.

Сумбхараджа и юм в любовном союзе стоят в центре мандалы. Десять Гневных стоят в любовном союзе со своими супругами. Восемь из них занимают положение у обода охранного круга, по одной паре в каждой из восьми сторон света. Остальные две пары стоят вверху и внизу в точках зенита и надира.

Эти десять пар осуществляют охрану от “друзей мрака”, то есть от таких внутренних сил, как клеши, и от таких внешних сил, как препятствия, неблагоприятные условия и так далее. Все, что мешает осуществлению двух путей, мгновенно изгоняется.

8. Да совершу я медитативное погружение

Сумбхараджи и Десяти Гневных Охранителей

И тем уничтожу самые корни мрака,

Такие, как Мара и его воинство демонов (препятствий).

Метод очищения бардо и принятия его в качестве пути Самбхогакаи имеет две фазы: порождение видения Непостижимого Дворца, который возникает из саморожденной мудрости, и очищение бардо с помощью созерцания себя как Держателя Ваджры Причины.

9. Непостижимый Дворец, сверкающий драгоценностями,

По своей природе есть чистая форма Будды Вайрочаны.

Созерцая его, да очищу я нечистое состояние бардо

И сотворю дворец чистой мудрости.

Здесь Сумбхараджа растворяется в свет и вновь появляется как Будда Вайрочана, который олицетворяет чистый аспект вашей скандхи формы.

Затем Вайрочана преображается в Непостижимый Дворец, наделенный полнот ой признаков. Созерцая его, вы очищаете мир, представляющий собой сосуд с нечистотами, причина которых — неблагая карма и неведение, тот мир, в котором, тем не менее, вы должны научиться жить и его использовать. Это символический дворец. Созерцая его, вы обретаете способность заложить семя относящейся к стадии завершения йоги эманации, которую символизирует этот дворец.

Внутри Непостижимого Дворца имеются троны для божеств.

На центральном троне появляется мистическая буква. Она становится гневной ваджрой. Гневная ваджра испускает из себя свои бесчисленные эманации, которые наполняют вселенную и приводят к просветлению всех существ.

Затем эта ваджра растворяется, превращаясь в свет, и вновь появляется вместе с вашим проявлением как Держателя Ваджры Причины, Бодхисаттвы Мудрости — Манджушри. Ваше тело невещественно, как радуга, и ярко сияет, как шафранная гора под светом миллиона солнц.

Второй Далай Лама описывает этот процесс в следующей строфе:

10. Благодаря йоге Держателя Ваджры Причины

Отождествляю себя с Бодхисаттвой Мудрости,

Манджушри, ослепительным, как шафранная гора.

Да очищу я себя от нечистого бардо,

Да стану сосудом для йоги иллюзорного тела

И быстро обрету Самбхогакаю Будды.

Так, созерцая себя как лучезарного Манджушри, вы очищаете себя от семян нечистого бардо и позднее становитесь сосудом для практики стадии завершения йог чистого и нечистого иллюзорного тела.

Теперь вы превращаетесь в Держателя Ваджры Плода. Это делается символически с помощью пяти фаз преображения: луна, солнце, семенной слог, мистическое осуществление и полное тело божества. Эти пять фаз подобны пяти стадиям просветления, или же — развертыванию пяти мудростей просветления: зерцалоподобной мудрости, мудрости равностности, различающей мудрости, всеисполняющей мудрости и всеобъемлющей мудрости.

Посредством этих пяти мудростей вы способны очистить переживание перерождения с помощью практики йоги иллюзорного тела, которая закладывает основу для Нирманакаи Будды.

11. Реальным очищением пяти мудростей

С помощью созерцания развертывания символов:

Луны, солнца, семенного слога, мистического осуществления

И полного тела божества,

Да завершу я йогу Держателя Ваджры Плода

И тем очищу себя от несовершенного перерождения,

Став сосудом для йог стадии зарождения,

Что закладывает семена Нирманакаи Будды.

Так вы проявляетесь в полном облике хозяина мандалы, Ваджрабхайравы.

Это — Символическое Существо Дамцигпа (санскр. самаясаттва, тиб. dam tshig ра). В вашем сердце пребывает Существо Мудрости Йешепа (санскр. джнянасаттва, тиб. ye shes ра), юный Манджушри, Бодхисаттва Мудрости, тонкая энергия, излучающаяся, как сто тысяч солнц.

В сердце Манджушри находится Существо Погружения Тимпа (тиб. thim ра), тончайший аспект вашего ума в виде слога ХУМ, подобный пламени масляного светильника, который излучает пятицветный свет.

Таковы три вложенные друг в друга существа: Дамцигпа, Йешепа и Тимпа. Созерцая их, вы создаете причины очищения основы, пути и плода.

12. Созерцанием самого себя как трех вложенных друг в друга существ,

Сияющих светом ста тысяч солнц:

Величественного Ваджрабхайравы,

Манджушри, Существа Мудрости, в сердце этого Владыки,

А также третьего существа, изначального звука ХУМ, —

Да очистятся три существа основы,

Да созреют три существа пути,

Да завершатся три существа, которые есть плод.

Последний этап подготовительного погружения — это союз с Видьей. Здесь, сохраняя три осознавания, вы созерцаете себя как Ваджрабхайраву, соединившегося с Видьей Ватали. Поддерживаемые и поддерживающие божества порождаются как проистекающая из этого игра блаженства, неотделимого от мудрости пустоты.

Такова сущность практики на этапе йоги стадии зарождения. Она закладывает семена, которые позже должны созреть благодаря йоге стадии завершения, заключающейся в соединении или с кармамудрой, или с джнянамудрой, что служит средством непосредственного порождения великого блаженства, неотделимого от интуиции.

Об этом говорится в первой строке следующей строфы. Дальнейшие строки относятся к порождению высшей победоносной мандалы.

13. Да соединюсь я с мудрой своих собственных способностей,

Наполню три мира эманациями,

Очищу этот мир и его обитателей от омрачений

И сотворю поддерживаемую и поддерживающую мандалы,

Тем самым дойдя до совершенного бескорыстия и завершив

Погружение победоносной мандалы.

Тринадцать божеств мандалы с чашами-черепами порождаются в лотосе юма, а затем выходят наружу. Три мира вселенной наполняются облаками эманаций сотен миллионов мандал и божеств

Это очищает живой и неживой миры, преображая их в мандалы и божеств.

Такова практика стадии зарождения, посредством которой все, что проявляется [т. е. мир и его обитатели] возникает как мандала и пребывающие в ней божества. Это закладывает семена, которые позже созреют благодаря йоге иллюзорного тела и йоге великого единения, относящихся к стадии завершения, в которой вы обретаете способность реального порождения победоносной мандалы.

14. Благодаря погружению, подношению и чтению мантр,

И опираясь на стадии созерцания,

Да обрету я могущество царя высших деяний,

Способного без усилий осуществить благие деяния

Успокоения, увеличения, могущества и гнева.

Завершение йог стадии зарождения закладывает семена, благодаря которым могут быть осуществлены йоги стадии завершения, такие как ваджрное произнесение в йоге замыкания речи, и реализовано состояние царя высших деяний.

На этом завершается описание йоги стадии зарождения. Теперь следуют строфы молитвы об осуществлении различных этапов йог стадии завершения.

В первой строфе разъясняется общая суть и назначение этой йоги. Последующие строфы относятся к отдельным йогам, составляющим методы стадии завершения.

15. Пять уровней глубокой стадии завершения

Заключены в четырех йогах.

Практикуя их в трех аспектах поведения,

Да обрету я три Тела совершенного Будды

В этой своей жизни.

Пять уровней стадии завершения таковы: замыкание речи, замыкание ума, иллюзорное тело, ясный свет и великое единство. Они заключены в тантрических четырех йогах: йога Мантры, йога Обета, йога Формы и йога Чистой Мудрости.

Три уровня поведения следующие: искаженное, неискаженное и абсолютно чистое.

Практикуя четыре йоги в аспекте трех видов поведения, можно обрести полное просветление за одну жизнь.

Что касается четырех йог, то первые две — Мантры и Обета — представляют собой метод, благодаря которому вы вводите прану в центральный канал. Последние две — Формы и Чистой Мудрости — это йоги, выполняемые на основе того, что прана уже введена в центральный канал.

Первая из четырех йог, Мантра-йога, состоит из двух этапов: медитация, включающая процесс сжатия в области пупка, и собственно Мантра-йога.

16. Да погружу я свой ум в чакру эманации

В вожделеющем Владыке и его юме

И методом сжатия направлю

Энергии солнца и луны в Рахулу.

Затем, благодаря движениям стекания сверху и удержания снизу вверх,

Да испытаю четыре стадии тантрического блаженства.

Здесь вы обретаете гордость быть самаясаттвой Ваджрабхайравы. Вы украшены всеми признаками, в вашем теле проходят три энергетических канала с шестью чакрами.

В области пупка находится чакра “колесо эманации”. Она имеет шестьдесят четыре лепестка [энергетических каналов]. В ее центре, неотделимо от вашего ума, пребывает двурукий вожделеющий Ваджрабхайрава, соединившийся со своей супругой. Они белого цвета, размером с горошину.

На солнечном диске в сердце этого Ваджрабхайравы находится Существо Погружения в виде белого слога ХУМ размером с половину горчичного зернышка. Над ним — завиток мистического огня в виде пламени размером с кончик волоса.

Ваш ум однонаправленно захвачен созерцанием этого образа. Из слога ХУМ исходят лучи света, которые пронизывают весь мир и его обитателей, очищая их от всех ошибок. Очищенные таким образом, они втягиваются в Существо Погружения под действием силы завихрения. Тем самым протекающие по второстепенным каналам энергии направляются в центральный канал.

После появления этих признаков, белая сущность в чакре на макушке плавится и стекает вниз к кончику полового органа, порождая четыре ниспадающие вниз радости. Затем эта сущность втягивается обратно к макушке, порождая четыре восходящие вверх радости.

Овладев этими двумя процессами, вы можете заниматься собственно Мантра-йогой.

17. Да соединю я узлы в сердце,

Узлы в центральном канале,

В чакре, называемой “колесо истины”,

Благодаря высшей Мантра-йоге

В сочетании с кувшинным дыханием

И методов ваджрного дыхания,

Испытав тем самым мистическое опьянение

Естественного великого блаженства.

Как и прежде, вы порождаете гордость пребывания в форме Ваджрабхайравы вместе с юмом. Ясно представьте три энергетических канала и шесть чакр.

В вашем сердце находится чакра, называемая “колесо истины”. У нее восемь лепестков соединяющих каналов. Внутри центрального канала в центре этой чакры находится тиглэ белого цвета с розовым оттенком, размером с горошину. Внутри него — очень маленький слог ХУМ белого цвета, а над ним крошечный завиток пламени.

Вы медленно вдыхаете через нос и представляете, как белая прана, поддерживающая жизнь, входит в центральный канал через белое отверстие между бровями. Она доходит до сердечной чакры и выжимается вниз.

Затем через отверстие полового органа втягивается внутрь нижняя прана желтого цвета. Она тоже входит в центральный канал.

Обе эти энергии, а также тиглэ со слогом ХУМ растворяются, и вы испытываете небывалый восторг. Затем вы медленно выдыхаете через нос, представляя, что воздух и энергия остаются внутри вашего тела. Таков метод кувшинного дыхания в сердце.

Затем вы приступаете к ваджрному произнесению.

В центре сердечной чакры находится слог ХУМ, белый с розовым оттенком. Вы направляете прану в центральный канал одновременно сверху и снизу, порождая блаженство. Произносите слог ОМ, и прана входит сверху в завиток пламени над буквой ХУМ, а снизу — в нижнюю огласовку. При произнесении звука А прана продолжает оставаться там же, а затем, при произнесении ХУМ, верхняя прана выходит из завитка пламени вверху, а нижняя выходит снизу.

Медитируйте продолжительное время, представляя свой ум как слог ХУМ; мелодическое звучание трех мистических слогов есть ваджрное произнесение.

Так распускаются узлы в сердце, а праны входят и растворяются в центральном канале. Признаки осуществления этой практики становятся явными, и вы испытываете четыре естественные радости, а также вместерожденные радости блаженства и мудрости пустоты.

Освободив таким образом узлы в сердце методом ваджрного произнесения, вы готовы к тому, чтобы заняться Самая-йогой. Для этого вам нужно опираться или на кармамудру, или на джнянамудру.

18. Да вступлю я в священную Самая-йогу

И стадии вихревого втягивания,

Чтобы искусно соединиться с одной из двух мудр

И путем погружения прийти к абсолютному замыканию ума.

Вы представляете себя как Ваджрабхайраву вместе с юмом. Вы освящаете тайные места мужских и женских божеств, а затем с помощью мудрого и искусного метода они вступают в союз, которому свойственны три осознавания и четыре позы. Праны вводятся в центральный канал, где остаются и растворяются. Последовательно возникают признаки растворения, начиная с видения, подобного миражу, и кончая видением ясного света.

В сердце, в центре чакры, называемой “колесо истины”, находятся мужское и женское тиглэ, а между ними — слог ХУМ. Из них исходит свет, очищая мир и его обитателей от омрачений, превращая их в мандалы и в божеств. Затем все, начиная снаружи, постепенно растворяется, превращаясь в свет, и входит в крошечный завиток над слогом ХУМ. Это практика спирального втягивания в сердечной чакре. Она освобождает самые тонкие узлы в сердце и вводит самую тонкую всепроникающую прану, которую чрезвычайно трудно захватить, в центральный канал, как это происходит в момент смерти. Благодаря этому рождается самадхи, которая представляет собой окончательное замыкание ума. Оно возникает благодаря вместерожденному (санскр. сахадаса; тиб. lhan skyes) блаженству и видению предварительного ясного света, воспринимаемому с помощью обычных методов медитации о пустоте.

Теперь следуют молитвы об осуществлении методов, которые опираются на предварительное введение праны в центральный канал. Первый из этих методов — Йога Формы.

19. Да растворю я все праны в сердце,

Как растворяются они в момент смерти,

Превращаясь в ясный свет. И да завершу я

Погружение иллюзорного проявления формы,

Обладающей совокупностью признаков совершенства.

Опираясь на Самая-йогу, вы направили все праны в центральный канал и испытали все стадии втягивания праны, как в момент смерти. Это породило переживание предварительного ясного света и окончательного замыкания ума. После этого, будто во сне, сыны и дочери великих небесных существ приходят к вам и делают подношения.

Затем из вашего тела исходит свет и призывает Будд десяти сторон света, которые прибывают и даруют посвящения посредством потоков лучей света.

Вы достигаете нечистого иллюзорного тела и заканчиваете созерцание предварительного ясного света.

Тонкие телесные энергии, преобразившиеся в пятицветный свет, становятся причиной развития, а ясный свет ума выступает как совместная причина. Затем, с помощью Йоги Формы вы преображаете свои старые скандхи и заставляете их, подобно рыбе, вынырнувшей из глубин озера, проявиться как реальное тело божества, украшенное совокупностью великих и малых признаков совершенства.

Это нечистое иллюзорное тело девяти стадий, и его обретение знаменует третью фазу йоги стадии завершения.

Его природу описывают с помощью пяти сравнений: тело сновидения, отражение в зеркале, отражение луны в озере, призрак, пузырь на воде.

Таков метод, благодаря которому вы создаете радужное тело, ваджрное тело, которое не имеет ничего общего с обычном телом из плоти и костей.

Хотя сущностная субстанция, из которой порождается радужное тело, нечиста и все еще связана с вашими предшествующими сансарными скандхами, всякому, кто достиг этой стадии реализации, гарантировано просветление в течение этой жизни.

На этой стадии можно за одно мгновение, только подумав, магически сотворить из ничего все, что пожелаешь, и послать миллионы своих эманаций одновременно, чтобы исполнить желания живых существ.

20. Затем, благодаря Йоге Чистой Мудрости,

Да растворится этот лучезарный образ, невещественный, как радуга,

Как облако в небе,

Чтобы можно было узнать настоящую реальность ясного света

И исторгнуть семена привязанности

К представлению об истинности бытия.

Смысл этой строфы заключается в том, что иллюзорное существо преображает свои бывшие скандхи в грубое Тело Эманации и в медитации соединяется с кармамудрой, что является внешним условием. Внутри этой сферы оно использует внутреннее условие растворения всего мира, включая собственное тело, в ясном свете с помощью спирального втягивания. Практикующий усердно занимается этим, а в период после медитации раскрывает эту глубокую Дхарму другим.

Такую медитацию проводят в течение шести — восемнадцати месяцев, живя при этом в уединении. В конце концов вы обретаете признаки реализации подлинного ясного света.

Как и раньше, используют кармамудру как внешнее условие, а переживание процесса втягивания — как внутреннее условие. Вследствие этого ваше иллюзорное тело, прозрачное и зыбкое, как радуга, тает в пространстве, подобно облаку.

Когда это происходит, исчезает двойственность проявления иллюзорного тела и ясного света. И тогда подлинный ясный свет, который непосредственно постигает пустоту, приносит реализацию Йоги Чистой Мудрости. Благодаря этому устраняют семя приверженности к представлению об истинном бытии вещей и явлений, искореняя его раз и навсегда.

Теперь мы подходим к заключительной фазе йоги стадии завершения. Она называется Йогой Великого Соединения. В молитве второго Далай Ламы о ней говорится так:

21. Да осуществлю я затем Йогу Великого Соединения,

Постигнув момент соединения тела,

Украшенного признаками и приметами совершенства,

И ума, — что есть реализация подлинного ясного света.

Вы заканчиваете практику вместерожденного переживания Йоги Чистой Мудрости. В это время причина развития — тонкая энергия тела, проявляющаяся как пять светов, проводник совместного состояния, то есть подлинного ясного света ума — заставляет ваши скандхи преобразиться в полностью украшенное ваджрное тело, отмеченное ста двенадцатью знаками совершенства. Вы достигаете чистого иллюзорного тела, свободного от всех омрачений, и реализация вами ясного света становится полностью проявленной.

Это чистое иллюзорное тело затем входит в предшествующее грубое Тело Эманации, и возникает союз единого вкуса чистого иллюзорного тела и чистого сердца, мудрости подлинного ясного света. Эта стадия называется “великое единство ученика”.

В последней строфе молитвы говорится о конечном плоде завершения двух стадий пути Ваджрабхайравы. Это осуществление “великого единства учителя”.

Когда практикующий на стадии “великого единства ученика” замечает знаки готовности перейти к “великому единству учителя”, он входит в медитацию. Как и прежде, он опирается на внешнее условие — кармамудру — и внутреннее условие — медитацию о пустоте, введение пран в центральный канал, удержание их там и растворение. Первое мгновение ясного света ума, следующее за этим переживанием, уничтожает препятствия к всеведению. В следующее мгновение вы прямо воспринимаете все объекты познания, как относительные, так и абсолютные, так же открыто, как видите ломтик плода в своей руке.

22. Да обрету я в этой жизни

Пять Тел, существующих с безначальных времен,

И несущих семь поцелуев.

Да перемещу я затем в единый миг

Всех живых существ в это же запредельное состояние.

Грубое тело “великого единства ученика” становится пятью Телами Будды “великого единства учителя”, которые существуют с безначальных времен. Эти пять Тел следующие: Тело Великого Единства; Истинное Тело Мудрости; Тело Блаженства; Явленное Тело; Тело Вместерожденной Мудрости.

Так достигают состояния, несущего семь поцелуев: полное Тело Блаженства, объединение, великое блаженство, подлинное отсутствие реальности, полностью зрелое сострадание, пребывание в состоянии непрерывного совершенства.

Достигнув этой стадии, вы обретаете способность исполнить намерения Бодхисаттвы и в полной мере осуществлять помощь живым существам. Таков плод йог стадии завершения, семена которого взращивают, применяя йоги стадии зарождения.

Как утверждается во многих тантрах и шастрах, написанных прославленными махасиддхами, учения которых приходят к нам от наших личных гуру, мы должны всеми способами стремиться осуществить путь к просветлению и тем самым радовать Будд и Бодхисаттв десяти сторон света. Поистине, самый благородный труд — посвятить себя совершенствованию в четырех йогах практики стадии завершения, чтобы достичь цели гуру-йоги, поселившись в уединенном месте для занятий четырьмя йогами стадии завершения тантры Ямантаки, в постоянстве своего прилежания к практике уподобившись течению реки.

Итак, те, кто желает достичь просветления за одну жизнь, проявили бы похвальную мудрость, изучая самую дивную систему йогического подвижничества, посвятив себя этому методу Ануттарайога-тантры.

Колофон тибетского комментатора: Вышеприведенный комментарий к глубокой молитве, озаглавленной “Открытие врат к трем бессмертным совершенным Телам Будды”, немного напоминает игры мышки [т. е. автора, Лобсанга Чинпа] в отсутствие кота [т. е. второго Далай Ламы]. Сама молитва, написанная непревзойденным тантрическим йогином Гьялва Гендуном Гьяцо, вторым Далай Ламой, является сокровищницей неизмеримо глубокого смысла. Я, Лобсанг Чинпа, написал этот комментарий, живя в ритоде Гандэн Чолинг. Составить его неоднократно просили несколько моих учеников, выполнявших ретрит Ваджрабхайравы и ежедневно практиковавших эту молитву.