Глава XVI ОСНОВА

Глава XVI

ОСНОВА

Мы часто слышим такие высказывания, как: «Смерть – это момент истины», или «Смерть – это момент, когда мы наконец встречаемся лицом к лицу с собой». Мы видели, что многие из тех, кто прошел через переживания состояний, близких к смерти, сообщают, как им показывали их собственные жизни, задавали им вопросы, вроде – «Что вы сделали со своей жизнью? Что вы сделали для других?» Все это указывает на одно: то, что в смерти мы не можем убежать от того, кем или чем мы на самом деле являемся. Безразлично к тому, нравится нам это или нет: открывается наша истинная природа. Но важно знать, что в момент смерти открываются две стороны нашего существа: наша абсолютная природа и наша относительная природа – какие мы есть, и какими мы были в данной жизни.

Как я уже объяснял, в смерти устраняются и уничтожаются все компоненты нашего тела и ума. По мере того, как умирает тело, распадаются чувства и тонкие элементы, и за этим следует смерть обычной стороны нашего ума со всеми ее отрицательными эмоциями гнева, желания и невежества. Наконец, не остается ничего, что закрывало бы нашу истинную природу, поскольку ушло все, что при жизни заслоняло просветленный ум. И открывается первозданная основа нашей абсолютной природы, подобная чистому и безоблачному небу.

Это называется появлением Основной Светоносности или «Ясного Света», где само сознание растворяется во всеобъемлющем пространстве истины. Тибетская Книга Мертвых говорит об этом моменте:

Природа всего открыта, пуста и нага, подобно небу. Светоносная пустота, без центра или окружности: появляется чистая, нагая Ригпа.

Падмасамбхава описывает эту светоносность:

Самосозданный Ясный Свет, что изначально никогда не был рожден,

Он – дитя Ригпы, что сама не имеет родителей как поразительно!

Эта самосозданная мудрость никем не была создана – как поразительно!

Она никогда не испытала рождения, в ней нет ничего, что бы могло вызвать ее смерть, – как поразительно!

Хотя она явно видима, но нет никого, кто бы видел ее как поразительно!

Хотя она странствовала сквозь сансару, но никакого вреда не было ей причинено – как поразительно!

Хотя она видела само состояние будды, но никакого добра ей от этого не вышло – как поразительно!

Хотя она существует во всех, повсюду, она не узнается – как поразительно!

Но вы все же продолжаете надеяться достичь где-то каких-то других плодов – как поразительно!

Даже хотя это то, что наиболее существенно является вашим, вы его ищете повсюду в других местах – как поразительно!

Почему это состояние называется «светоносностью» или «Ясным Светом»? Мастера объясняют это по-разному. Некоторые говорят, что это выражает сияющую ясность природы ума, полное отсутствие тьмы или затемнений: «свободу от тьмы неведения и наделенность способностью познавать». Другой мастер описывает светоносность или Ясный Свет, как «состояние минимума отвлечений», потому что все элементы, чувства и объекты чувств растворены. Важно не путать это ни с тем физическим светом, что нам известен, ни с восприятиями света, которые появятся в следующем бардо: светоносность, возникающая при смерти, является естественным сиянием мудрости нашей собственной Ригпы, «цельной и простой природы, присутствующей сквозь всю сансару и нирвану».

Появление в момент смерти Основной Светоносности или Ясного Света представляет собой великую возможность освобождения. Но тут существенно важно осознать, на каких условиях предоставляется эта возможность. Некоторые современные исследователи и авторы трудов о смерти недооценили глубину этого момента. Поскольку они читали и истолковывали Тибетскую Книгу Мертвых самостоятельно, без устно получаемых указаний и обучения, которые полностью объясняют ее священный смысл, они ее сверхупростили и пришли к поспешным выводам. Кроме того, они посчитали, что появление Основной Светоносности и есть просветление. Все мы хотели бы отождествить смерть с раем или просветлением; но гораздо важнее мечтаний знание того, что только в том случае, если мы действительно были ознакомлены с природой своего ума, нашей Ригпой, и только если мы установили и стабилизировали это знание посредством медитации, и включили его в свою жизнь, то момент смерти действительно предлагает настоящую возможность освобождения.

Даже хотя Основная Светоносность естественно является всем, большинство из нас совершенно не готовы к ее значимости, к громадной и тонкой глубине ее нагой простоты. Большинство из нас просто не может узнать ее, поскольку не ознакомилось с тем, как ее узнать, при жизни. И это ведет к проявлению склонности инстинктивно реагировать со всеми нашими прошлыми страхами, привычками и установками, всеми старыми рефлексами. Хотя отрицательные эмоции и умерли при появлении светоносности, но привычки целой жизни остаются по-прежнему, скрытые в основе нашего обычного ума. Хотя в смерти умирает вся наша запутанность, но вместо того, чтобы отдаться этой Светоносности и открыться ей, мы отступаем и инстинктивно держимся за свое цепляние.

Вот это-то и препятствует нам истинно использовать этот мощный момент как возможность освобождения. Падмасамбхава говорит: «Все существа жили и умерли и были вновь рождены бессчетное количество раз. Вновь и вновь они испытывали неописуемый Ясный Свет. Но потому, что их затмевает тьма невежества, они бесконечно блуждают в бесконечной сансаре».