В. АПОКРИФИЧЕСКИЕ И ПСЕВДОЭПИГРАФИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

В. АПОКРИФИЧЕСКИЕ И ПСЕВДОЭПИГРАФИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ

Трудно подобрать подходящее слово или фразу для книг, которые попадают в эту категорию. Они не являются ни библейскими (в том смысле, что они не стали частью еврейской Библии), ни специфически сектантскими (то есть книгами, написанными для нужд обособленной группы или групп, которые жили в районе Кумрана). В этом разделе я сначала рассматриваю списки сочинений, которые относятся к традиционным категориям апокрифов и псевдоэпиграфов, а затем показываю, как кумранская библиотека расширила число произведений, которые мы можем охарактеризовать подобным образом.

1. Апокрифы

Апокрифы — анахроничный, но удобный термин. Его значение зависит от того, кем он используется. Здесь я употребляю его в протестантском смысле относительно тех книг, которые имеются в католическом, но отсутствуют в протестантском Ветхом Завете (еврейской Библии). Дополнительные книги, присутствующие в католической Библии, заимствованы в конечном итоге из Септуагинты (греческого перевода Ветхого Завета). В период Реформации их авторитетность была отвергнута протестантами, но подтверждена католиками. Вот католические библейские книги, которые попадают в эту категорию сегодня: Товит, Иудифь, 1–2 Маккавеев, Премудрость (Соломона), Бен-Сира (Премудрость Иисуса, сына Сирахова, или Екклесиастикус). Варух (6-ю главу которого называют посланием Иеремии), атакже восемь дополнительных разделов в Есфирь и три в Данииле (Сусанна, молитва Азарии и Песнь трех отроков плюс Вил и дракон). Если мы употребляем слово «апокрифы» в более широком смысле, относя его ко всем книгам, присутствующим в греческой Библии (Септуагинте), но не в еврейской, то можем добавить к этому перечню псалом 151 (и несколько других).

Из этих апокрифических сочинений четыре были идентифицированы среди свитков Мертвого моря.

A. Товит

Эта книга содержит драматическую историю о Товите, еврейском пленнике из северного царства Израиль. Он выдвинулся в среде ассирийских чиновников, но затем потерял свою должность. Попав в тяжелое положение, он продолжал совершать акты милосердия, но в итоге обнищал, а потом случайно ослеп. Он послал своего сына Товию забрать семейное серебро, которое было отдано на сохранение одному родственнику. Нанятым попутчиком Товии оказался ангел Рафаил, хотя Товит и Товия не знали об этом. После различных происшествий Товия женился на родственнице по имени Сарра и нашел чудодейственное средство от слепоты своего отца. Все заканчивается благополучно. Этот занимательный рассказ мог быть написан в III в. до н. э. До кумранских открытий самая ранняя из сохранившихся версий Товита была на греческом, хотя ученые полагали, что она была переведена с семитского первоисточника. Среди кумранских рукописей эксперты идентифицировали четыре копии этой книги на арамейском и одну на еврейском (4Q196-200). Таким образом, у нас имеется ранний образчик книги, которая была переведена, или, возможно, сочинение, которое циркулировало на двух языках. Арамейские копии важны для текстуальной критики книги: они зачастую согласуются с более длинным греческим текстом книги и тем самым делают вероятным то, что она является более ранней формой. Среди кумранских списков Товита представлены части всех его 14 глав.

B. Бен-Сира (Екклесиастикус, или Премудрость Иисуса, сына Сирахова)

Иисус, сын Сирахов, был иудейским учителем, который примерно в 190–180 гг. до н. э. составил книгу мудрых изречений и наставлений. Это сочинение было написано на еврейском, а позже переведено на греческий внуком автора, который также добавил предисловие к своему переводу. Должно быть, еврейский текст сохранялся в течение нескольких веков, поскольку он цитируется и обсуждается в раввинских трактатах; но он вышел из употребления в большинстве иудейских общин и перестал переписываться. В наше время в результате нескольких открытий были выявлены части утраченного еврейского оригинала. В конце XIX в. большой кусок этого текста был обнаружен на нескольких средневековых манускриптах, найденных в генизе (помещении в синагоге, где хранятся вышедшие из употребления манускрипты) в каирской синагоге Ездры. В Масаде, знаменитой крепости, где в 73 или 74 гг. н. э. совершили самоубийство более 900 иудейских повстанцев, был обнаружен фрагмент списка книги, содержащий стихи 39:27–43:30 на еврейском языке (он датируется I в. до н. э.). Кумран привнес несколько менее значительных добавлений к этим находкам. Пещера 2 (2Q18) содержала несколько мелких кусочков, на которых можно было распознать части нескольких стихов из книги. Пещера 11 принесла еще один раздел этой книги, но в неожиданном месте: манускрипт книги Псалмов (11QPsа) включает поэму, которая теперь присутствует в Сирахе 51. То, что эта поэма засвидетельствована в двух литературных композициях, показывает, что она была «плавающим» произведением. Остается открытым вопрос, чему она могла принадлежать изначально.

C. Послание Иеремии (Варух 6)

Это сочинение, состоящее из одной главы, является в своей сущности критикой идолопоклонства. Из первых 5 глав Варуха в Кумране не было найдено ничего, а послание Иеремии присутствует на одной копии из пещеры 7 (7Q2), написанной на греческом, который очевидно был первоначальным языком книги. Между прочим, пещера 7 является одним из немногих мест в Кумране, где были найдены фрагменты греческих рукописей. Фактически, все читаемые фрагменты из пещеры 7 содержат греческий текст.

D. Псалом 151

Этот дополнительный псалом, также имеющийся в Септуагинте, представляет собой сочинение, написанное от лица Давида, и служит подобающим заключением к Псалтыри, которая столь тесно связана с этим царем, наделенным поэтическим и музыкальным даром. Данный псалом — еще одна композиция в первом свитке Псалмов из пещеры 11 (1lQPsa), которая не включена в Псалтырь канонической еврейской Библии. Как и в Септуагинте, в свитке Псалмов из пещеры 11 он является заключительной поэмой.

2. Псевдоэпиграфы

Этот атрибутивный термин охватывает еврейские религиозные книги, которые были написаны в последние века до нашей эры и в I–II вв. н. э., но не стали частью еврейской Библии или Септуагинты. Сам термин проистекает из практики, типичной для некоторых из этих книг, когда автор скрывает свою личность за именем какой-либо видной древней фигуры из библейских времен (например, Адама, Авраама, Моисея, Илии). Этот прием можно охарактеризовать как обратную форму плагиата: автор не публикует труд другого человека под собственным именем, а обнародует свое сочинение под чужим. Ученые спорят, применяется ли эта практика в Ветхом и Новом Заветах, но то, что она часто использовалась в древности, не вызывает сомнений, и, возможно, она не считалась постыдной. Поскольку определение этой категории книг расплывчато, мнения о том, что к ней относится, расходятся. The Old Testament Pseudepigrapha, последний английский перевод (2 тома под редакцией Джеймса X. Чарлзуорта), включает более 50 текстов, которые удовлетворяют требованиям редактора к категории «псевдоэпиграфы».

Из ранее известных псевдоэпиграфов в Кумране выявлены только три. Все три примера сообщают нам нечто о рассматриваемом тексте, причем каждый делает это особым образом.

A. Енох или 1 Еноха

Этот текст, каким он был известен до 1947 г., состоял из пяти частей или книжиц, каждая из которых содержала откровения, якобы данные Еноху, седьмому патриарху в генеалогии Адама (Быт 5:21–24). Полный текст из 108 глав сохранился только в эфиопской передаче греческого перевода семитского оригинала (написанного на арамейском или еврейском). Одной из основных тем в большинстве книжиц является рассказ об ангелах, которые сошли с небес, взяли замуж земных женщин и породили исполинов. Эти исполины стали причиной величайшего зла и насилия, в результате чего Бог наслал на землю потоп, чтобы их наказать. Этот рассказ основан на Быт 6:1–4, где сообщается о сынах Божьих, которые «стали входить к дочерям человеческим». Слова «сыны Божии» интерпретировались как «ангелы» — значение, которое им придается в других местах Библии (см., например, Иов 38:7, где используется почти идентичное еврейское выражение), тогда как «дочери человеческие» понимались в буквальном смысле. Эти стихи в Бытие помещены непосредственно перед рассказом о потопе и поэтому считались связанными с ним. В литературе Еноха рассказ об ангелах, намного в большей степени, чем рассказ об Адаме, Еве и змее, служил в качестве основополагающего объяснения того, как человеческие грехи достигли такого масштаба, что Бог был вынужден наслать катастрофический потоп. В книжицах Еноха сочетание величайшего зла и ответного божественного наказания также служит в качестве предупреждения о грядущем суде. Фактически, потоп рассматривается как первый конец истории (Енох 93:4). Он служит примером того, как Бог реагирует на беспредельное зло. В своих увещеваниях Енох часто ссылается на этот пример, как это делают и авторы некоторых сочинений Нового Завета (2-го послания Петра и Иуды). Книжицы Еноха содержат множество других важных особенностей: в некоторых из них приводится то, что можно принять за самые ранние еврейские образчики апокалипсисов, в которых исследуется от начала до конца история человечества; а один из них посвящен астрономической информации — самый ранний еврейский текст подобного рода (возможно, написанный в III в. до н. э.).

Среди многочисленных фрагментов, найденных в пещере 4, встречается относительно большое число манускриптов Еноха. Все они написаны на арамейском. Семь манускриптов включают части трех книжиц: Книги стражей (гл. 1-36), Книги видений (83–90) и Послания Еноха (91107). В еще четырех манускриптах приводятся части другой книжицы — Астрономической книги (гл. 72–82). Ученых заинтриговало то, что ни один из 11 манускриптов не содержит и слова из Подобий или Притч Еноха (гл. 37–71). Эти главы всегда представляли особый интерес для исследователей Нового Завета, поскольку в них центральную роль играет персонаж, названный «сыном человеческим». В конце он идентифицируется как Енох. Ученые давно спорят, не могла ли эта концепция всесильного сына человеческого, который будет участвовать в страшном суде, послужить источником, из которого черпали авторы новозаветных евангелий, преподнося Иисуса как сына человеческого. Теперь этот спор принял новый оборот. Некоторые, в том числе Ю. Т. Милик, который редактировал фрагменты Еноха, заключили, что, поскольку Подобия Еноха отсутствовали в Кумране, а все прочие части 1 Еноха имелись, Подобия, должно быть, являются более поздним сочинением. Если это так, они, вероятно, были написаны после Евангелий и тем самым не могли служить источником для евангелистов. Другие полагают, что Подобия могут происходить из другой ветви иудаизма, не кумранского типа, и что этот текст дохристианский. Каким бы ни был ответ на эти исторические вопросы, весьма вероятно, что Подобия, в отличие от всех остальных частей 1 Еноха, никогда не входили в собрание кумранских рукописей.

Также возможно, даже вероятно, что некоторые из манускриптов Еноха имеют еще одну интригующую особенность: вместо Подобий версия 1 Еноха, найденная в Кумране, содержала совершенно иное сочинение, которое называют Книгой гигантов. Имеется 9, возможно 10, ее кумранских списков, причем два манускрипта Еноха, упомянутые выше, также могли ее включать. В Книге гигантов повествуется об огромных сынах ангелов. Сам по себе этот факт может быть не особенно интересен, но Книгу гигантов ждала необычная судьба. Несколько столетий спустя она была переписана Мани, религиозным лидером из Вавилонии, который синтезировал разные элементы зороастризма, иудаизма и христианства. Книга гигантов, переработанная Мани, стала каноническим или библейским сочинением для него и его последователей. Если Книга гигантов была третьей композицией в кумранской версии 1 Еноха, тогда позже она была заменена совершенно непохожими Подобиями Еноха.

Четыре манускрипта Астрономической книги также представляют интерес. Первый из них датируется немногим позже 200 г. до н. э., тем самым указывая, что сама эта книжица была, вероятно, написана за некоторое время до того, как была сделана данная копия. Следовательно, Астрономическая книга Еноха является, по-видимому, одним из редких произведений древнееврейской литературы III в. до н. э., дошедших до наших дней. Эта первая копия и три других также выявляют значительные текстуальные отличия между арамейской и эфиопской версиями. Астрономическая книга наполнена длинными перечнями информации, такой как положение солнца и луны в определенные дни месяцев и лет, а также площадь лунной поверхности, освещенной солнцем во время всех ночей месяца. В какой-то момент переводчик или переписчик, очевидно, устал от всех этих подробностей и сократил их. Усеченная версия теперь присутствует в эфиопских манускриптах, тогда как арамейская скорее напоминает полный, не измененный оригинал. Эта книжица содержит солнечный календарь, состоящий из 364 дней, а также лунный с 354 днями.

B. Книга Юбилеев

Автор этой книги преподносит свой труд в качестве божественного откровения, переданного через ангела лица или присутствия (то есть такого, который служит в присутствии Бога). Тот, в свою очередь, передает откровение Моисею, который его записывает. По сути, в книге передаются библейские рассказы от сотворения мира (Бытие 1) до прибытия израильтян к горе Синай и восхождения Моисея на гору для получения заповедей Бога (Исход 19 и 24). Она была написана примерно в 160–150 гг. до н. э., до того как была образована кумранская община. Сочинитель пользуется библейским текстом, посредством которого он излагает собственные взгляды на теологические и юридические вопросы. Книга Юбилеев названа так потому, что она разбивает историю, ею охватываемую, на 50 отрезков по 49 лет каждый. То есть автор понимает слово «юбилей» не как 50-й год (в отличие от Левит 25), а как 49-летний период, отделенный 50-м годом. Один из юридических пунктов, на котором он настаивает, состоит в том, что истинным годичным календарем является солнечный, состоящий из 364 дней, — система, аналогичная той, которая присутствует в Астрономической книге Еноха и, как мы увидим, в произведениях кумранской общины. До открытия свитков обычно считалось, что книга была создана на еврейском и позже переведена на греческий. Однако эти версии пропали и сохранились только переводы, сделанные с греческого: полный эфиопский перевод и примерно две пятых латинской передачи.

Вскоре после того как археологи обследовали пещеру 1, они заявили, что в ней найдены фрагменты двух еврейских списков Юбилеев. То же самое произошло в пещере 2, а пещера 3 принесла еще один список. Шестой был обнаружен в пещере 11, но, как обычно, самым богатым хранилищем оказалась пещера 4: в ней содержались фрагменты восьми, а возможно и девяти манускриптов Юбилеев. Общий итог, равный 14 или 15 спискам книги, весьма внушителен. Если мы сравним его с количеством копий библейских книг, приведенным выше, то только Псалмы, Второзаконие, Исайя, Бытие и Исход были представлены в таком же или большем количестве копий. Я рассматриваю значение этого высокого показателя в разделе, касающемся канона священного писания в Кумране (см. гл. 5).

В отличие от того, что мы обнаруживаем для частей 1 Еноха, кумранские списки Юбилеев демонстрируют текст, который близок эфиопской и латинской версиям. Во многих случаях целые пассажи согласуются слово в слово, а имеющиеся различия, как правило, минимальны. Ничто не указывает на то, что в поздних версиях недостает каких-либо разделов оригинала или что они расширили его в значительной степени. По тем или иным причинам текст книги был воспроизведен с большой тщательностью. Юбилеи служили в Кумране авторитетным источником и цитируются в одном из основных юридических текстов общины, Дамасском документе. 4Q225-27 названы ПсевдоЮбилеями, так как они напоминают по своему содержанию Юбилеи, но не являются его копиями. В 4Q228 книга, возможно, цитируется под ее еврейским названием.

C. Заветы двенадцати патриархов

Двенадцать патриархов в названии книги — это 12 сыновей Иакова. В этом псевдоэпиграфе каждый из двенадцати, как и их отец Иаков в Бытие 49, призывает детей к своему смертному одру и делится с ними мудростью, которую он обрел в течение жизни. По-видимому, заветы подобного рода были популярны в древности. Мизансцена у смертного одра оказывалась подходящей обстановкой для морального наставления. Ученые давно ведут оживленные споры о том, являются ли Заветы двенадцати патриархов иудейским или христианским произведением. Многие заветы содержат несколько безусловно христианских пассажей. Являются ли они дополнениями к базовому иудейскому тексту или же Заветы были написаны христианином, пользовавшимся иудейскими источниками? В любом случае, ясно, что Заветы насыщены иудейским материалом и что христианская составляющая незначительна. Ученые часто предлагают датировать Заветы концом II в. до н. э., если они являются иудейским сочинением.

В кумранских пещерах не оказалось ни одного списка какого бы то ни было из Заветов двенадцати патриархов. Однако это произведение включено в настоящий раздел, поскольку в Кумране нашлись источники некоторых из отдельных заветов. Один крайне фрагментарный текст посвящен Неффалиму (4Q215); еще двум или трем, представленным только крохотными кусочками, присвоено название Завет Иуды (3Q7; 4Q484,538); а еще один получил наименование Завета Иосифа (4Q539). Среди этих источников наиболее интересен один, который ученые по-прежнему часто называют Заветом Левия, но который следует именовать Арамейским Левием. Это сочинение представлено, быть может, в шести копиях из пещеры 4 (4Q213-14; издатели подразделили каждый из номеров на три копии) и на фрагменте или двух из пещеры 1 (1Q21). Левий был третьим сыном Иакова и прародителем левитского колена, которое включало всех священников. Учитывая подобные заслуги, можно было бы ожидать, что в Библии его будут восхвалять или что он будет совершать героические поступки, однако имеет место обратное. Он порицается в единственном рассказе, где он фигурирует. Он вместе со своим братом Симеоном мстит за изнасилование родной сестры Дины, устроив бойню мужчин из Сихема, когда они поправлялись после того, как подверглись обрезанию. После чего их отец Иаков упрекнул их за то, что они испортили ему репутацию среди местных народов (Бытие 34), и высказал свое отношение повторно, прокляв двух братьев в последних словах, адресованных им (Быт 49:5–7). Однако в более поздних текстах их репутация улучшается. Например, в книге Юбилеев Левия и Симеона хвалят за то, что они совершили в Сихеме. Кроме того, в Юбилеях и Завете Левия инцидент в Сихеме становится одной из причин, по которым сам Левий стал священником (сравни Мал 2:4–7) и удостоился обета вечного священства для своего рода.

Эти идеи, которые были важны для кумранской группы, составляют также часть Арамейского Левия. Эпизод в Сихеме образует начальный раздел текста, после чего Левий рукополагается в священники. Внимательное сравнение арамейского текста с Заветом Левия (самой ранней версией его на греческом) показывает, что, хотя оба сочинения похожи, они также содержат заметные различия. Поскольку арамейский текст мог быть написан уже в III в. до н. э., почти не вызывает сомнений, что он послужил, прямо или косвенно, в качестве одного из источников для автора Завета Левия, составляющего часть Заветов двенадцати патриархов (см. также 4Q540-41).

Эти три текста — 1 Еноха, Юбилеи и Заветы двенадцати патриархов — были, таким образом, выявлены в той или иной форме в Кумране. Еврейский текст Юбилеев и последующие переводы книги очень близки между собой; арамейские оригиналы 1 Еноха менее похожи на последующие переводы и могут содержать другое сочинение — Книгу гигантов — в качестве третьей части текста; а Заветы двенадцати патриархов представлены не сами, а только в виде источников, из которых, по-видимому, черпали их авторы.

D. Новые псевдоэпиграфы

Хотя общий результат по псевдоэпиграфам, известным до 1947 г., скуден — три текста (представленные примерно в 40 копиях) из корпуса, насчитывающего свыше 50 произведений, — пещеры обогатили исследователей древнееврейских псевдоэпиграфов большим количеством ранее не известных текстов, которые можно также отнести к этой категории. Краткий обзор показывает, каким обилием текстов этого рода мы располагаем. Следует помнить, что правильная идентификация часто затруднительна, ввиду плохого состояния, в котором до нас дошло большинство этих текстов. Ниже приводится выборка, которая должна проиллюстрировать разнообразие и объем этой категории, — она не является исчерпывающей.

1. Апокриф книги Бытия. Это арамейское сочинение, один из семи свитков, найденных первыми, пересказывает и видоизменяет рассказы книги Бытия. В сохранившихся частях текста приводится история о супружестве с ангелами, которая связана с рождением Ноя: он был настолько изумительным ребенком, что отец заподозрил его мать в сожительстве с одним из падших ангелов. Текст продолжается повествованием о Ное и потопе, разделении земли между потомками Ноя и происшествиях с Аврамом (Авраамом) вплоть до заключения завета в Бытие 15. Свиток некогда содержал намного более длинный рассказ, но он дошел до нас в состоянии, которое оказалось наихудшим среди первых семи текстов. В 1990-х гг. с помощью современной фотографической техники удалось разобрать больше букв и слов. Однако значительная часть этого сочинения не поддается восстановлению. То, что сохранилось, часто напоминает Юбилеи.

2. Тексты Ноя: 1Q19; 4Q246(?), 534-36?

3. Текст Иакова: 4Q537.

4. Тексты Иосифа: 4Q474,539.

5. Текст Каафа (деда Моисея, Исх 6:18): 4Q542.

6. Тексты Амрама (отца Моисея, Исх 6:20): 4Q543-48,549(?).

7. Тексты Моисея: 1Q22, 29; 2Q21; 4Q368,4Q374? 37576? 377,408?

8. Тексты Иисуса Навина: 4Q378-79,522.

9. Тексты Самуила: 4Q160; 6Q9.

10. Текст Давида: 2Q22 (см. также первый свиток Псалмов из пещеры 11); ср. 4Q479.

11. Текст Елисея: 4Q481a.

12. Тексты Иеремии: 4Q383-84(?) (см. 4Q385b, 4Q387b).

13. Тексты Иезекииля: 4Q384(?)-90, 391.

14. Текст Седекии: 4Q470.

15. Тексты Даниила: 4Q242 (Молитва Набонида), 4Q243-45,4Q551(?).

16. Текст Есфирь: 4Q550, 550а-е.

Некоторые из них могут быть неправильно идентифицированы и ни в коем случае не являются полностью сохранившимся текстом. Но обрывки и кусочки, которые были обнаружены в пещерах, особенно в пещере 4, демонстрируют, что, по крайней мере, у кумранской группы категория этих книг, приписываемых перу библейских героев, была обширной, причем многие ее составляющие не были ранее известны. В некотором смысле их все можно также классифицировать как примеры библейской интерпретации, поскольку они расширяют текст священного писания или используют его в качестве отправной точки для самостоятельного повествования.

С. Другие тексты

В эту удобную расплывчатую рубрику я включаю все те тексты, в которых находят выражение специфические взгляды обособленной группы, обитавшей в районе Кумрана. Здесь также рассматриваются некоторые сочинения, связь которых с кумранской общиной дебатируется. Опять же, точные границы этой литературы не определены, поскольку мы знаем очень мало о кумранской группе и других сектах, живших в то время в Иудее. Тем не менее большинство пещер принесло тексты, которые, как представляется, были написаны для целей общины (которую я считаю ессейской; см. ниже З.А) — либо для той ее части, которая существовала в пустыне Кумрана, либо для более широкого сообщества ессеев, живших по всей стране и под держивавших тесные ежедневные контакты друг с другом. Приведенный перечень является лишь выборкой из остальных текстов, причем почти все из них были неизвестны ученым до 1947 г.

1. Комментарии на библейский материал

Нам известно, что обитатели Кумрана посвящали часть каждого дня изучению писания и что древние откровения составляли основу жизни и учения общины. В Уставе общины сказано: «И в месте, где будут десять человек, пусть будет изучающий Закон днем и ночью, постоянно, друг за другом. И старшие (буквально “многие”) пусть бодрствуют вместе треть всех ночей года, читая по книге, изучая закон и благословляя вместе» (6.6–8, р. 105). Первостепенность писания просматривается в ряде аспектов, наиболее явный из которых — количество библейских манускриптов, обнаруженных в пещерах. Другим аспектом, в котором она находит выражение, служат комментарии на библейские книги, обнаруженные там. В этих текстах раз за разом повторяется особый термин — еврейское слово пешер (мн. число пешарим), означающее «истолкование». Этот атрибутивный термин ученые присвоили той разновидности истолкования, которая представлена прежде всего в первом типе комментариев, рассматриваемых ниже.

A. Последовательные комментарии

В кумранских пещерах была обнаружена разновидность истолкования писания, являющаяся самым ранним из известных предшественников современного непрерывного комментария. Как и современный комментатор, кумранский истолкователь начинает с первых слов библейской книги или раздела, цитирует их и добавляет к ним свое понимание пассажа. Затем он обращается к следующему стиху или стихам, излагает его (их) и предлагает свое объяснение. Он продолжает использовать этот прием на протяжении всего сочинения, которое он комментирует, или по крайней мере на протяжении части, продиктованной его интересом. Свою интерпретацию он отделяет от текста писания словом или фразой, например такой: «Истолкование этого относится к…» Поскольку комментатор цитирует текст писания, комментарии являются еще одним источником информации о редакции библейского текста.

На очень раннем этапе изучения свитков стало очевидным, что кумранская экзегеза в этих комментариях основывается по меньшей мере на двух фундаментальных допущениях. Первое состоит в том, что библейский автор отнес свое пророчество к последним дням, а не к своему времени; второе — в том, что комментатор живет в эти последние дни и, следовательно, древние пророчества направлены на его собственные дни. Поэтому долгом комментатора было раскрыть тайны загадочных слов пророков и тем самым выявить божественное послание, адресованное обстоятельствам его жизни. Поскольку интерпретаторы часто упоминают людей и события, к которым, на их взгляд, были отнесены пророчества, комментарии представляют собой один из немногих видов текстов, содержащих исторические подсказки о секте и периоде, в который она существовала (см. гл. 1 В.4.а.3).

Кумранским экзегетам в их специфической интерпретации помогало еще одно допущение. На их взгляд, Бог раскрыл тайные слова его пророков-рабов Учителю праведности (Праведному наставнику), который был одним из ранних руководителей движения. Это убеждение находит выражение в комментарии на Аввакума, в частности в объяснении стихов Авв 2:1–2:

Встану я на стражу свою, и на сторожевой башне своей обоснуюсь и стану дожидаться, чтобы узнать, о чем скажет мне Он и что [Он ответит] на мое сетование. И ответил мне Господь [и сказал: запиши видение и ясно начертай его] на табличках, чтобы бегло прочитал [читающий их]» (= Авв 2:1–2).[11]

…и велел Бог Аввакуму записать то, что произойдет с последним поколением, но срока исполнения Он не возвестил ему. А относительно того, что Он сказал: «Чтобы читающий бегло прочитал» — имеется в виду Учитель праведности, которому Бог поведал все тайны слов Его пророков-рабов (lQpHab 6.12-7.5; р. 481).

Имея вдохновенный текст (писания) и вдохновенного интерпретатора (Учителя), кумранская группа была уверена, что она имеет огромное преимущество перед всеми прочими читателями священных пророчеств. Они уверили себя в том, что благодаря вдохновению их руководителя туманные слова пророков стали ясны им одним.

Несколько последовательных комментариев сохранились достаточно хорошо, но большая часть их скорее фрагментарна. К этой категории принадлежат 17 или 18 сочинений (одно может быть пешером, но текст, который в нем комментируется, не идентифицирован). Интерес вызывает их распределение: шесть комментариев на Исайю; три на разные псалмы; по два на Осию, Михея и Софонию; и по одному на Наума и Аввакума. Здесь, так же как и в случае библейских свитков, выделяются книга Исайи и Псалмы. Может вызвать удивление, что представлены последовательные комментарии на псалмы, поскольку все остальные относятся к пророческим книгам. Однако вероятно, что кумранская группа рассматривала псалмы в некотором смысле как пророческие сочинения. Обратите внимание, что говорится о Давиде в первом свитке Псалмов из пещеры 11:

ЯХВЕ (Иегова)* наделил его разумной и просветленной душой, и он написал 3600 псалмов и 364 песни для пения перед алтарем во время ежедневных вечных жертвоприношений в течение всех дней года; и 52 песни для субботних приношений; и 30 песен для новолуний, праздничных дней и дня Искупления.

Всего песен, которые он сочинил, было 446, и 4 песни, исполняемые над одержимыми (злыми духами).

Всего их было 4050.

Все они были сочинены благодаря пророчеству, которое было дано ему от лица Всевышнего (11QPsa 27.411; р. 307).

В Новом Завете также говорится о Давиде как пророке, а его поэзия интерпретируется как указывающая на события в жизни Иисуса и ранней церкви (Деян 2:29–31; см. также 1:15–26 и Мф 13:34–35).

Связь между библейским текстом и комментарием варьирует от пассажа к пассажу. Иногда объяснение следует словам писания скорее скрупулезно, в других случаях оно выхватывает в писании одно или два слово (возможно, интерпретируя их как символы), а еще в некоторых примерах связь менее очевидна. Среди лучше всего сохранившихся последовательных комментариев пешер Хаваккук (комментарий на Аввакума, один из семи свитков, найденных первыми), комментарий на Наума и истолкование, дошедшие части которого вращаются вокруг Псалма 37.[12] Комментарии на Исайю являются важным источником информации о мессианских представлениях в Кумране.

(1) Комментарий на Аввакума (1QpHab)

Этот свиток содержит текст и сопроводительный комментарий к Аввакуму 1–2. Стихи в Аввакуме 3 не истолковываются. В конце манускрипта оставлено место для дополнительного материала (примерно две трети столбца, написанного последним, и следующий столбец пусты), но пешер завершается, не заполняя его. Это пустое место предполагает, что интерпретатор написал столько, сколько намеревался; стихи в главе 3 не отвечали его целям. Активная деятельность самого Аввакума приходится на какой-то момент времени в промежутке примерно с 650 по 600 г. до н. э. Он пророчествовал, что Господь поднимает халдеев (вавилонян), чтобы наказать своенравных иудеев. Описывая силу и жестокость этих завоевателей, он обращается с жалобой к Господу, который в ответ говорит о будущем наказании халдеев. Кумранский комментатор интерпретирует халдеев как киттиев (киттим), обозначение, которое он, очевидно, прилагает к римлянам. Пророку было велено записать видение, которое он узрел: «Ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (Авв 2:3). Таким образом, сам Господь сказал Аввакуму, что видение относится к концу, а комментатор знал, что в дни Аввакума история не завершилась. Здесь у него появляется ключ ко времени, к которому обращается пророк. Несколько стихов Аввакум также посвятил противопоставлению праведника и нечестивца (1:13; 2:4). Они также стали тайнописью для истолкователя, который счел, что подобные контрасты присутствуют в его собственные дни.

Столбец VIII комментария на Аввакума (John С. Trever)

Следует процитировать несколько пассажей, чтобы проиллюстрировать работу комментатора. Во-первых, в Авв 1:5 говорится о том, что народы изумляются происходящему в Иудее: «Ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали». Комментатор находит в этих словах предсказание событий, происшедших в истории его секты:

[Истолкование этого: имеются в виду] изменники вместе с Человеком лжи, ибо не [поверили они словам] Учителя праведности, воспринятым им из уст Бога.

Имеются в виду также изменники Нового [Завета], ибо они не поверили в Завет Бога [и осквернили] Его святое имя. И точно так же истолкование этого [относится к тем, которые] изменяют в конце дней. Они притеснители Завета, которые не верят в то, что [произойдет] с последним поколением, услышав это из уст священника (= Учителя),* которому Бог дал [разумение] истолковать все слова его пророков-рабов, [через посредство] которых Бог рассказал обо всем, что предстоит Его народу и [стране] (1.17-2.10; р. 479).

По-видимому, Человек лжи (Лжец) был членом общины, отказавшимся принять то, что проповедовал Учитель праведности. Аналогичный момент просматривается в комментарии на стих Авв 1:13b: «Почему вы, изменники, глядите и молчите, когда нечестивец губит того, кто праведнее его? Имеются в виду дом Авессалома и люди их совета, которые молчали, когда наказывали Учителя праведности, и не помогли ему против Человека лжи, который презрел Закон перед лицом всего их [совета]» (5:8-12, р. 481). Другие оказались неверны тому, что группа Учителя считала новым заветом,[13] а некоторые были или будут неверны в конце дней.[14] Основной аспект здесь — авторитет Учителя и взгляды, которые он проповедовал. То, что некоторые не примут их, было предсказано в пророческих писаниях. Здесь мы встречаемся с истолкованием, которое едва ли ставит во главу угла историческую обстановку пророчества; очевидно, что оно было вызвано другими соображениями.

Второй пример иллюстрирует то, как комментатор, предполагающий, что библейский текст повествует о его времени, приводит ряд информативных исторических сведений. Интерпретатор понимает халдеев Аввакума как киттиев — термин, который относится к народу, пришедшему из-за моря в западную часть Иудеи (см. Быт 10:4). Но в некоторых случаях толкователь извлекает из текста Аввакума более конкретные детали:

Тогда подул ветер и прошел, и они сочли силу свою богом своим (Авв 1:11).

Имеются [в виду] правители киттиев, которые по решению Преступного дома проходят один за другим; их правители один после другого приходят, чтобы опустошить страну[15] (4.9-13; р. 480).

Киттии — это римляне, чьи правители (консулы) менялись каждый год и были подотчетны Сенату (= Преступному дому). Далее (Авв 1:16) пророк говорит, что враги приносят жертвы своей сети. «А относительно того, что Он сказал: Поэтому они приносят жертвы сети своей и воскуряют неводу своему, имеется в виду, что они приносят жертвы своим знаменам, а их орудия войны — предмет их поклонения» (6.2–5; р. 481). Почитание знамен — явная отсылка к практике римлян.

Можно процитировать еще один пассаж, поскольку в кумранской литературе он является одним из наиболее известных.

«Горе тому, кто спаивает ближних своих, кто изливает злобу свою и опьяняет их, чтобы посмотреть на их праздники!» (Авв 2:15).

Имеется в виду Нечестивый священник, который преследовал Учителя праведности, чтобы поглотить его в пылу гнева своего в доме его изгнания. И во время покоя, в день искупления, он появился перед ними, чтобы поглотить их, чтобы заставить их споткнуться в день поста, субботу их покоя (11.2–8; р. 484).

Возможно, что Нечестивый священник был первосвященником. В главе 4 я обсуждаю значение этого пассажа, в котором появляются вместе два заклятых врага — Учитель и Нечестивый священник.

(2) Комментарий на Наума (4Q169)

Пророчества Наума также относятся к концу 600-х гг. до н. э., но ко времени, когда Ассирия еще существовала (следовательно, ранее 612 или 609 г.). Пророк предвосхищает быстро приближающийся момент, когда Господь явится для суда над Ниневией, столицей Ассирии. Он сравнивает этот город с логовищем льва, говоря, что его львята будут уничтожены и более не смогут похищать добычу. Он также сравнивает Ниневию с блудницей, которая будет посрамлена перед всеми за свое распутство. Пророчество Наума — это поэма о суде над Ниневией, песнь, воспевающая разрушение города: «Нет врачевания для раны твоей, болезненна язва твоя. Все, услышавшие весть о тебе, будут рукоплескать о тебе, ибо на кого не простиралась беспрестанно злоба твоя?» (Наум 3:19).

Комментарий на Наума сохранился не столь хорошо, как пешер Хаваккук, но он также содержит несколько важных исторических указаний о времени, когда существовала кумранская группа. Дошедшие части охватывают разделы глав 1–2 Наума, доходя до стиха 12, а возможно и стиха 14 в главе 3 (последней главе книги). Как и в комментарии на Аввакума, здесь упоминаются киттии. В отличие от комментария на Аввакума, истолкователь Наума называет индивидуумов также и их настоящими именами.

Где ходил лев, львенок [и никто не пугал их] (Наум 2:1lb). [Имеется в виду Деме]трий, царь Греции, который хотел войти в Иерусалим по совету ищущих обольщения. [Но Бог не позволил отдать город] в руки царей Греции от Антиоха до появления правителей киттиев. А затем будет попран… (1.1–3; р. 474).

Обсуждаемый Деметрий — это, по-видимому, Деметрий III Эвкер (95–88 гг. до н. э.), который действительно угрожал Иерусалиму. Эпитет «ищущие обольщения», вероятно, является насмешливым намеком на фарисеев (слово, переведенное как «приятное» или «гладкое», обыгрывает фарисейский термин «закон»), В комментарии они критикуются еще несколько раз. Упомянутый далее Антиох вполне может быть Антиохом IV Эпифаном (175–164 гг. до н. э.), который в 160-х гг. наложил запрет на религиозные отправления иудеев.[16]

Нижеследующий пассаж также содержит ценное историческое указание.

[И душит ради львиц своих добычу и наполняет добычей] пещеры свои и логовища свои похищенным (Наум 2:12). Имеется в виду Яростный львенок, [который учинит месть] над ищущими обольщения и будет вешать людей живыми… прежде в Израиле. Ибо под повешенным на дереве понимает живого человека (1.4–8; р. 474).

Это отсылка к деянию Александра Янная, царя Иудеи (103-76 гг. до н. э.), который однажды распял 800 фарисеев (отметьте, что они названы «ищущими обольщения»).[17]

Комментарий не упоминает ни Учителя, ни Нечестивого священника и, по-видимому, относится ко времени, вос-последующему их деятельности.

(3) Комментарий на Псалмы (4Q171, 173)

Хотя комментарий на Псалмы относится не к одному псалму, а к нескольким библейским пассажам, в большей части сохранившихся отрывков рассматриваются различные части Псалма 37. Объясняя псалом, истолкователь находит ряд предсказаний о современных ему событиях. В Псалме 37 говорится о страданиях, которым праведники подвергаются от рук нечестивцев, и о поддержке, которую первые получат, если будут терпеливо ждать Господа. Поскольку для комментатора слова «праведник» и «нечестивец» были кодовыми, он увидел в них намеки на Учителя и его противников. Обратите внимание, в частности, на следующие пассажи:

Господь направляет шаги мужа и путь его угоден Ему; [падая, он не упадет, ибо Господь поддерживает его за руку] (Пс 37:23–24).

Имеется в виду священник, Учитель [праведности, которого] Бог возвысил, чтобы построить Себе сообщество…

Следит нечестивец за праведником и стремится [убить его. Господь не оставит его (праведника) в его руках и не] признает его виновным, когда его будут судить (Пс 37:32–33).

Имеется в виду Нечестивый [священник], который [следил за Праведником], чтобы убить его… и закон, который он послал ему. Но Бог не оставит его и не признает его виновным, когда его будут судить. А тому [Бог] воздаст мзду, отдав его в руки иноземных притеснителей, чтобы они учинили над ним [месть], (фраг. 1-10, стлб. iii 14–16, iv 7-10; р. 489–90).

Комментарий дополняет картину противостояния двух лидеров, а также упоминает «закон, который он (Учитель) послал ему (Нечестивому священнику)». Возможно, что в этом документе были изложены разногласия между ними и что этот текст находится среди свитков. Данный вопрос будет рассмотрен ниже в разделе 3, посвященном литературе юридического характера.

B. Тематические комментарии

На писания опирается, в той или иной степени, и множество других сочинений, найденных в кумранских пещерах, хотя они и не принимают форму последовательных или непрерывных комментариев. Как правило, в них собран ряд библейских пассажей, которые относятся к одной или нескольким темам. Эти пассажи могут быть взяты из различных книг или из независимых частей одной и той же библейской книги. Ниже даны несколько примеров.

(1) Флорилегиум (4Q174)

Это собрание текстов вращается главным образом вокруг 2-й книги Самуила 7 (обещания вечного царства династии Давида) и Псалмов 1 и 2. Попутно комментируются и поясняются и другие пассажи. В 2 Сам 7:10 говорится, что Бог устроит место для своего народа, где он сможет жить в безопасности. Кумранский комментатор понимает под этим местом дом, который Господь построит для своего народа в последние дни (в подтверждение цитируется Исх 15:17–18). «[И слава Его] непрестанно в нем являться будет. И не будут более иноземцы предавать его запустению, как они осквернили прежде святилище Израиля из-за его грехов. И Он велел, чтобы построили Ему святилище человеческое, в котором Ему будут возносить курения перед лицом Его в виде деяний Закона» (1.5–7; р. 493). В этом отрывке говорится о святилище последних дней, которое будет возведено Богом, а не людьми. Это будет «святилище человеческое», то есть оно не будет зданием, а жертвы, предлагаемые в нем, будут не приношениями в жертву животных или зерна, а в форме «деяний Закона». Другими словами, святилище Господа будет подобно или, возможно, тождественно кумранской общине.

Флорилегиум («Антология») заинтересовал ученых не только из-за своей идеи духовного храма, но также потому, что в нем приводятся важные детали об эсхатологических фигурах, ожидавшихся сектой.

И возвестил тебе Господь, что Он построит тебе дом (2 Сам 7:11). Я восстановлю семя твое после тебя (2 Сам 7:12). Я воздвигну трон его царства [навеки] (2 Сам 7:13).

Я буду ему отцом, а он будет мне сыном (2 Сам 7:14).

Он — отпрыск (отрасль) Давида, который появится с Истолкователем закона, который [явится] в Сионе в последние дни, как написано: Я подниму павшую скинию Давида (Амос 9:11). Это — скиния Давида павшая, и он встанет, чтобы спасти Израиль (1.10–13; р. 494).[18]

Далее (гл. 4 В.6) я рассматриваю подробнее ожидание того, что Истолкователь закона будет сопровождать мессию из рода Давида.[19]

(2) Тестимония (4Q175)

4Q175 Testimonia (Photograph by Bruce and Kenneth Zuckerman, West Semitic Research, in collaboration with Princeton Theological Seminary. Courtesy Department of Antiquities, Jordan.)

Это короткое сочинение разделено на четыре части, каждая из которых сфокусирована на цитируемом библейском тексте (или двух): в первой части приводятся два отрывка из Второзакония (5:28–29; 18:18–19); во второй — отрывок с Валаамом из Чисел (24:15–17); третья обращается к Втор 33:8-11 (благословение Моисеем Левия); а четвертая, которая также присутствует в 4Q379 22 ii 7-14, имеет дело со стихом Нав 6:26 (6:25) (проклинающим того, кто отстроит Иерихон). Первые три параграфа объединены вокруг темы будущих лидеров: пророка, подобного Моисею; звезды, которая восстанет от Израиля (очевидно, мессия из рода Давида); и священников (один, подобный Левию, а также его потомки). Связь с четвертым параграфом менее очевидна, но он, по-видимому, подразумевает укрепление города братьями (Маккавеями?) и проклятие, которое ожидает их. Необычной особенностью текста Тестимонии («Свидетельств») является то, что он почти целиком состоит из цитат; только в четвертой части к цитате добавлена интерпретация. Тем не менее Тестимония представляет собой разновидность интерпретации. Например, появляясь бок о бок с Чис 24:15–17, стихи Втор 18:18–19 принимают мессианский характер. Ханан Эшель полагает, что 4Q175 направлен против Иоанна Гиркана (134–104 гг. до н. э.), который претендовал на все три титула (пророка, правителя народа и первосвященника) и вел обширное строительство в районе Иерихона.

(3) Мелхиседек (11 QMelch)

Мелхиседек оказывается в центре внимания в свитке из пещеры 11. Мелхиседек был царем-священником из Салема, встретившим Аврама после того, как тот нанес поражение царям и спас Лота (Быт 14:17–20). Авраам дал ему десятую часть своей добычи, и Мелхиседек благословил его. В Псалме 110:4 (109:4) говорится о вечном священстве Мелхиседека, идея, развиваемая в послании к Евреям, в котором Христос преподносится как священник вовек по чину Мелхиседека. Мелхиседек — загадочная фигура, которая внезапно появляется, а затем быстро исчезает со страниц Ветхого Завета.

Несмотря на то, что текст с Мелхиседеком из Кумрана дошел до нас в плохом состоянии, сохранилось достаточно, чтобы понять, что для сектантских групп он был объектом размышлений. Они рассматривали его как ангельское существо, которое примет участие в Страшном суде. Сохранившаяся часть текста начинается с цитат из Лев 25:13 и Втор 15:2, стихов, которые касаются юбилейного года и года прощения; к ним добавлен Ис 61:1 («проповедовать пленным освобождение»), который понимается как говорящий о последних днях: