С. КАНОН СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

С. КАНОН СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

В эту рубрику можно было бы включить несколько вопросов, но здесь наше внимание будет сфокусировано на том, что литература второго храма и кумранские тексты говорят нам о процессе, через который прошли различные иудейские группы, с тем чтобы определить книги, которые составляли их Библию. Мы должны вспомнить, что выражение «книги Библии» вводит в заблуждение, поскольку в период второго храма не было книг в современном значении этого термина. Тексты приходилось читать на свитках, а свитки редко когда содержали более одного сочинения. Среди библейских свитков, найденных в Кумране, только несколько сохраняют свидетельство, что они содержали две книги: 4QGen-Exoda, 4QpaleoGen-Exodl, 4QExod-Levf, 4QLev-Numa; кроме них имеются копии Двенадцати пророков (возможно, их восемь, хотя ни одна не содержит фрагменты из всех книг). В результате, думая о Библии, следует представить себе собрание многочисленных свитков, а не одну-единственную книгу с множеством сочинений под ее обложкой. Более того, в обращении, вероятно, находилось немного свитков. Трудоемкий процесс получения и подготовки писчего материала и копирования текста делал свитки дорогостоящими, поэтому мало кто имел возможность их приобрести, и немногие люди могли их прочитать, даже если они у них были. Вероятно, было очень немного мест, где имелись большие собрания свитков. Как следствие, в одном месте редко удавалось увидеть все свитки, которые могли составлять полный свод священного писания.

1. Внекумранские свидетельства

Ни один еврейский текст, примерно синхронный свиткам Мертвого моря, не употребляет слова канон в значении официального, неизменного перечня книг, которые служили в качестве основополагающего авторитетного документа для какой-либо общины. С IV в. н. э. христиане начинают использовать греческий термин в этом значении. Хотя канон не использовался ранее, у нас имеются веские основания полагать, что большинство или весь еврейский народ считали некоторые книги богооткровенными и, следовательно, исключительно авторитетными. Свидетельства не позволяют в точности установить, какие именно книги считались таковыми, скажем, в 100 г. до н. э., но в отношении значительного числа их существует общее согласие. Источником нашей информации является небольшой ряд текстов, которыми почти исчерпываются определенные сохранившиеся данные об эволюции Библии в еврейских кругах.

A. Предисловие к Бен-Сире (Премудрости Иисуса, сына Сирахова)

Книга премудрости Бен-Сиры была написана на еврейском языке, возможно, в 190 или 180 г. до н. э. Внук автора перевел сочинение Иисуса, сына Сирахова, на греческий вскоре после 132 г. до н. э. Перевод книги составляет часть того, что протестанты называют апокрифами, и присутствует в католическом Ветхом Завете. Оригинальное сочинение снабжает нас некоторой информацией о том, какие произведения Иисус, сын Сирахов (бен Сира), считал авторитетными. Он советует чтить закон Всевышнего и изучать мудрость, пророчества, изречения, притчи и так далее (39:1). Что важнее, мудрец сочинил длинную поэму, восхваляющую знаменитых мужей из библейских времен (гл. 44–50). Порядок, в котором он прославляет древних, указывает на источники, которыми он пользовался, и последовательность, в которой он их находил: он черпает из пяти книг Моисея, Иисуса Навина, Судей, 1–2 Самуила, 1–2 Царей (он приводит некоторый параллельный материал из Паралипоменон и Исайи), Иеремии, Иезекииля (возможно, Сир 49:9 упоминает Иова, но текст спорен), двенадцати пророков и из книг Ездры и Неемии. Если из списка удалить Паралипоменон (и, возможно, Иова), он будет совпадать с порядком книг в еврейской Библии. Единственное отличие — это отсутствие некоторых книг, которые позже были признаны каноническими (например, Руфь, Песнь Песней, Есфирь). Поскольку знаменитые герои служат примерами, вызывающими восхищение автора, по-видимому, он признавал особенно авторитетными книги, в которых он находил сведения об их подвигах и благочестии.

Первые два параграфа из предисловия к переводу внука автора содержат, как представляется, три категории книг, в которых можно найти великое учение, достойное внимательного исследования.

Многое и великое дано нам через закон, пророков и прочих писателей, следовавших за ними, за что должно прославить народ Израильский за образованность и мудрость; и не только сами изучающие должны делаться разумными, но и находящимся вне (Палестины) усердно занимающиеся (писанием) могут приносить пользу словом и писанием. Поэтому дед мой Иисус, больше других предаваясь изучению закона, пророков и других отеческих книг и приобретя достаточный в них навык, решился и сам написать нечто, относящееся к образованию и мудрости, чтобы любители учения, вникая и в эту (книгу), еще больше преуспевали в жизни по закону.

Итак, прошу вас, читайте (эту книгу) благосклонно и внимательно и имейте снисхождение к тому, что в некоторых местах мы, может быть, погрешили, трудясь над переводом: ибо неодинаковый смысл имеет то, что читается по-еврейски, когда переведено будет на другой язык, — и не только эта (книга), но даже закон, пророчества и остальные книги имеют немалую разницу в смысле, если читать их в подлиннике. (Предисловие к Бен-Сире).

В конце II в. до н. э. внуку известно о трех отделах (некоторые считают их двумя отделами: закон и пророки, прочие), которые составляют авторитетный источник мудрости и наставления. Он описывает эти отделы в несколько иных словах: 1) «закон, пророки и прочие писатели»; 2) «закон, пророки и другие отеческие книги»; 3) «закон, пророчества и остальные книги». В то время как первые две категории знакомы и понятны (хотя он не указывает, какие именно книги к ним относятся), третья отличается заметной неопределенностью («прочие писатели», «другие отеческие книги», «остальные книги»). Последнее из процитированных предложений может подразумевать, что переводчик ставит произведение своего деда на один уровень с сочинениями в трех отделах («не только эта книга, но даже закон…»). Это же предложение подразумевает, между прочим, что греческие переводы всех этих книг, включая книгу деда, тогда уже имелись.

B. 2 Маккавеев 2:13–15

Еще одна из апокрифических или библейских книг, 2 Маккавеев, содержит предложение, которое может иметь некоторое значение в вопросе, какая литература считалась авторитетной. Во втором послании, которое приводится в начале книги (написанной не намного позже 100 г. до н. э.), жители Иудеи пишут некоему Аристовулу и египетским иудеям (после упоминания библейских эпизодов, в которых с неба сошел огонь):

Повествуется также в записях и памятных книгах Неемии, как он, составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда (Маккавей) затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас. Итак, если вы имеете в этом надобность, пришлите людей, которые вам доставят. (Мак 2:13–15)

Согласно автору, Неемия собрал книги в свое время (середина V в. до н. э.), а Иуда сделал то же в свои дни (около 166–161 гг. до н. э.). Не сказано, что стоит за этими коллекциями, но Неемии приписано собрание определенных типов книг: «сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях». Заманчиво увидеть в этих категориях исторические и пророческие книги (Иисуса Навина, Судей, 1–2 Самуила, 1–2 Царей и пророков), Псалмы и Ездру (который содержит царские письма, имеющие отношение к приношениям в храме). Однако автор не распространяется на этот счет.

C. Филон. О созерцательной жизни, 25

Еврейский философ Филон жил в Александрии, Египет, примерно с 25/20 г. до н. э. приблизительно по 50 г. н. э. В своем трактате «О созерцательной жизни» он описывает иудейскую секту в Египте, названную терапевтами. Они представляли особый интерес для исследователей свитков, поскольку имели ряд общих черт с ессеями. Филон говорит о них:

В каждом доме есть священное место, которое называется семнейон (святилище) или монастерион (келья), где они, уединившись, совершают таинства благочестивой жизни. Они не вносят туда ни хлеба, ни питья, ни чего-либо другого, необходимого для нужд тела, но лишь законы, прорицания пророков, гимны (псалмы) и другие книги, при помощи которых они приумножают и совершенствуют знание и благочестие. (О созерцательной жизни, 25)

По-видимому, Филону знакомы категории, упоминаемые внуком Иисуса, сына Сирахова: «законы» и «прорицания пророков» у Филона очень напоминают «законы, пророков» внука, а филоновские «гимны и другие книги» могут соответствовать еще менее конкретным «остальным книгам» внука. Упоминание «гимнов» (псалмов) перед «другими книгами» может указывать, что книга Псалмов считалось наиболее важной или, по крайней мере, первой из неюридических, непророческих сочинений.

D. Лука 24:44

У Луки в разделе, не имеющем параллелей в других синоптических Евангелиях, автор изображает сцены, в которых воскресший Иисус является своим одиннадцати ученикам, путникам, идущим в Эммаус, и другим сподвижникам. Когда он убедил их, что он — не призрак, съев в их присутствии немного рыбы, то объявил им: «Вот то, о чем я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах». Этим Иисус хочет сказать, что о страданиях, смерти и воскресении мессии говорят все писания. Продолжение столь же многозначительно: «Тогда отверз им ум к уразумению писаний» (24:45). Он сумел направить их внимание на все писания, назвав три категории: закон Моисея, пророков и псалмы. Возможно, что термин псалмы включал не только книгу под этим наименованием, хотя у нас нет доказательств, что автор Луки использовал его в таком более широком значении.

E. Матфей 23:35

Некоторые утверждают, что манера, в которой Иисус говорит о нескончаемой истории праведного мученичества, предполагает, что первая (Бытие) и последняя (2 Паралипоменон) книги еврейской Библии уже заняли эти места в официальных перечнях конца I в. н. э., когда был написан Матфей. В тексте сказано: «да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником». Иисус упоминает два случая: о смерти Авеля повествует Быт 4:8, а смерть Захарии, сына Иодая, описана в 2 Пар 24:20–22 (в Библии нет мученичества Захарии, сына Варахиина; Захария, сын Варахиин, — это пророк, чьи слова содержит книга, носящая его имя). Защитники взгляда, согласно которому слова Иисуса подразумевают канон, настаивают, что он выбрал примеры из первой и последней книг Библии, чтобы показать, что подобные поступки охватывают все писания. Этот аргумент имеет под собой некоторые основания, прежде всего потому, что Иисус определенно указывает, что он выбрал случаи из начала и конца («вся кровь праведная… от… до…»). Если бы он хотел привести примеры из самого раннего и самого последнего отрезка на библейской шкале времени, то не выбрал бы Захарию, ибо имелись и более поздние примеры (например, Годолия в 2 Царей 25:22–26). Но даже если бы мы разрешили этот вопрос, из утверждения в Матфее все равно не явствует, какие книги находились между Бытием и 2 Паралипоменон в подобных перечнях.

F. 4 Ездры 14:23–48

4 Ездры,[56] еврейская книга, не относящаяся к апокрифам, а классифицируемая как один из псевдоэпиграфов, была написана после 70 г. н. э., года, в котором римляне разрушили Иерусалим и храм. Она включает пространное размышление о серьезных вопросах, вызванных этим разрушением. Согласно автору, писания были также утрачены во время этого катастрофического события, поэтому они должны быть открыты вновь, если Израиль собирается ими руководствоваться. Ездра, мнимый герой книги, молится, чтобы Святой дух вдохновил его на написание всего, что содержалось в законе Божьем (обозначает здесь все писание). Он подготовил материалы для выполнения этой задачи, осушил сильнодействующий напиток[57] и, когда его дух и уста раскрепостились, продиктовал пяти писцам 94 книги, не останавливаясь в течение Моисеева 40-дневного периода.

И когда исполнилось сорок дней, Всевышний сказал мне: «Первые (двадцать четыре), которые ты написал, положи открыто, чтобы могли читать достойные и недостойные, но последние семьдесят сбереги, чтобы передать их мудрым из народа; потому что в них проводник разума, источник мудрости и река знания». Так я и сделал (14:45–48).

В этих коротких словах подразумевается очень многое. Число 24 — это одна из нумераций книг в еврейской Библии/ Ветхом Завете (берущая за образец 24 буквы в греческом алфавите). Следовательно, весьма вероятно, что автор имеет в виду полную еврейскую Библию, когда говорит о 24 книгах, которые Ездра написал первыми. То, что они были записаны в начале, дает им формальный приоритет, но они предназначены для широкой аудитории («достойных и недостойных»), а не для одних праведников. Что же тогда представляют собой 70 книг, написанных позже, но рассчитанных на привилегированную аудиторию, книги, названные проводником разума, мудрости и знания? Как кажется, в некотором смысле автор наделяет их более высоким статусом, чем первые 24, то есть книги Священного писания. Возможно, что число 70 — символическое, выражающее убеждение писателя, что вдохновенными являются намного больше книг, чем библейские 24, но что требуется особая эрудиция, чтобы правильно их истолковать. По крайней мере, автор не сводит вдохновенные сочинения к двадцати четырем, представленным в еврейской Библии.

G. Иосиф Флавий. Против Апиона, 1.3 7-43

Еврейский историк написал «Против Апиона» в 90-х гг. н. э. В этом сочинении он отстаивает правдивость древних писаний, из которых можно узнать историю его народа, и противопоставляет их хроникам греков, которые противоречат друг другу.

Мы имеем только двадцать две книги, обнимающие собою историю всего нашего прошлого и по справедливости считающиеся вполне достоверными.

Из них пять принадлежат Моисею и заключают в себе законы и историческое предание от сотворения человека до смерти Моисея. Этот период времени охватывает почти три тысячи лет. От смерти Моисея до эпохи персидского царя Артаксеркса, преемника Ксеркса, пророки, следовавшие за Моисеем, записали современные им события в тринадцати книгах. Остальные четыре книги содержат песнопения Богу и житейские правила людям.

От Артаксеркса до наших дней, правда, тоже все записывалось, но эти книги не пользуются такой же степенью достоверности, потому что цепь предания прекратилась и пророки более не следовали один за другим в том беспрерывном порядке, как прежде (1.38–41 или 1.8).

Число 22 — еще один из широко засвидетельствованных способов подсчета книг в полной еврейской Библии (возможно, основанный на еврейском алфавите, в котором 22 буквы). Книги Моисея легко выявляются в описании Иосифа Флавия — от Бытия до Второзакония, в последней главе которого говорится о «смерти Моисея». «Пророки» в обычной еврейской трактовке — это исторические, а также строго пророческие сочинения (Иисус Навин — Цари, Исайя — Малахия). Упоминание Артаксеркса в конце пророческого ряда является веским указанием на то, что Ездра и Неемия включены в эти пророческие тексты, поскольку Артаксеркс — последний персидский правитель, названный в них. Тринадцатью книгами могут быть: Иисус Навин, Судьи, 1 Самуила, 2 Самуила, 1 Царей, 2 Царей, Ездра-Неемия (одна книга?), Есфирь, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил и двенадцать (малых) пророков (одна книга). «Остальные четыре книги», содержавшие «песнопения и житейские правила», предположительно включают Псалмы и Притчи, возможно Иова и Екклесиаста.

Семь текстов, представленных выше, являются наиболее прямыми свидетельствами об истории канона. Они показывают, что их авторы разделяли священные книги на три категории: закон, пророки и остальные сочинения, наиболее известным из которых были Псалмы. Ряд других текстов, не рассматривающихся здесь, упоминают лишь две категории: закон и пророки. Только 4 Ездры и Иосиф Флавий указывают количество книг (оба, очевидно, подстраиваются под количество букв в алфавите), и лишь один Иосиф приводит достаточно сведений, позволяющих читателю определить практически все его 22 книги. Тем не менее сохраняется некоторая неопределенность в отношении того, какие именно книги включили в свой список все процитированные авторы. Например, все ли они предполагают, что среди священных книг была Песнь Песней? Между ними существует определенное согласие в отношении ключевых книг (закона, пророков с Псалмами и, возможно, некоторых других), но в источниках не просматривается единодушия относительно всех деталей канона. Не следует также забывать, что иудаизм включал в себя различные группы в течение столетий, охватываемых текстами, процитированными выше. Фарисеи и саддукеи могли расходиться во мнениях о точных рамках своих писаний, и то же самое могло быть в случае других групп. Мы не знаем, когда в еврейских общинах закончились в целом споры о каноне. Обычно считалось, что так называемый совет в Ямнии (Явне) — раввинское собрание — принял окончательные решения около 90 г. н. э. Однако современные эксперты в вопросах канона опровергли это утверждение и подчеркивают, что единственные дискуссии о каноне среди ямнийских руководителей касались лишь того, следует ли считать подлинно библейскими одну или две книги (например, Есфирь). У нас нет данных, что ямнийские раввины определили канон или издали о нем какой-то авторитетный указ. По-видимому, некоторая неопределенность в отношении таких книг, как Есфирь и Песнь Песней, продолжала иметь место и намного позже 100 г. н. э.

3. Свидетельства из Кумрана

Тексты, которые были доступны до 1947 г., проливали некоторый, хотя и тусклый свет на эволюцию канона священного писания, но они оставляли много проблем нерешенными. Могли ли к писаниям по-прежнему добавляться книги в последнем веке до нашей эры и в I в. н. э., и если да, добавлялись ли они фактически? Или процесс определения канона состоял только в исключении некоторых книг (таких, как Бен-Сира) из устойчивой основы, которая принималась всеми? Все ли евреи соглашались с тем, что говорят тексты, процитированные выше, либо их авторы выражают взгляды небольших групп (или даже частные мнения)? И, что важнее для нашей задачи, вносят ли тексты из Кумрана хоть какую-то лепту в прояснение темной истории эволюции канона? На последний вопрос мы можем ответить, что они вносят определенную лепту, но одновременно поднимают несколько новых опросов. Считалось, что один из свитков — Некоторые из предписаний Торы (4QMMT) — упоминает три отдела книг, которые нам теперь знакомы: «[И кроме того] мы [писали] тебе, что ты должен понимать книгу Моисея и книг[и про]роков и Дави[да, и деяния] каждого поколения» (С 9-10; р. 227).

Однако Юджин Ульрих привел убедительный довод, что нельзя говорить о свидетельстве этого манускрипта, поскольку полная формулировка в этом фрагментарно сохранившемся контексте не ясна. Слова, переведенные как «книга Моисея»/«и книг[и»/«про]роков и Дави[да» находятся на трех отдельных кусочках кожи (4Q397 фраг. 18,17 и 15). Непонятно, составляют ли они единое целое.

Расположение фрагмента 17, который очень мал и содержит только слова «]в книге[», весьма неопределенное. Соответственно, утверждение, что 4QMMT свидетельствует о трех отделах книг — Моисее, пророках, Давиде, — имеет под собой зыбкую основу.

A. Критерии

Первый вопрос, который необходимо решить, — это установление ряда критериев, с помощью которых можно определить, считали ли кумраниты священной ту или иную книгу. Ни один из свитков не указывает прямо, что документ — канонический, поскольку не употребляются эквивалентные слова. Также неясно, существовало ли какое-то слово, соответствующее нашему термину Библия. Вместо подобных маркеров мы вынуждены собирать сведения о том, что книга считалась особенно авторитетной. Один из способов сделать это — проверить, цитируется или называется она в качестве авторитетного источника и как она цитируется. Например, полезным указателем являются слова «так говорит Господь». Другой способ — посмотреть, как данное сочинение преподносит себя. Если какой-то кумранский текст цитирует книгу X как авторитетный источник и книга X преподносит себя как откровение Бога, тогда мы, вероятно, имеем дело с книгой, которую кумранский автор считал исключительно авторитетной. Еще один критерий — проверить, не стала ли книга X объектом комментариев типа пешер, то есть таких, чьи авторы находят в пророческом тексте замысел Бога в отношении последних дней. Невероятно, чтобы кто-то комментировал книгу в манере пешер, считай он ее просто хорошей книгой, ничем не выделяющейся из общего ряда. Не следует также забывать, что комментарии могут содержать вдохновенные интерпретации, внушенные Учителем; если это так, они должны претендовать на особую авторитетность.

B. Авторитетные книги

Используя критерии, определенные выше, мы можем идентифицировать ряд книг, которые в Кумране считались чрезвычайно авторитетными.

(1) Книги, цитируемые как авторитетные

В сочинениях кумранской общины мы обнаруживаем цитаты из многих библейских книг, хотя и не из всех. Слова из них иногда предваряются формулами, например «ибо написано так». Однако следует заметить, что подобные вступления также встречаются в случае некоторых книг, которые не стали частью еврейской Библии (см. ниже b.2).

Быстрое исследование текстов из Кумрана, которые сохранились лучше других, дает ориентировочную, но достаточно точную картину того, какие книги, как считалось, обладают наибольшим авторитетом. Устав общины (наиболее полно сохраненный в 1QS), Дамасский документ (CD), Устав войны (1QM), Флорилегиум (4QFlor), Тестимония (4QTestim) и Мелхиседек (11 QMelch) цитируют как авторитетные следующие книги, которые в итоге составили еврейскую Библию (книги перечислены согласно их расположению во многих еврейских библиях; линии выделяют три основных отдела: Закон, Пророки, Писания.

Бытие CD

Исход IQS, CD (2), 4QFIor, 4QTesHm

Левит CD (4), 11 QMelch (2)

Числа CD (4), 1QM, 4QTesHm

Второзаконие CD (8), 4QTesHm (2), 11 QMelch

Иисус Навин 4QTe$Hm

Судьи

1 -2 Самуил CD (?)

1-2 Царей

Исайя IQS (2), CD (6), 1QM, 4QFIor,

11 QMelch (3)

Иеремия

Иезекииль CD (3), 4QFIor

Осия CD (3)

Иоиль CD

Амос CD (2), 4QFIor

Авдий

Иона

Михей CD (4)

Наум CD

Аввакум

Софония

Аггей

Захария CD

Малахия CD, 4QFIor, 11 QMelch (3)

Псалмы 4QFIor (2), 11 QMelch (3)

Притчи CD

Иов

Песнь песней

Руфь

Плач

Екклесиаст

Есфирь

Даниил 4QFIor, 11 QMelch

Ездра

Неемия

1 -2 Паралипоменон

Чаще всего пассажи из писания используются в Дамасском документе, но другие тексты содержат достаточно примеров, делая исследование более репрезентативным. Результаты поучительны: в качестве удостоверяющих текстов служат все книги закона; Исайя пользуется большим признанием, чем какая-либо иная книга; в схожем качестве служат и другие пророческие книги (Иезекииль, Осия, Амос, Михей, Захария и Малахия). Исторические книги редко используются в подобном контексте, а самые короткие пророческие книги и большая часть Писаний (кроме Псалмов и Даниила, а также Притчей) не функционируют в качестве удостоверяющих текстов. Удивительно, но Иеремия не цитируется как авторитетный источник, хотя Дамасский документ (стлб. 8) упоминает его, а тексты, связанные с Иеремией, были обнаружены в пещере 4. Отсутствие в перечне других книг не означает, что они были маловажными или что сочинители на них не ссылались. Это означает лишь то, что они не цитируются в подкрепление мыслей, которые выражают эти конкретные авторы. Но тот факт, что, помимо одной ссылки на Притчи, только Псалмы, наиболее популярная библейская книга в Кумране, и Даниил, также хорошо известный там, служат в качестве удостоверяющих текстов из Писаний, предполагает, что если автор хотел найти надежное подтверждение своему тезису, он чаще обращался к Закону и Пророкам, чем к Писаниям.

Несколько формул, которые вводят цитаты, заслуживают упоминания. Дамасский документ, стлб. 3, цитирует Втор 9:23 со словами «Он сказал им». Далее «Он» идентифицируется с «их Создателем». Дамасский документ 6:13 дает выдержку из Мал 1:10 и предваряет ее фразой «как сказал Бог». В том же сочинении (19:11–12) приведен пассаж из Иезекииля, сопровождаемый словами «о чем (Он) сказал рукою Иезекииля», где «Он» — это, разумеется, Бог. Дамасский документ 8:9-10 добавляет к словам из Втор 32:33 фразу «о которых сказал Бог». В поэме, адресованной Богу, автор Устава войны (стлб. 11) рассматривает Чис 24:17–19 и Ис 31:8 как откровение Бога.

Кроме того, следует помнить, что несколько библейских книг стали в Кумране объектом комментариев: Исайя (6 комментариев), Псалмы (3), Осия (2), Михей (2), Софония (2), Наум (1) и Аввакум (1). Таким образом, Софонию и Аввакума можно добавить к перечню произведений, тексты которых были в Кумране явно авторитетными.

По крайней мере относительно тех книг, которые в Кумране служили в качестве священного писания, мы можем сказать, что они преподносят себя определенно как божественное откровение (например, пророческие книги) или содержат существенное количество материала, идентифицируемого как слова Бога (книги Закона, исторические книги).

Если бы использовались другие критерии, возможно, пришлось бы добавить в список дополнительные книги. К примеру, некоторые заявляли, что Паралипоменон, вероятно, рассматривался в Кумране как часть писания, поскольку группа признавала разделение священников на 24 смены, как это оговаривается в 1 Пар 24:7-18. Однако такой вывод не обязателен, поскольку к тому времени 24 череды наверняка стали традиционными (хотя Устав войны 2.2 упоминает 26 смен, а не 24).[58]

(2) Другие авторитетные книги

Хотя многие из книг, которые стали рассматриваться как библейские, оказались авторитетными в Кумране, а некоторые не оказались, другие сочинения среди свитков могли также считаться богооткровенными и, следовательно, авторитетными. В этом разделе я привожу свидетельства в пользу тезиса, что, исходя из критериев, перечисленных выше, такие сочинения, как 1 Еноха, Юбилеи и Храмовый свиток, можно отнести к произведениям священного писания, которые кумранская община бережно хранила.

(а) Юбилеи. В пяти из кумранских пещер были найдены фрагменты 14 или, возможно, 15 копий Юбилеев. Этот факт сам по себе является наглядным показателем того, насколько важной книга была для общины. Суммарное количество копий, равное 14 или 15, отводит ей место после Псалмов, Второзакония, Исайи, Бытия и Исхода среди библейских книг. Кроме того, Юбилеи явно афишируют себя как божественное откровение. Местом действия в книге является гора Синай. Бог призывает Моисея на гору в 16-й день третьего месяца (ср. Исх 19:1) и описывает там прошлое и будущее Израиля. Все содержание книги — это или слова Бога, произнесенные непосредственно им (гл. 1), или инструкция, которую он дает Ангелу лица, чтобы тот продиктовал ее Моисею по небесным скрижалям. Как следствие, при любом использовании книги читатель сталкивается с притязанием на вдохновенность, которое она к себе прилагает.

В Кумране Юбилеи также цитируются как авторитетный источник. В Дамасском документе 16.2–4 (р. 137) говорится: «И определение сроков, в которые Израиль был слеп ко всему этому, — ведь оно точно разъяснено в Книге деления времен по их юбилеям и их седмицам». Выделенное курсивом заглавие книги соответствует названию, даваемому Юбилеям в ряде древних источников, в том числе и в ней самой. Для автора Дамасского документа Юбилеи, которые претендуют на богооткровенность, являются сочинением, в котором можно найти точные указания об исторических периодах. Использование слова перуш («определение»), вероятно, также значимо: в других местах оно связано с библейскими книгами. В первой строке того же столбца, в связи с законом Моисея, употреблен термин, переведенный как «точно разъясняется».

Возможно, Дамасский документ основывает на Юбилеях еще одно положение. В десятом столбце возраст судей определен в пределах между 25 и 60 годами. «А от шестидесяти лет и выше пусть никто не представляется на судейство для сообщества, ибо за неверность людей уменьшились их дни, и когда пылал гнев Бога на жителей земли, Он приказал померкнуть их сознанию еще до того, как они завершат свои дни» (10.7-10; р. 139). Быть может, здесь автор имеет в виду Юбилеи 23:11, хотя он не цитирует их дословно.

Еще одна возможная ссылка на Юбилеи как авторитетный источник присутствует в 4Q228, где используются некоторые обороты речи, характеризующие Юбилеи: «ибо так написано в делении дней». В другом месте фрагмент содержит еще две ссылки на «деление этого времени», каждая из которых также может указывать на Юбилеи.

Подытожим свидетельства, касающиеся Юбилеев: в Кумране книга представлена в большем количестве копий, чем все библейские книги, кроме пяти; она преподносит себя как божественное откровение; и на нее ссылаются как на авторитетный источник, возможно, в трех местах в кумранской литературе. Вдобавок, несколько других текстов получили название «Псевдо-Юбилеи», поскольку они используют язык или идеи, напоминающие Юбилеи (4Q225-27), хотя и несколько отличаются от этого произведения. Таким образом, Юбилеям присущи все три особенности, которые в Кумране характеризуют книгу как авторитетную, за исключением такого признака, как наличие комментария, основанного на ней. Позже книга стала канонической для некоторых христианских групп, включая абиссинскую церковь в Эфиопии. Большое уважение, которым она пользовалась в Эфиопии, обеспечило ее сохранность, после того как исчезли еврейский оригинал и греческий перевод, основанный на нем. В обсуждении статуса Юбилеев в Кумране имеется один факт, усложняющий дело: 4Q252 (Комментарий на Бытие А) показывает, что в релевантных документах из Кумрана принималась не каждая деталь хронологии потопа Юбилеев. Более того, в некоторых календарных текстах дается схематичный лунный календарь, который Юбилеи отвергают. Следовательно, хотя большинство индикаторов демонстрируют, что Юбилеи были весьма уважаемым источником, не каждый в Кумране соглашался со всем, что в нем говорится.

(b) 1 Еноха. Ранее при рассмотрении текстов, найденных в Кумране (глава 2 В.2.а), я отмечал, что в пещере 4 была выявлена значительная часть 1 Еноха, который состоит из пяти книжиц. Однако на данный момент не было обнаружено никаких следов второй книжицы, Подобий Еноха. Но с другими книжицами Еноха, по-видимому, был тесно связан текст, названный Книгой гигантов, и, возможно, он даже скопирован на том же свитке, что и несколько из них. Семь манускриптов содержат части трех книжиц Еноха, на четырех других сохранились разделы Астрономической книги Еноха, а девять или десять (по одному из пещер 1, 2 и 6 плюс шесть из пещеры 4) предлагают Книгу гигантов. Если рассматривать все это как часть одного большого сочинения (возможно двух), количество копий составит 20 — очень высокий показатель для любого произведения из Кумрана. Это сочинение, столь обильно представленное в пещерах, также повсюду содержит притязания на свою богооткровенность. Енох часто сообщает, что содержание его писаний основано на видениях, которые ему продемонстрировали ангелы Божии, или исходит от самого Бога. Некоторые из сведений Еноха почерпнуты из небесных скрижалей, как и в Юбилеях.

Кажется, что кумранская литература не называет вдохновенным или богооткровенным источником сочинение, которое мы знаем как 1 Еноха, если не рассматривать Юбилеи 4:17–24 в этом качестве. Автору Юбилеев, очевидно, знакомы книжицы Еноха, поскольку в этих стихах он суммирует их содержание и сводит их к ангельскому откровению. Но книга Еноха все-таки служила как влиятельный источник в других, родственных отношениях. Юбилеи и ряд кумранских текстов используют так называемое повествование о стражах, которое, по-видимому, берет свое начало в 1 Еноха 1-36, главах, соответственно названных Книгой стражей. Текст интерпретирует Быт 6:1–4 в том смысле, что некоторые из добрых ангелов Божьих (сынов Божьих) покинули свои естественный небесный дом и сошли на землю — либо потому что они прониклись страстью к женщинам (дочерям человеческим), либо потому, что они хотели творить добро, но сбились с пути, увидев женщин. Дети, рожденные от противоестественной связи между ангелами и женщинами, были гигантами, чьи злодеяния опустошили землю и в итоге привели к каннибализму. Чтобы покарать страшное зло, которое проявилось подобным образом, Бог наслал потоп. Этот рассказ в разных формах пронизывает всю литературу Еноха, воспроизведен в Юбилеях и может быть найден в ряде кумранских текстов, таких как Дамасский документ и Апокриф Бытия. Он в большей степени, чем рассказ об Адаме и Еве, служил в качестве стандартного объяснения того, что до потопа зло на земле исходило от мужчин. Широкое признание рассказа о стражах в Кумране свидетельствует об авторитете 1 Еноха. Вдобавок, использование 1 Еноха в схематичном солнечном и лунном календарях служило моделью для календарных текстов из Кумрана. 1 Еноха стала канонической книгой для некоторых ранних христиан, включая автора новозаветного послания Иуды, который цитирует 1 Еноха 1:9 как подлинные слова седьмого человека от Адама (см. Иуда 14–15, где сказано, что Енох пророчествовал).

(с) Храмовый свиток является примером иного рода. Он засвидетельствован в меньшем количестве копий, чем и Юбилеи, и различные части 1 Еноха: две (возможно три) копии из пещеры 11 — одна сохранила большой процент оригинального текста, другая очень фрагментарна — и одна фрагментарная копия из пещеры 4. Тем не менее текст решительно притязает на собственную вдохновенность, причем любопытным образом: его содержание подается как прямая речь Бога Моисею на горе Синай. Разумеется, то же самое можно сказать о значительной части в Исх 19 — Чис 10 — длинном куске библейского материала, посвященного синайскому законодательству Но Храмовый свиток иногда идет дальше библейских авторов в преподнесении своего содержания как слов Бога. Сочинитель изменяет то, что в Библии стоит в третьем лице (Моисей передает народу повеления Бога), на обращение Бога в первом лице к Моисею. Один из нескольких примеров встречается в столбце 56, где воспроизводится закон о царе из Втор 17:14–20. Сравните эти строки в двух сочинениях:

Втор 17:14—15а: Когда ты придешь в землю, которую Господь Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня, то поставь над собою царя, которого изберет Господь Бог твой.

11 QTemple 56.12–14; р. 212: Когда ты придешь в землю, которую Я даю тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня, то поставь над собою царя, которого Я изберу.

То есть Храмовый свиток, который перерабатывает и порою цитирует большие отрывки из Исхода, Левит, Чисел и особенно из Второзакония, явно притязает на то, чтобы считаться откровением.

Ссылается ли какой-либо кумранский текст на Храмовый свиток как на авторитетный? Ответ на это вопрос дебатируется. Но в других сочинениях из пещер нет явных ссылок на Храмовый свиток, которые можно было бы использовать в качестве аргумента. Содержание свитка отражено в других местах (например, его календарь, его заповедь о повешении преступника), но авторы других текстов не упоминают свиток под каким-либо узнаваемым наименованием в качестве авторитетного источника. Однако трудно представить, что текст, который преподносит себя читателю как речь самого Бога Моисею и чье содержание было весомым в Кумране, сам по себе не рассматривался в качестве авторитетного произведения. О том, что какая-либо иудейская группа впоследствии считала Храмовый свиток каноническим писанием, данных нет.[59]

Кумранская литература является единственным имеющимся у нас примером еврейской библиотеки последних веков до нашей эры и I в. н. э., из которого мы можем почерпнуть данные о «каноническом» сознании. Тексты показывают, что в Кумране пользовались большим уважением книги Закона и Пророков, а также Псалмы и Даниил. В них содержится, в лучшем случае, мало свидетельств, что столь же почитаемыми были книги из более поздней категории Писаний. Они также демонстрируют, что авторитетными были и другие книги: прежде всего Юбилеи и части 1 Еноха, а также Храмовый свиток и, вероятно, какие-то еще, например, комментарии. Таким образом, создается впечатление, что у кумранитов не было законченного, точно определенного перечня книг, которые составляли бы Библию; или, возможно, правильнее будет сказать: мы предполагаем, что обитатели Кумрана включили в свою категорию авторитетных книг несколько сочинений, которые так и не стали частью еврейской Библии. Община определенно верила, что в их время откровение по-прежнему давалось (Учитель был вдохновлен). Возможно, они придерживались более широкого взгляда, подобного тому, который выражен в 4 Ездры 14.

Библиографические примечания

Часть информации, представленной в этой главе, исходит от Юджина Ульриха из университета Нотр-Дам, издателя многих библейских свитков из Кумрана. Очерк, в котором он подчеркивает неопределенность в прочтении издателями 4QMMT С 9-10, — «The Non-attestation of a Tripartite Canon in 4QMMT», Catholic Biblical Quarterly 65 (2003) 202-14. Новый параграф в 1 Самуил 10–11 был впервые разобран Ульрихом в The Qumran Text of Samuel and Josephus (Harvard Semitic Monographs 19; Missoula, MT: Scholars Press, 1978). Его теорию множественных или последовательных литературных редакций священных книг можно найти в ряде очерков, собранных в его The Dead Sea Scrolls and the Origins of the Bible (Studies in the Dead Sea Scrolls and Related Literature; Grand Rapids; Eerdmans, 1999).

Фрэнк Мур Кросс изложил свою теорию локальных текстов в «The Evolution of a Theory of Local Texts» в Qumran and the History of the Biblical Text (ed. F. M. Cross & Shemaryahu Talmon; Cambridge, MA: Harvard University Press, 1976) 306-20.

Взгляды Эмануэла Това см. в его Textual Criticism and the Hebrew Bible (second revised edition; Minneapolis: Fortress/Assen: Royal Van Gorcum, 2001), прежде всего с. 325–326 об Иеремии, с. 114117 — 0 его классификации кумранских библейских манускриптов и с. 342–344 — о дополнительном параграфе в 1 Самуил 10–11. Более поздний пересмотр процентного соотношения свитков, попадающих в его категории, см. в «The Biblical Texts from the Judaean Desert — an Overview and Analysis of the Published Texts» в The Bible as Book: The Hebrew Bible and the Judaean Desert Discoveries (ed. Edward D. Herbert & Emanuel Tov; London: The British Library /New Castle, DE: Oak Knoll Press, 2002) 139-66.

Анализ 1 lQPsalmsa, первогосвитка Псалмов из пещеры 11, опирается на Peter Flint, The Dead Sea Scrolls and the Book of Psalms (Studies on the Texts of the Desert of Judah 17; Leiden: Brill, 1997).

Цитаты из Филона и Иосифа Флавия взяты из изданий в Loeb Classical Library (Cambridge: Harvard University Press; London: Wm. Heinemann): Philo, vol. IX, On the Contemplative Life (trans. F. H. Colson; repr. 1985); Josephus, vol. I, The Life, Against Apion (trans. H. St.-J. Thackeray; repr. 1976); Josephus, vol. V, Jewish Antiquities, Books V–VIII (trans. H. St.-J. Thackeray & R. Marcus; repr. 1988).

Раздел о каноне опирается на мой очерк — «Revealed Literature in the Second Temple Period» в моем сборнике From Revelation to Canon: Stidies in the Nebrew Bible and Second Temple Literature (Supplements to the Journal for the Study of Judaism 62; Leiden: Brill, 2000) 1-30. Множество информативных очерков по ряду родственных тем можно найти в The Canon Debate (ed. L. M. McDonald & J. A. Sanders; Peabody, MA: Hendrickson).