В. СХОДСТВА МЕЖДУ СВИТКАМИ И НОВЫМ ЗАВЕТОМ

В. СХОДСТВА МЕЖДУ СВИТКАМИ И НОВЫМ ЗАВЕТОМ

Остальная часть этой главы содержит выборочный обзор конкретных свидетельств, которые отражают отдельные сходства между аспектами Нового Завета и кумранской литературы. В целях облегчения сравнения я даю материал под шестью заголовками. Следует помнить, что перечисление параллелей не тождественно объяснению того, как они возникли. Если бы мы показали, что раннее христианство и ессейство имели какую-то общую черту, мы все равно не можем быть уверены, что одно позаимствовало ее у другого, и определенно не можем утверждать, что христиане, скажем, восприняли ее от вошедших в кумранский завет. Тем не менее, если мы сможем выделить большое количество случаев, когда ранние христиане находятся в согласии с обитателями Кумрана или ессеями в целом и расходятся по этим вопросам с другими иудейскими группами, мы сделаем шаг к объяснению того типа иудаизма, который Иисус и его первые приверженцы унаследовали в наибольшей степени.

1. Язык И ТЕКСТ

До появления на сцене свитков Мертвого моря существовало очень мало еврейских или арамейских литературных источников, относящихся к последним векам до нашей эры и I в. н. э. Разумеется, почти все книги еврейской Библии намного старше (хотя они имелись только в средневековых копиях), тогда как обширная раввинская литература была записана в значительно более позднее время. Несколько надписей — вот практически все, что сохранилось от периода, разделявшего эти два корпуса еврейских и арамейских текстов. После 1947 г. картина резко изменилась. Теперь в распоряжении ученых имеется внушительное собрание еврейских и арамейских манускриптов — из Кумрана и других мест, — которое содержит ценную информацию о письменном и даже разговорном языке Палестины в обсуждаемые столетия.

А. Язык

Весь Новый Завет был написан на греческом (тут и там греческими буквами транслитерируются несколько арамейских слов, например талифа куми в Мк 5:41), хотя сам Иисус говорил на арамейском и, возможно, еврейском, а все первые ученики были семитоговорящими иудеями из Галилеи или Иудеи. Таким образом, самая ранняя проповедь последователей Иисуса и сохранившиеся слова самого Иисуса дошли до нас не на своем оригинальном языке, а только в отредактированных переводах. Естественно, при интерпретации Евангений часто желательно знать, какими были оригинальные слова и предложения. У нас по-прежнему нет ничего близкого этому идеалу, но семитские оригиналы ряда новозаветных слов и фраз (иногда имеющие специальные значения) теперь впервые засвидетельствованы в свитках.

(1) «Многие»

Один из примеров, который часто цитируется, является выражение «многие/большинство» — распространенный термин, который стал особым обозначением всех групп верующих в ряде пассажей Нового Завета. Возможно, что в словах Иисуса во время евхаристии, приведенных у Матфея и Марка, этот термин относится к кругу учеников, а Лука в параллельном пассаже счел необходимым прояснить смысл для читателей.

Матфей 26:27–28 И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

Марк 14:23–24 И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: «Сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая».

Лука 22:20 Также и чашу после вечери, говоря: «Сия чаша есть новый завет в Моей крови, которая за вас проливается.

Возможно, хотя едва ли несомненно, что Иисус назвал своих учеников «многими» и что Лука, угадав его мысль, передал это слово как «вы». Более явный случай встречается во втором послании Павла Коринфянам. Там он пишет церкви, которая вызвала у него столь много эмоций: «Если же кто огорчил, то не меня огорчил, но частью — чтобы не сказать много, — и всех вас. Для такого довольно сего наказания от многих (ton pleion?n)» (2 Кор 2:5–6; возможный синоним см. также в Деян 6:2, 5; 15:12,30).[61]

В Кумране полноправное членство обозначается еврейским словом, которое стоит за павловским термином «многие/множество». Устав общины оговаривает правила относительно того, кто и когда может говорить во время собраний всей группы: «И пусть никто в заседании старших (ha-rabbim = «многие») не говорит никакого слова, которое неугодно старшим (ha-rabbim), даже человек, надзирающий за старшими (ha-rabbim)» (6.11–12; р. 106). Слово в этом значении встречается 26 раз в столбцах 6–8, однажды в столбце 9 и три раза в Дамасском документе. В некоторых из этих примеров «многие» явно исполняют судебные функции, как во 2-м послании к Коринфянам: «И пусть никто не доносит на своего товарища перед старшими (ha-rabbim) ни одного слова без обличения перед свидетелями» (6.1; р. 105).

(2) Смотритель

Еврейское слово (ha-mevaqqer), которое Геза Вермеш переводит как «смотритель» (Guardian), может быть еще одним релевантным случаем. В Новом Завете его переводным эквивалентом является episkopos (епископ/надзиратель) (Флп 1:1; 1 Тим 3:1–7; Тит 1:7–9), и оно относится к человеку, который исполнял в кумранской общине схожие инспекторские обязанности. Там он, возможно, был тем, кто проверял целеустремленных новичков в начале их испытания (1QS 6:13–15), хотя здесь употреблено другое слово. Сказано, что он был (дословно) «над многими» (6.12). Его качествам посвящена значительная часть девятого столбца.[62] Как и в профессиональной характеристике епископа в посланиях 1 Тимофею и Титу, выделены способность обучать и личная добродетель.

(3) Другие примеры

Кроме терминологических сходств, подобных обрисованным выше, свитки выявляют семитский оригинал также для других выражений, встречающихся тут и там в Новом Завете. Джозеф Фицмайер, исследователь Нового Завета и свитков, перечислил ряд павловских выражений, которые принадлежат к этой категории. Среди них: «праведность Божия», «дела закона», «церковь Божия» и «сыны света». Хотя было бы возможно определить еврейские или арамейские эквиваленты греческих фраз, даже если бы у нас не было свитков, они тем не менее демонстрируют, что эти выражения использовались в семитских языках в то время, когда писались книги Нового Завета.

B. Текст

(1) Новозаветные папирусы из 7-й пещеры?

Хосе О’Каллахан, испанский иезуит, вызвал сенсацию в 1970-х гг., заявив, что среди греческих фрагментов, которые были найдены в кумранской пещере 7, имеется несколько обрывков с частями текста Марка, Деяний, посланий Римлянам, 1 Тимофею, Иакова и 2 Петра. Если бы он смог доказать свое утверждение, ученым пришлось бы пересмотреть доминирующую теорию об обитателях Кумрана, по крайней мере, в отношении последних фаз поселения. Если бы в пещерах нашлись копии книг Нового Завета, тогда было бы разумно предположить, что в Кумране были христиане. Окажись О’Каллахан прав, исследователям Нового Завета также пришлось бы радикально пересмотреть свою датировку таких книг, как 2 Петра, которую часто считают последней книгой в Новом Завете. Хотя некоторые эксперты в области Нового Завета относят ее к началу II в., из тезиса О’Каллахана следовало бы, что она была создана до гибели кумранской общины в 68 или 70 г. н. э. Но его новаторский взгляд не смог одержать победу. Некоторые приняли предложенную О’Каллаханом идентификацию одного из этих папирусов (7Q5) как содержащего несколько букв и одно слово из Марка 6:52–53, но тексты, которые он отождествил, очень малы и все буквы на любом из фрагментов ни в коем случае не согласуются в точности с новозаветными пассажами, которые эти фрагменты якобы содержат. Следовательно, весьма маловероятно, что в 11 пещерах Кумрана был найден какой-либо новозаветный (или другой раннехристианский) текст.

(2) Кумранские слова и фразы в Новом Завете

Хотя практически никто из работающих со свитками не думает, что в Кумране обнаружились копии книг Нового Завета, некоторые считают вероятным, что части каких-то новозаветных книг могли быть основаны на кумранских (или, если брать шире, ессейских) источниках, которые, возможно, были пересмотрены и отредактированы, приобретя своей нынешний вид. Разделом, который привлек наибольшее внимание в этом отношении, является 2 Кор 6:14-7:1.

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог:

«Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я приму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».

Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.

Эти шесть стихов содержат множество слов и фраз, похожих на кумранские: никакого общения между праведными и нечестивыми; дуализм света и тьмы без какого-либо промежуточного элемента; имя Велиар (Велиал), очень часто встречающееся в кумранских текстах и обозначающее сатану (единственный случай, когда оно появляется в Новом Завете). Кроме того, здесь Павел призывает коринфян к чистоте, которая связана со святостью; в Кумране чистота, само собой, была одним из центральных понятий. Невозможно доказать, что Павел позаимствовал эти слова из какого-то кумранского или хотя бы ессейского сочинения, но в 2 Кор 6:14-7:1 он действительно прибегает к языку, лучше всего известному из кумранских текстов.

(3) Нагорная проповедь

Еще одним разделом, который предлагает несколько слов и фраз, напоминающих кумранские, является Нагорная проповедь в Матфее 5–7. Одно из этих выражений — «бедные духом» (Мф 5:3; 1QM 14.7). Среди действий, к которым призывает проповедь: воздержание от клятв (5:33–37), которое, согласно Иосифу Флавию (Древ. 15.371 или 15.10.4), отличало ессеев, и готовность подставить другую щеку (5:38–39; 1QS 10.17–18). Более того, антитеза в проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам…») напоминает один из приемов, которым некоторые предписания Торы (4QMMT) предваряют изложение разногласий между сектой и ее оппонентами: «вы знаете… мы считаем/говорим».

Хорошо знакомый раздел Нагорной проповеди, заповеди блаженства (Мф 5:1-12), имеет параллель в 4Q525 (Блаженства). Этот поучительный текст из пещеры 4 также содержит ряд предложений, каждое из которых начинается с «Блажен…» или «Блаженны…» и характеризует добродетельного человека или группу людей. Например: «Блажен человек, который обрел мудрость и ходит в законе Всевышнего» (2.3–4; р. 424). Между двумя текстами нет обширных лексических совпадений, но они имеет общую форму (см. Пс 1:1).

2. Персонажи

Долгое время людей привлекала идея, что личности, которые фигурируют в Новом Завете, могут иметь что-то общее с Кумраном. Некоторые даже утверждали, что нашли новозаветных персонажей, скрытых за такими эпитетами, как «Учитель праведности» и «Нечестивый священник», но у этих теорий оказалось немного сторонников. Имеются ли какие-то основания считать, что некоторые новозаветные фигуры имели контакт с Кумраном и местной группой, пусть даже они не названы по имени или титулу?

A. Иоанн Креститель

С самого начала сравнительных исследований ученые подчеркивали сходства Иоанна и его учения с кумранскими обитателями и их доктринами. Иоанн казался особенно подходящим кандидатом на роль человека, который мог иметь контакты с Кумраном, по нескольким причинам. Во-первых, его отец был священником (Лука 1:5; 8-23), и, когда Иоанн появился на свет, он сказал о нем:

И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь перед лицом Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их, по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной… (Лука 1:76–79).

Чуть далее Лука добавляет: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю» (1:80). То есть Иоанн пребывал в пустыне до начала своей проповеди, и именно там к нему было слово Божье в 15-й год императора Тиберия (3:1–2).

Три синоптических автора предваряют публичные наставления Иоанна в схожей манере, характеризуя его деятельность как проповедь покаяния (Мф 3:2; Мк 1:4; Лк 3:3, где она названа «проповедованием крещения покаяния для прощения грехов»).[63] Его усилия служили важной цели в божественном плане относительно последних дней, поскольку они воплощали в жизнь пророческие слова Исайи. Иоанн олицетворял «глас вопиющего в пустыне»:

Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие» (Лука 3:3–6 = Ис 40:3–5; см. также Мф 3:3; Мк 1:2–3, оба которых цитируют только Ис 40:3).

Проповедь Иоанна была отмечена эсхатологической потребностью, необходимостью покаяния перед тем, как займется великий день и явится Господь. Матфей и Марк также добавляют описание необычного одеяния и пищи Иоанна (Мф 3:4–5; Мк 1:6), и они, вместе с Лукой, сообщают, что он крестил людей в реке Иордан (Мф 3:5–6; Мк 1:5; Лк 3:3, где Лука говорит, что «он проходил по всей окрестной стране Иорданской»). Решительные, открытые призывы Иоанна взволновали народ, и он, не колеблясь, указывал своим слушателям на их грех и его возможные последствия (Мф 3:7-10; Лк 3:7-14). Лука сообщает, что Иоанн сам стал объектом интереса своей аудитории: «Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос (мессия) ли он…» (3:15). В ответ Иоанн объявил о приходе «сильнейшего», чем он, который будет крестить не водой, как он, а Святым духом и огнем и который явится, чтобы вершить суд (Лк 3:16–18; см. также Мф 3:11–12; Мк 1:7–8; Ин 1:19–28). Разумеется, Иоанн в итоге крестит Иисуса в памятной сцене, а позже его заключают в темницу[64] и обезглавливают.

В новозаветном портрете Иоанна многое напоминает кумранскую общину и ее тексты. Возможно, Иоанн иногда осуществлял свою деятельность достаточно близко к Кумрану. Евангелие Иоанна локализует его крестильную проповедь «в Вифаваре при Иордане» (1:28) и «в Еноне, близ Салима потому что там было много воды» (3:23). Ни одно из этих мест не идентифицировано с надежностью, но они, по-видимому, располагались севернее, чем Кумран. Однако его деятельность в пустыне близ Иордана вполне могла привести его в окрестности Кумрана или даже в само поселение. Крещение Иоанна в целях покаяния схоже с кумранским предписанием об омовении в воде для очищения и освящения (1QS 3.4–5,9). В Уставе сказано: «Пусть не входят в воду, чтобы прикоснуться к чистой пище (чистоте) святых людей, ибо очищаются лишь, если раскаялись в своем зле, ибо нечисты все преступающие Его слово» (5.13–14; р. 104). Кумранский комплекс изобилует цистернами, некоторые имеют лестницы, уходившие в воду, — факт, показывающий, что они использовались для регулярных ритуальных купаний теми, кто принад лежал к общине. Вероятно, Иоанново крещение и кумранские ритуалы в чем-то отличались. Например, Иоанново крещение, по-видмому, совершалось для каждого кающегося лишь однажды. Кумранские омовения почти наверняка были многократными, даже ежедневными. Тем не менее оба вида омовения — Иоанново и кумранские — в конечном счете связаны с покаянием и, в отличие от прозелитического баптизма, предназначались для иудеев.[65] Следует также помнить, что тексты объясняют миссию и кумранской общины, и Иоанна Крестителя посредством одной и той же цитаты из писания — Ис 40:3. Устав общины (1QS 8.12–15) цитирует этот стих, показывая: секта верила, что она исполняет слова пророка, удаляясь в пустыню буквально, чтобы подготовить там путь Господу посредством изучения Моисеевой Торы. Все Евангелия связывают стих с проповедью Иоанна как предтечи Иисуса.

Ряду сходств между кумранской сектой и Иоанном немного недостает для того, чтобы идентифицировать Иоанна как ессея или кумранита, но они определенно наводят на размышления и побудили некоторых сделать веские заявления о ессейский связях Иоанна Крестителя. Однако, если он когда-либо и был членом кумранской общины или посещал место ее пребывания, то впоследствии отделился от нее, чтобы проводить свою независимую, индивидуальную проповедь. Однако отсутствуют фактические свидетельства, что Иоанн был связан с кумранской общиной.

B. Другие фигуры

Никакая другая личность в Новом Завете не может претендовать на связь с кумранской общиной в такой мере, как Иоанн Креститель. Но если употребить слово «персонажи» в более широком смысле, включающем индивидуумов из Ветхого Завета, которые сыграли роль в Новом, тогда можно отнести сюда Адама, Еноха, Ноя, Давида и многих других. Еще одна персона, которой касаются некоторые кумранские тексты, — это Мелхиседек. Он играет видную роль в послании к Евреям в качестве священника, к чину которого принадлежал Иисус и который послужил его прообразом в нескольких отношениях. Генеалогии у Матфея и Луки показывают, что Иисус происходил из колена Левия — колена, из которого вышли священники. Поскольку для христологии автора послания к Евреям было важно, чтобы Иисус был совершенным первосвященником, он разработал традицию о загадочном священнике-царе Салимском, который встречает Аврама в Быт 14:18–20 и благославляет патриарха.

Ибо Мелхиседек, царь Салимский, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:1–3).

Объединяя Быт 14:18–20 с Пс 110:4 (109:4) («Ты священник вовек по чину Мелхиседека») и делая из них выводы, автор создает примечательный портрет непонятного, но интригующего человека.[66]

Текст из пещеры 11, названный 1 lQMelchizedek, предлагает некоторую параллель возвышенному статусу и характеристике Мелхиседека в послании к Евреям. В11 QMelch он фигурирует как ангел, который провозглашает освобождение, судит и осуществляет божественное отмщение нечестивым. Здесь особый интерес представляют его сверхчеловеческий статус, его небесная деятельность в божественном совете и его акты спасения праведных, хотя в 11 QMelch священник-царь Салимский едва ли преподнесен так, как в послании к Евреям. Фактически, этот небесный Мелхиседек больше напоминает Иисуса в обсуждаемом послании. Мелхиседек может упоминаться в еще одном тексте: Песни субботней жертвы (4Q400-407; другие копии происходят из пещеры 11 и Масады), возможно, представляют его как небесного первосвященника, подобно тому, как в послании к Евреям преподнесен Иисус. Однако тут нужно быть осторожным, поскольку релевантные части текста плохо сохранились.

3. Образ жизни

Как давно заметили эксперты, некоторые из по-настоящему впечатляющих и убедительных параллелей между участниками кумранского завета и новозаветными христианами были обнаружены в сфере поведения или образа жизни. Здесь я привожу выборку сходств.

A. Обобществление имущества

Описав события Пятидесятницы, первый церковный историк Лука сообщает: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян 2:44–45). В Деян 4:32 делается программное заявление: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее». Далее, в Деян 5:1-11 Лука рассказывает об Анании и Сапфире, которые продали землю, но принесли в общину только часть вырученной суммы, выдав ее за полную. Деян 5:4 указывают, что подобные пожертвования были добровольными и что обобществление всего имущества не было обязательным. Петр спрашивает Ананию: «Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?» Хотя Деяния изображают объединение имущества как практику первых христиан в Иерусалиме, по-видимому, в древней церкви она не была всеобщей, поскольку из писем Павла создается впечатление, что члены церквей, которые он основал, обладали личными средствами, с помощью которых удовлетворялись потребности других (см., например, 1 Кор 16:2).[67]

С ранних дней исследования свитков ученые увидели сходства этой известной практики с тем, что Устав общины, Иосиф Флавий (Война 2.122 или 2.8.3) и Плиний Старший (Естественная история 5.73) говорят о ессеях. Устав упоминает несколько раз о смешении личной собственности членов с имуществом группы, но этот момент особенно зрим в разделе, который описывет процедуру принятия в общину новых членов. Сначала новичку не позволяли участвовать во вкушении «чистой пищи» старших, как и не должен был он «смешивать свое имущество с имуществом старших» (1QS 6.17; р. 106). После проведения им полного года внутри группы и принятия решения о том, что он может остаться, «передадут также его имущество и его заработок в руки человека, надзирающего за работой старших, и тот запишет это на его счет, но на старших этого не расходует» (6.19–20; р. 106). Когда он успешно проходил испытание в конце дополнительного года, его имущество «смешивалось» с имуществом общины (6.22). Обсуждение этой практики в гл. 3 (А.2.b.2) показало, что в Кумране также имелось возможность для какого-то личного контроля над собственностью. Члены общин, описанных в Дамасском документе, хотя они вносили часть своего месячного заработка в общую кассу, тоже владели частной собственностью. Таким образом, представляется, что в Кумране и Иерусалиме была аналогичная практика в отношении обобществления имущества и собственности.[68]

B. Трапезы

Евангелия преподносят последнюю (тайную) трапезу, которую Иисус разделил со своими ближайшими последователями, двояко. В синоптических Евангелиях (Матфей, Марк и Лука) это — пасхальный ужин; следовательно, он включают хлеб, вино и другие особенности этой праздничной церемонии, хотя в данном случае он был также окрашен печалью. Уникальное Евангелие от Иоанна относит последнюю трапезу к вечеру накануне Пасхи, не упоминает ни о хлебе, ни о вине и заостряет внимание на умывании ног. В пасхальной версии тайной вечери хлеб и вино имеют сакраментальное значение:

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое (вино) в царстве Отца Моего» (Мф 26:26–29 // Мк 14:22–25 //Лк 22:17–20).

Эти слова придают хлебу и вину глубокое значение и включают церемонию в контекст ожидания того дня, когда Иисус будет пить с учениками новое вино в «царстве Отца».

Некоторые кумранские тексты говорят о трапезе и тоже упоминают хлеб и вино в качестве ее основных элементов. Устав общины сообщает о трапезах группы следующее: «И когда случится им приготовить стол для еды или новое вино для питья, священник протянет свою руку первым, чтобы благословить сначала хлеб и новое вино» (1QS 6.4–6; строки 5–6 повторяют некоторые слова, которые в переводе опущены; р. 105). В предшествующих главах мы уже несколько раз встречались с «чистой пищей» сектантов. Устав оговаривает, что ее разрешено вкушать только тем, кто провел в общине полный год (6.16–17), хотя даже им не дозволялось притрагиваться к «напитку старших» до окончания второго года, то есть пока они не становились полноправными членами (6.20–21). Виновные в клевете на своего товарища лишались участия в этой трапезе на один год (7.16). Подобная озабоченность ограничением допуска к трапезам напоминает слова Павла, адресованные церкви в Коринфе:

Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, то ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор 11:27–30).

Под «рассуждением о теле Господнем» Павел, по-видимому, подразумевает осознание характера и единства группы, «тела Христова». Устав общины демонстрирует ту же озабоченность пониманием сути группы, ее требований в отношении принятия пищи.

Наиболее пространное описание кумранской трапезы занимает значительную часть второго столбца в Уставе сообщества (конгрегации), который был написан на том же манускрипте, что и копия Устава общины из пещеры 1.

[Таково заседание именитых людей, торжественно [созываемых]| на совет общины.

Если [Бог] породит Помазанника, с ними (именитыми людьми) придет [Священник], глава всего сообщества Израиля, и все [его братья, сыны] Аарона, священники, торжественно [созываемые] именитые люди; и сядут [перед ним, каждый] согласно своему достоинству. А затем [войдет Помазан]ник Израиля, и сядут перед ним главы ты[сяч Израиля, каж]дый согласно своему достоинству, сообразно [своему посту] в их станах и походах.

И все главы се[мей сообщест]ва с мудрецами […] сядут перед ними, каждый согласно своему достоинству.

И [если] они собирутся у общего [сто]ла [или чтобы пить новое] вино, и будет приготовлен общий стол [для еды или] вино для питья, никто [пусть не протягивает] свою руку, начиная (вкушение) хлеба и [вина] прежде Священника, ибо он благословляет начало (вкушения) хлеба и вина и протягивает свою руку к хлебу первым.

А затем протянет Помазанник Израиля свои руки к хлебу. [А затем благослав]ляет все собрание общины, ка[ждый согласно] своему достоинству.

И согласно этому закону пусть поступают при каждой тра[пезе, когда со]берутся до десяти человек (lQSa 2.11–22; р. 159–60).

Эта трапеза — мессианская в самом буквальном смысле, поскольку она происходит в присутствии помазанника (мессии) Израиля и его сотоварища из числа священников (который назван мессией в Уставе общины, но не в сохранившихся частях Устава сообщества, хотя Вермеш в своем переводе и дает этот титул в скобках). В тексте подчеркивается, что в трапезе могут участвовать только те, кто ритуально чист. Она также носит явно эсхатологический характер, поскольку первые слова текста указывают: «Вот Устав для всего сообщества Израиля в последние дни» (1.1; р. 157). Можно подумать, что в этом тексте описана какая-то необычная, редко устраиваемая трапеза; однако последние слова документа указывают на обратное: «И согласно этому закону пусть поступают при каждой тра[пезе, когда со]берутся до десяти человек» (2.21–22; р. 160). Слово, переведенное как трапеза, в действительности является более общим термином, означающим «расстановка»[69], но здесь оно относится к устройству трапезы, которая описана в предшествующих строках. Лоренс Шиффман доказывает, что кумранские трапезы были некультовыми по своей сути: «Эти трапезы, проводимые регулярно как часть образа жизни секты в этом веке, были предвосхищением финального мессианского банкета, которого сектанты ожидали в скором конце дней. Опять же, жизнь секты в этом мире отражала ее представления о грядущем веке». Как бы ни интерпретировать трапезу ессеев (например, кто исполнял роль помазанника Израиля в этих повторявшихся трапезах?), ее мессианский характер, особая значимость хлеба и вина, ее регулярное повторение и ее явно эсхатологические ассоциации напоминают элементы, присутствующие в новозаветных описаниях вечери Господа.

C. Календарь

В начале 1950-х гг. французская исследовательница Анни Жобер написала ряд статей, в которых она доказывала, что 364-дневный календарь кумранских свитков решает одну старую проблему в изучении Евангелий. Синоптические Евангелия (Матфей, Марк и Лука), с одной строны, и Иоанн — с другой, очень подробно описывают последние дни проповеди Иисуса. Эти дни были, бесспорно, существенным элементом в том, что авторы хотели предложить своим читателям, и, казалось бы, ранняя христианская церковь должна быть хорошо информирована о том, что произошло в эти самые важные из дней. Тем не менее при внимательном прочтении Евангелий обнаруживается, что они дают разную хронологию даже для последних дней жизни Иисуса. Синоптики относят последнюю вечерю к Пасхе, тогда как у Иоанна она происходит в день перед Пасхой. Из его датировки последней трапезы следует, что Иисус был распят в то время, когда закалывали пасхальных агнцев. Как могли ранние христиане отнести одно и то же ключевое событие к разным дням? Кумранские тексты показывают, что их календарь отличался от того, которого придерживались остальные течения в иудаизме. Таким образом, в то время действовали, по меньшей мере, два календаря. Существование этих двух календарей — официального лунно-солнечного календаря храма и 364-дневного солнечного кумранской общины — привели Жобер к мысли, что Матфей, Марк и Лука вели счет дней согласно одной системе (солнечной), а Иоанн — согласно другой, официальной (лунно-солнечной).

Это решение привлекательно и предлагает простое объяснение озадачивающего несоответствия, но оно страдает от того, что два календаря функционируют так, что синоптическая дата последней вечери в кумранской календаре редко совпадает с датой Иоанна в лунно-солнечном. Также нет данных, что Иисус или любой ранний христианин новозаветного периода пользовались солнечным календарем Кумрана — или любым другим календарем, который заметно обособлял бы их от других иудеев. Кроме того, внимательный анализ Евангелия от Иоанна показывает, что у автора была определенная цель, когда он давал свою привязку событий на пасхальной неделе. Он не акцентирует внимание на коллективном вкушении хлеба и вина во время трапезы Иисуса; они даже не упоминаются. Выделяются умывание ног и взаимная любовь. Умирая в день, соответствующий хронологии Иоанна, Иисус представлен как пасхальный агнец своего народа.[70]

4. Эсхатология

И кумранитов, и первых христиан можно назвать эсхатологическими общинами в том смысле, что и те и другие были убеждены, что конец мира близок, и должным образом упорядочивали свои взгляды и общинный образ жизни. Под этим широким заголовком полезно выделить несколько вопросов.

A. Мессианство

Обитатели Кумрана и новозаветные христиане предвосхищали явление мессии(й) и разделяли ряд взглядов о мессианском веке. Надежды сменявших друг друга поколений, которые жили в окрестностях Кумрана, могли в какой-то степени меняться, но целый ряд текстов демонстрирует, что они ожидали двух мессий — одного из Израиля или рода Давида, а другого из потомства Аарона, то есть священника (см. гл. 4 В.6). Рассматривая кумранские свидетельства мессианской трапезы, мы отметили, что Устав сообщества говорит о мессии из Израиля и его жреческом коллеге. Аналогичный взгляд, как уже замечалось, представлен в Уставе общины: «И ни от какого совета Закона не должны отходить, следуя всякой закоснелости своего сердца, а будут судимы первыми правилами, которыми люди общины начали наставляться, до прихода пророка и помазанников Аарона и Израиля» (9.9-11; р. 110). В этом предложении первым назван жреческий мессия — помазанник Аарона, — а вторым помазанник Израиля. Несколько текстов упоминают о ролях, которые будут играть эти люди. Например, Дамасский документ говорит, что они совершат искупление (14.19). Другие тексты соотносят мессию из рода Давида непосредственно с пророчествами об отпрыске Давида в Исайе 11, где с ним связаны мудрость, праведный суд и убиение нечестивого (11:1–5).

Общие черты новозаветного образа Иисуса хорошо известны. И Матфей, и Лука прослеживают его происхождение к роду Давида, и на протяжении всего Нового Завета он наделяется титулом «мессии» (Христос). Многие пассажи также упоминают, как он дарует прощение грехов посредством своей искупительной деятельности. В Новом Завете имеется только один мессия, а не два, как в Кумране. Вдобавок, тогда как кумраниты ожидали, что два мессии будут функционировать вместе и, очевидно, явятся в одно время в скором будущем, Новый Завет говорит о двух пришествиях Иисуса — одном, описанном в Евангелиях, и другом, которое будет в конце времен.

Хотя два корпуса литературы различаются в том, сколько будет мессий и кем был помазанник из рода Давида, они согласуются, считая, что мессианская деятельность будет двоякой — царской и священнической. Происхождение Иисуса от Давида свидетельствует о его царской роли. Одним из пассажей, где говорится о монаршем амплуа, является Деян 2:29–31 (речь Петра в Пятидесятницу): «Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер, и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресел его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа». Священническая сторона Иисуса находит выражение прежде всего в послании к Евреям. Там, как священник по чину Мелхиседека (а не из колена Левия), он исполняет обязанности первосвященника в небесном храме. Аспекты и его царских, и его священнических функций появляются в Евр 10:12–14: «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги его будут положены в подножие ног его». В результате, мы можем сказать, что ессеи Кумрана (и другие ессеи) ожидали двух мессий, одного, осуществляющего монаршие задачи, и другого — священнические, тогда как новозаветные последователи Иисуса вспоминали, а также ожидали одного мессию, который исполнит и царские, и культовые функции.[71]

Базовые сходства показывают, что две общины руководствовались родственными мессианскими верованиями. Поэтому неудивительно, что обе, завися от еврейских писаний, используют для мессии(й) некоторые из тех же самых титулов. Разумеется, обе употребляют термин мессия. Несколько кумранских текстов (один из них — Флорилегиум) называют политического мессию «отраслью Давида» (заимствование из Ис 11:1; Иер 23:5; 33:15). Новый Завет не употребляет точного эквивалента, но говорит о Иисусе как о «корне Давида» (Отк 5:5; 22:16). Еще один титул, прилагаемый к Иисусу в Новом Завете, теперь засвидетельствован в Кумране впервые в его семитской форме. В Лк 1:32–33 ангел, явившийся Марии, чтобы объявить, что она станет матерью чудесного ребенка, предсказывает ей: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст ему Господь Бог престол Давида, отца его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству его не будет конца». Ребенок также будет свят и «наречется Сыном Божиим» (1:35). Впечатляющая параллель некоторым из этих титулов встречается в 4Q246 (Арамейский апокалипсис), соответствующаая часть готорого гласит:

…он будет велик на земле… сделают и все будут служить… [велик]им будет он назван (или назовет себя) и своим именем отмечен (или отметит себя). Сыном Божьим будет он провозглашен (или провозгласит себя), и Сыном Всевышнего его назовут (1.7–2.1; р. 577).

4Q285 Sefer ha-Milhamah, так называемый «Текст с пронзенным мессией». Хотя некоторые подозревали, что этот текст может пошатнуть христианство и потому его намеренно прячут от публики, дальнейшее исследование показало, что он хорошо согласуется с предсказаниями о мессиях, знакомыми из свитков (Courtesy Israel Antiquities Authority)

Здесь нельзя просто отбросить параллель как случайный титул, который появился в двух текстах; напротив, весь контекст содержит поразительные сходства: этот человек будет великим, сыном Божьим (титул, встречающийся в еврейской Библии), сыном Всевышнего (новый титул), и его царство будет вечным (см. 4Q246 2.5). Следует добавить, что ученые расходятся во мнениях о личности, к которой прилагаются эти титулы в 4Q246: атрибутируются ли они мессианской фигуре или на них притязает нечестивый правитель, который их не заслуживает? Последнее кажется более вероятным.

Наконец, следует коснуться 4Q285, так называемого Текста с пронзенным мессией (официально известного как Книга войны, вместе с 11Q14), который привлек большое внимание, когда стал впервые доступен в начале 1990-х гт. В то время некоторые думали, что он подтверждает обвинения, согласно которым вступившая в сговор первончальная группа редакторов спрятала текст от широкой публики, поскольку он опасен для христианства (см. гл. 7 о конфликтах вокруг свитков). Обсуждаемый фрагмент содержит несколько слов, расположенных на шести строках. В первой строке упоминается «Исайя пророк», а вторая цитирует первые слова Ис 11:1 («И произойдет отрасль от корня Иессеева»). Далее продолжает использоваться язык Исайи 11:1: упоминается «отрасль Давида» (строка 3), а глагол «судить» связывает текст с Ис 11:3–4. Наибольший ажиотаж вызвала строка 4. Роберт Эйзенман, ученый, который привлек к ней общественное внимание, прочитал ее следующим образом: «И они убили (или убьют) князя сообщества, отрас[ль Давида]». Как уже отмечалось, «отрасль Давида» — одно из кумранских обозначений нежреческого мессии. Пятая строчка содержит слово, которое Эйзенман принял за «его раны» или «его пронзение» (отсюда и некогда популярное наименование текста). Поняв текст таким образом, он подумал об использовании христианами Исайи 53 при интерпретации смерти Иисуса: «он изъязвлен был за грехи наши» (53:5). Казалось, что фрагмент предлагает примечательный прообраз испытания христианского мессии.

Позже фрагмент был подвергнут тщательному изучению, которое привело к более осторожным заключениям. Здесь следует отметить несколько моментов. Во-первых, поскольку первая строка упоминает Исайю, а следующие повторяют фразы из первых стихов в Исайе 11, разумно ожидать, что следующие строки также относятся к этой главе. В любом случае, сначала должно быть проверено это ожидание, прежде чем делать следующие интерпретационные шаги. Во-вторых, четвертая строка — вызвавшая споры — должна быть переведена: «и убьет (или убил) его князь сообщества (еще один титул мессии из рода Давида)…» Многоточие в конце представляет следующее слово, только две буквы которого сохранились на краю фрагмента. Некоторые читают их как первые две буквы еврейского слова, означающего «отрасль», но вторая буква остается под вопросом. Возможно, следует дать такой перевод: «и убьет (или убил) его князь сообщества, отрасль Давида». Эта строчка отражает слова Ис 11:4, где потомок Давида убивает «нечестивого». Тем самым, вероятнее, что здесь убийство совершает князь; совершенно невероятно, из синтаксических и экзегетических соображений, что убивают или убили его. В результате, бросающаяся в глаза параллель с Новым Заветом оказывается несостоятельной.

B. Интерпретация Библии

Две секты также давали выход своему эсхатологическому сознанию посредством методов, которые они применяли при интерпретации библейских текстов. В главе 2 C.l.a я отмечал, что кумранские комментарии содержат ряд допущений, используя которые истолкователь объясняет смысл священного текста: библейские авторы, предсказавшие события последних дней, писали о времени, в котором жили кумраниты, и даже об их истории и лидерах. Учитель праведности был вдохновенным экзегетом слов писания. Несколько новозаветных пассажей свидетельствуют о таком же эсхатологическом и синхронизирующем прочтении библейских текстов.

Один из самых наглядных примеров встречается в рассказе о Пятидесятнице в Деяниях 2. Петр, оратор от группы апостолов, цитирует писание, доказывая, что экстраординарное событие, которое только что произошло, было частью предопределенного плана Бога в отношении последних дней: «Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня (9 часов утра); но это есть предреченное пророкои Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» (Деян 2:15–17). Господь вдохновил пророка Иоиля написать, что «в последние дни» будет излит божественный Дух и что это эсхатологическое событие, заявляет Петр, произошло в первое христианское празднование Пятидесятницы. Слов «в последние дни», которые являются ключевыми для выраженной здесь мысли, нет в еврейском тексте Иоиля (Иоиль 2:28: «И будет после того, изолью от Духа Моего на всякую плоть…»). Очевидно, они представляют собой истолкование Лукой слов Иоиля, и стихи, которые следуют далее в пророчестве, действительно указывают на последние дни: «прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный» (Иоиль 2:31). Однако одно то, что Лука вставил эти слова, демонстрирует эсхатологический характер метода, посредством которого ранние христиане читали писания.

Особенно интересно сравнить, как два корпуса литературы объясняют один и тот же библейский текст. Мы уже видели, что община создателей свитков подкрепляла свою обособленную жизнь в пустыне авторитетом Ис 40:3: «И когда они станут общиной в Израиле по этим правилам, пусть отделятся от местоприбывания людей кривды, чтобы идти в пустыню, чтобы приотовить там дорогу Ему, как написано: В пустыне приготовьте путь **** прямыми сделайте в степи стези Богу нашему (Ис 40:3). Это истолкование Закона, как Он заповедовал рукою Моисея» (1QS 8.12–15; р. 109). В четырех Евангелиях тот же пассаж из Исайи объясняет роль Иоанна как предтечи Иисуса, приготавливающего пустыне путь Господу (Мф 3:3; Мк 1:3; Лк 3:4–5; Ин 1:23).

Другой пример подобного рода встречается в 4Q521 (Мессианский апокалипсис), тексте, уже упомиавшемся несколько раз. Он иллюстрирует, что пассаж в Луке 7 (и Матфее 11) опирается на свободное объединение разделов из книги Исайи. У Луки ученики Иоанна спрашивают Иисуса от имени своего учителя: «Ты ли тот, которому должно прийти, или другого ожидать нам?» (7:20; Мф 11:3). Иисус отвечает: «Пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют» (7:22; Мф 11:4–5). В 4Q521 присутствует схожий перечень чудотворных деяний: «И Господь совершит славные дела, каких не было, как [Он…] Ибо Он исцелит раненных, оживит мертвых и будет благовествовать нищим (Ис 61:1)» (2 ii + 4.11–12; р. 392). Оба пассажа опираются наИс35:5-6и61:1; уникальный элемент, добавляемый обоими, — воскрешение мертвых, причем оба помещают его непосредственно перед благовествованием нищим. В Евангелиях эти чудотворные деяния совершаются Иисусом в настоящее время; в 4Q521 Господь совершит их в будущем. Другие параллели между Лукой и 4Q521 появляются в связи с использованием ими Исайи. Иисус читает и объясняет Ис 61:1–2 в синагоге в Назарете: «Дух Господень на мне; ибо он помазал меня благовествовать нищим, и послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпускать измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18–19; см. также Ис 58:6). 4Q521 2 ii 4.6–8 отражает некоторые из этих элементов: «На нищих дух Его снизойдет и освежит верующих Своей силой. И Он прославит благочестивых на престоле вечного царства, освобождая узников, отверзая очи слепым, восставляя согбенных (Пс 145:7–8)» (р. 392).

Еще один пример текста, цитируемого в кумранской литературе и в Новом Завете, — это Авв 2:4ь. Наряду с Быт 15:6, он был удостоверяющим текстом, к которому обращался Павел, когда провозглашал, что человека делает праведным перед Богом вера, а не исполнение дел закона: «А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет» (Гал 3:11; ср. Рим 1:17). Согласно пониманию Павла, слова вера означает упование на обещания, которые Бог дал Аврааму, — образ жизни, который он решительно противопоставлял юридической праведности. Кумранский комментарий на Аввакума берет тот же пассаж и предлагает скорее иное понимание того, что в пророческом тексте означают вера или верность (еврейское слово может иметь оба значения). Процитировав стих, комментатор пишет: «Толкование этого относится к исполняющим Закон в доме Иуды, которых Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности (или верность ему)» (8.1–3; р. 482). Первая часть объяснения относит пассаж к «исполняющим Закон в доме Иуды» — интерпретация, которая, по-видимому, противоположна прочтению стиха Павлом. Вдобавок, слова «дом Иуды», какой бы смысл комментатор в них ни вкладывал,[72] относят слова Аввакума только к иудеям (или к другой ограниченной группе, например той, к которой принадлежал автор, если фраза носит символический характер). Павел же увидел в этой доктрине оправдания верой возможность включить в божественный план не только иудеев, но также другие народы. Однако после объяснения стиха в юридическом смысле толкователь добавляет, что исполняющие закон в доме Иуды будут спасены по двум причинам: благодаря тому, что они вынесли, и вследствие их веры в Учителя праведности или верности ему. Вторая часть интерпретации находится в большей гармонии с тем, как Авв 2:4 понимает Павел, хотя он, разумеется, относит веру/верность к Иисусу Христу, а не к Учителю праведности.[73]

C. Учение

Эсхатологический характер этих двух общин можно также увидеть в некоторых из базовых теологических догматов, которых они придерживались. Поскольку я описал теологию кумранитов в главе 4 В, здесь нет необходимости в исчерпывающем сравнении. Достаточно выделить две области доктринального родства.