Глава первая. Наука и религия

Глава первая. Наука и религия

Всякий раз, как речь заходит о подвижниках науки, перед нами встает один из ярких моментов истории древнегреческой науки.

Далекое-далекое прошлое: от наших дней до него, по меньшей мере, 2500 лет.

Южная Италия. Лучезарное небо. Лазоревое море. Мягкими грядами слегка пенящихся волн набегает оно на сушу. А вокруг — просторная долина, одетая роскошной зеленью и уходящая в глубь страны. За нею высокие горы. Вершины их местами серебрятся снегом. Величественная башня — сейчас единственная свидетельница когда-то бывшего здесь древнего города Элеи — бросает густую тень на пыльную дорогу. По ней спокойно, но бодро шествует старик — в сандалиях, с непокрытой головой с седыми кудрями, обрамляющими морщинистое благородное лицо; взор его, все еще молодой, искрометный, исполнен глубокой думы и непреклонной воли. Рядом со стариком идет его слуга. Он несет в руках кифару (музыкальный инструмент) и нищенский домашний скарб неутомимого странника. Они приближаются к Элее, где предстояло закончить свои дни этому оригинальному старцу: ведь добрые две трети — целых 65 лет! — его большой, содержательной, красивой жизни прошли в странствиях по городам и селам Эллады[1] и ее италийских колоний. Природа наделила его не только талантами поэта и музыканта. Она дала ему глубокий ум, страстное влечение к правде и кипучую энергию, которые он всецело направил на то, чтобы отвращать людей от лжи, откуда бы она ни исходила, и приобщать их к истине, чего бы это ему самому ни стоило.

Вот и сейчас, едва показывается он со своим спутником на площади Элеи, целая толпа слушателей различных званий и состояний мигом окружает его. Старик здоровается, берет кифару и начинает под ее аккомпанемент декламировать свои и чужие стихи; а там, присмотревшись опытным взглядом к слушателям и решивши, что тут есть с кем серьезно побеседовать, заводит речь о мире, жизни и человеке, об одолевающих людей предрассудках и суевериях, о верных способах наладить жизнь разумно и справедливо.

И так везде и всегда по всей Элладе — с вдохновением и успехом. Поэмы о славных героях, городах и странах, захватывающие повести о минувших и грядущих днях, остроумные — то веселые, то ядовитые — стихи, высмеивающие людскую доверчивость и глупость; мудрые речи о богах, природе и ее законах — все это будоражило мысль его слушателей, открывало им новые горизонты, уносило их в какие-то неведомые, но прекрасные дали, отрывая на час — другой от мелочных, будничных забот и тревог.

Кто же он, этот рапсод, этот поэт, музыкант и сказитель занимательных легенд и басен, этот глубокий знаток «всего, что есть, что было и что будет».

Он — один из умнейших мудрецов седой старины, имя его — Ксенофан.

На родине своей, в Малой Азии, он смолоду прослыл безбожником и был изгнан оттуда. И с той поры начал он свои странствования в качестве рапсода-пропагандиста новых идей. Безбожником прозвали его не напрасно. Он не только не верил в многочисленных богов, старших и младших, которым поклонялись тогда греки, но и других учил неверию, очень тонко высмеивая всевозможные сказания о богах, считая, что в сказаниях этих все сплошь одна лишь нелепая выдумка. Остроумно вышучивал Ксенофан своих соотечественников за то, что они придумали богов «по образу и подобию своему», наградив их всеми человеческими недостатками и пороками: склонностью к интригам, дракам, обжорству, «прелюбодеянию, взаимному обману и воровству». Негры, говорил Ксенофан, изображают своих богов черными и курносыми, а фракийцы[2] — голубоглазыми и рыжеволосыми. Так почему же думать, что греки, заставляющие своих богов и жить и действовать по-своему, правы, а негры и фракийцы ошибаются? «Ведь если бы лошади, быки, львы и другие животные имели руки и пальцы, чтобы рисовать и делать статуи, то они изобразили бы своих богов так, что они имели бы такой же вид, как и сами эти животные…»

Ксенофан прослыл безбожником и не раз подвергался за это преследованиям. Да, для греков он был безбожник, ибо отрицал царившее в Древней Греции многобожие, высмеивал всю пеструю компанию греческих богов и жестоко бичевал самих греков за многочисленные религиозные предрассудки и суеверия, которыми была опутана их жизнь. Но у Ксенофана была, если хотите, своя религия. Он склонялся перед величием, всемогуществом и красотой природы, он боготворил ее. По тем временам это было явным и злостным безбожием.

Ближайшие ученики Ксенофана — о них мы знаем много больше, чем об их учителе, — в своих писаниях ни словом не обмолвились о боге в том смысле, как его понимают верующие. У них, во всяком случае, нет «бога — творца и управителя мира», нет «отца небесного, пекущегося о детях своих», и уж конечно нет «высшего судьи, милующего праведников и карающего грешников». Стремясь заронить в умы своих соотечественников сомнение во всем, во что они по старинке слепо верили, стремясь пробудить в них критическую работу мысли, Ксенофан ничего им не навязывал, никакой догмы не создавал, никаких катехизисов не сочинял. Для мудреца, жившего за шесть веков до начала нашего летоисчисления, все это чрезвычайно революционно.

Ксенофан глубоко понимал некоторые важнейшие явления природы. Он указывал, например, на то, что лицо земли медленно, на протяжении веков изменяется, что раковины, встречающиеся ныне в глубоких пластах земной коры, являются остатками организмов, живших в минувшие века в морях, которые постепенно, с поднятием земной коры, исчезли. Все это противоречило религиозным представлениям о сотворении мира богами. Вполне понятно, что люди, которым религия и невежество масс обеспечивали спокойное, благополучное существование, считали Ксенофана безбожником и опасным человеком.

И вот мы видим, как этот безбожник, поднявшийся умом и знаниями высоко над своими современниками, презрев безбедное, спокойное существование, обрек себя на долгую скитальческую жизнь, полную лишений, но богатую содержанием и позволявшую ему и избегать преследований и выполнять долг просветителя.

И этот образ беспокойного, «опасного» скитальца, образ поседевшего в боях за истину мудреца останется навсегда одним из прекраснейших и благороднейших образов в истории подвижничества за науку.

Но разве только одним Ксенофаном может гордиться наука Эллады? Нет, их было много — борцов за познание того, «что было, что есть и что будет» в мире. И почти все они заслужили у современников своих — да отчасти и у потомства — имя «безбожников».

Вот Анаксагор — один из даровитейших мудрецов Эллады, живший в V веке до нашей эры. Он — философ-естествоиспытатель. Его больше всего занимают явления и законы живой и неживой природы. Солнце для него «огненный шар», одно из небесных тел, а не бог — Гелиос, которому поклонялись и приносили жертвы его соотечественники. Анаксагор не видит ничего таинственного и чудесного ни в фазах Луны, ни в лунных затмениях, объясняя более или менее правильно и то и другое. Ничего сверхъестественного не усматривал он в небесных светилах, объясняя их происхождение из «первичных вещей», вечно существовавших в мире. И напрасно, говорит он, греки считают Солнце и звезды «живыми и божественными»: нет, это всего лишь «небесные камни», подобные метеорам, проносящимся порою по небу.

Не прибегая к помощи каких-либо сверхъестественных сил, пытался Анаксагор объяснить и происхождение жизни на Земле: он полагал, что зародыши жизни, носящиеся постоянно в воздухе, попали вместе с дождем на землю и превратились в живые существа. О богах при этом он ничего не упоминал, но для всякого было ясно, что и тут боги ни при чем… Мы не хотим сказать, что все это совершенно правильно, что «наука» Анаксагора есть подлинная наука. Но ведь для подавляющего большинства его современников эти мысли были новы и «опасны», ибо подрывали веру в богов и в те чудеса, которые им обычно приписывались. Не приходится удивляться, что Анаксагора объявили нечестивцем и даже приговорили к смерти. Правда, смертную казнь ему заменили изгнанием из Афин, но лишь благодаря заступничеству Перикла, стоявшего тогда во главе Афинской республики.

Сходной участи подвергся и другой знаменитый мудрец Древней Греции — Протагор, современник Анаксагора и Перикла. На семидесятом году жизни он решил выпустить в свет свой философский труд, который начинался словами: «О богах не могут знать ни то, что они есть, ни то, что их нет, ибо многое мешает знать это — неясность предмета и краткость человеческой жизни». Сказано, как видите, очень умеренно и сдержанно, но этого было достаточно, чтобы уничтожить сочинение Протагора, а самому ему вынести суровый приговор. И семидесятилетний старик, не дожидаясь исполнения приговора, скрылся из Афин, направившись на корабле в Сицилию. Предание гласит, что корабль этот потерпел в пути крушение, и Протагор утонул. Эвринио, один из величайших писателей того времени, писал: «Да, вы убили его, всемудрого, безвинного…»

Вот, наконец, еще один из философов Древней Эллады — Теофраст.

Теофраст

Он изучал живую природу, особенно мир растений. Теофраст был благороден по натуре, благожелателен к людям, скромен. Он много знал и много сделал для развития науки в IV столетии до нашей эры. Молодежь с глубоким интересом и любовью слушала его лекции, воздавая почет и уважение своему даровитому учителю. Но и он не избег обвинения в безбожии, и ему пришлось временно, пока не улягутся страсти, покинуть Афины…

Не довольно ли? Кажется, ведь ясно, что уже в стародавние времена, много веков тому назад, наука была в разладе с религией. Она подрывала основы религии. Религия преследовала людей науки. Наука и религия — непримиримые враги; врагами были всегда, врагами остаются и по сей день.

Мы видели, как относились к науке сторонники многобожия. Не лучше, если не хуже, было отношение к ней людей, исповедующих религию единобожия: иудейскую, христианскую, мусульманскую.

Вся «наука» христианской религии сосредоточена в «священном писании»; это утверждают и сами «отцы церкви», призывая свою паству обращаться к «священному писанию» за ответами на волнующие ее вопросы. А их, этих волнующих ум вопросов, много.

Например, церковь утверждает, что библейское сказание о потопе, Ное и построенном им ковчеге для спасения праведных — сущая правда, занесенная на страницы Библии избранниками бога, вдохновившего их на это. Но вот приходят ученые — археологи и историки, умеющие разбираться в древних письменах таких исчезнувших с лица земли народов, как вавилоняне, и доказывают, что библейское сказание о потопе представляет собою лишь переделку такого же сказания вавилонян, создавших его много раньше того, как была написана Библия. Кому же должен поверить несведущий человек — церкви или археологам?

Возьмем другой пример. Согласно «священному писанию», мир существует каких-нибудь семь тысяч лет, не больше. А ученые-геологи, изучившие происхождение мощных пластов земной коры, приходят к бесспорному выводу, что образование только этих пластов потребовало миллионов лет. Опять непримиримое противоречие в показаниях церкви и науки.

Или еще: вопрос о происхождении растений, животных и человека.

Человек с пытливой мыслью спрашивает: откуда и как появился на земле многообразный мир животных, мир, насчитывающий больше полумиллиона видов млекопитающих, птиц, ящериц, змей, червей, рыб, насекомых и т. д.? Ответ Библии известен: все они сотворены разом по слову и велению божьему. При этом один из крупнейших «отцов церкви», Блаженный Августин, по этому поводу заявляет: «Ничто не может равняться по своей убедительности с священным писанием: оно выше всех способностей человеческого ума». То же утверждает и основатель протестантской церкви Мартин Лютер, живший одиннадцать веков спустя после Августина. Он безапелляционно заявляет:

«Я полагаю, что животные возникли сразу, по слову божию».

Ясно, никаких дальнейших разговоров тут, по мнению знаменитых церковников, не может и не должно быть. Но разговоры все же были, долгие и серьезные, начиная со времен древнегреческих мудрецов, продолжаясь и по сей день. Ответ Библии наука считает наивной выдумкой и, основываясь на неопровержимых фактах, приходит к выводу, что мир животных развивался постепенно, на протяжении многих тысячелетий, даже миллионов лет: одни виды вымирали, другие появлялись им на смену, число их с течением времени умножалось. Организмы более сложные и по строению, и по деятельности, и по образу жизни развивались из организмов более простых, а эти, в свою очередь, из простейших, которые и были пионерами жизни на нашей планете.

Пытаясь отстоять достоверность рассказов Библии, «отцы церкви» неизбежно попадают впросак и создают ряд курьезных объяснений.

Так, в замысловатой повести о всемирном потопе и Ноевом ковчеге Библия говорит, что Ной, спасаясь от потопа, забрал с собою в ковчег по «семи пар чистых» и по «паре нечистых» животных. Каких же размеров был ковчег, если в нем должно было уместиться полмиллиона видов животных? Ведь это, по самому скромному подсчету, составляет чуть ли не пять миллионов всяческой живой твари! Недаром же богословам пришлось неоднократно увеличивать размеры Ноева ковчега, по мере того, как росло число известных науке животных, и в конце концов забросить это безнадежное занятие.

Или взять курьезные измышления богословов о вымирании животных, о существовании которых наука осведомлена благодаря их скелетам, раковинам, окаменелостям и отпечаткам, сохранившимся до наших дней в различных пластах земной коры. Таких ископаемых животных наука насчитывает около ста тысяч видов. Жили они в разные эпохи, но во всяком случае за много тысяч лет до того, как была составлена Библия.

Когда это стало известно богословам, они всполошились. Как, в самом деле, быть? Согласно Библии, полагается, чтобы на Земле сейчас было столько же видов животных, сколько их было в первые дни творения. А тут оказывается, что имеется еще целая армия животных, которым не привелось дожить до наших дней. Откуда же они взялись? Почему очутились за бортом жизни? Для науки и эти вопросы в общем решены. А богословам приходилось подыскивать сколько-нибудь правдоподобные для доверчивых людей ответы. По одному из них, творец, прежде чем населить землю животными, счел нужным сотворить «образцы» их; одних «одобрил», и они стали обитателями нашей планеты, других «отверг», и отверженные не увидели света божьего, остались навеки погребенными в недрах Земли… Были, впрочем, и иные «объяснения», например: «Ископаемых творец сотворил для того, чтобы поразить людей своим всемогуществом и удовлетворить присущую им любознательность…»

Вот еще один вопрос, связанный с «учением» церкви о сотворении животных. Мир животных существ, согласно этому «учению», создан всеблагим творцом на пользу, утеху и радость человека. Зачем же бог натворил такое множество вредных животных? «Они, — пишет Августин, — служат или для нашего наказания, или для дисциплинирования, или для устрашения, дабы мы не дорожили земною жизнью и не любили ее». И как это ни странно на первый взгляд, английский ученый Грю, живший тринадцать веков спустя после Августина, взялся растолковать нам, в чем состоит это «дисциплинирование». Завороженный богословской мудростью, Грю «разъяснил»: «Ласки, коршуны и другие хищные животные приучают нас к бдительности, вши вынуждают нас соблюдать чистоту тела, а моль — одежды».

Рост людей по преданиям старины

Есть, между прочим, в библейском рассказе о сотворении живых существ еще одна курьезная подробность: создав животных, бог провел их всех перед Адамом, чтобы он дал каждому из них особое название. Бедный Адам! Какой нечеловеческий труд возложил творец на первого человека! Шуточное ли дело — «дать наименование» полмиллиону видов животных! Добро бы, это тяжкое наказание выпало на долю Адама после «грехопадения», а то ведь оно случилось как будто тогда, когда наш библейский прародитель был еще чист и невинен, как агнец…

В заключение — два слова об Адаме.

О сотворении его из праха «по образу и подобию божьему» современная наука имеет свое определенное мнение, идущее вразрез с библейским сказанием.

В согласии с мудрецом-скитальцем Ксенофаном, ученые утверждают, что не человек создан «по образу и подобию божьему», а, наоборот, люди создали бога по образу и подобию человека.

Один из поклонников Книги бытия (это та часть Библии, где говорится о сотворении мира и его населения) взялся точно определить, когда был сотворен человек. И что бы вы думали? Вычислил: это незабвенное событие, говорит он, имело место 23 октября 4004 года до христианской эры, ровно в десять часов утра. Что это — бред или глупая шутка?

Другой не по разуму усердный ревнитель библейских сказаний взялся в точности определить, какого роста были Адам и Ева. Для этого он воспользовался следующим фактом. В 1613 году во Франции были найдены кости какого-то громадного ископаемого животного, надо полагать мамонта. Ловкий шарлатан купил эти кости и пустил слух, что нашел скелет одного из гигантов, живших, согласно библейскому рассказу, до всемирного потопа. Основываясь на величине этих костей, он решил, что допотопные предки человека отличались колоссальными размерами и что Адам был ростом в 123 фута и 9 дюймов, а Ева— 118 футов 9 дюймов и 9 линий[3]. Все вычислено, как видите, с математической точностью!..

Ноев ковчег (со старинного рисунка)

Невольно спрашиваешь себя: как на протяжении почти 2000 лет люди могли верить — а многие и сейчас еще верят — в эти легенды и вымыслы? Чем держалась и держится эта вера? И почему, наконец, между религией и наукой всегда шел и по сей день продолжается жестокий спор, а порой и беспощадная борьба?

Отвечая на эти вопросы, остановимся коротко на христианстве: оно ведь сыграло огромную роль в судьбах науки — роль незавидную, а временами дозорную.

Христианские апостолы обращались к трудящимся и обремененным, униженным и угнетенным, призывая их к взаимной любви и всеобщему братству. И в первые века своего существования христианские общины действительно привлекли к себе массу бедноты, надеявшейся найти в них избавление от материального гнета и сравнительный душевный покой, поддерживаемый верой в лучшую жизнь… «там», в загробном мире, на небесах. В эти общины шли, однако, и люди среднего достатка, и богачи, спасая пожертвованиями свои богатства, а кстати и душу. Число таких общин росло. Они-то и образовали наконец первоначальную христианскую церковь. У церкви со временем появились свои руководители и свой устав, объединяющий верующих в прочное единое целое. Это было нечто новое.

Христианство, как всякая другая религия (иудейская и позже мусульманская), решало не только вопросы происхождения мира, человека и животных. Оно отражало и отношение различных общественных группировок друг к другу. Именно эти проблемы определили отношение членов «церкви» к духовной и светской властям, они выразились в учении церкви о жизни «загробной», о греховности «града мирского» и стремлении к вечной жизни в «граде божьем». Вот здесь-то и сложились все сомнительные и отрицательные стороны христианства — та вражда, которую церковь направила против всего, что могло ослабить авторитет ее руководителей, бить по экономическим интересам церковных верхов и подрывать силу этой вновь народившейся общественной группы, силу, растущую с каждым новым столетием.

Уже к началу V столетия нашей эры церковь стала определенной общественной организацией, имеющей свои ясные экономические интересы и политические планы. А что же могло служить ей, представительнице «града божьего» на земле, оружием в борьбе за осуществление этих интересов и планов? Конечно, религия — проповедь заботы о душе, а не о теле, проповедь смирения перед лишениями и несчастьями земной жизни во имя радостей и блаженства в жизни загробной, проповедь подчинения «властям предержащим», ибо всякая-де власть «от бога». Не напрасно же один из глубоких знатоков средневековой церкви и защитник религии, Эйкен, писал: «Через посредство евангелия нищеты церковь приобрела неисчислимые богатства… Евангелие смирения помогло церкви сделаться величайшею и могущественнейшею силой в государстве своего времени».

Мало того. Нищета, создаваемая экономическим рабством масс, и влияние проповеди смирения всегда идут рука об руку с темнотой, невежеством тех же масс. А невежество — могучий пособник всякой веры: веры в бога, ад и рай, веры в чудеса, веры в неизбывность «земной юдоли и печали», веры в фантастические рассказы Библии о сотворении мира pi человека. Вот почему представительница и защитница религии — церковь так горячо всегда ратовала и продолжает в некоторой степени еще и сейчас ратовать против науки; вот почему она всегда ополчалась и ополчается по сей день против людей научной мысли. Да и как было не ратовать, как было не ополчаться на них анафемой и гонениями? Ведь люди науки, в меру своих знаний и своей совестливости и честности, разоблачали лживость библейских сказаний, подтачивали веру «малых сих» во «всеблагого бога» и в чудеса, которые Ветхий и Новый заветы приписывают Моисею и Иисусу, изобличали многих «радетелей религии и церкви» в ханжестве и лицемерии, бичевали пап, кардиналов, епископов и иных служителей церкви за корыстолюбие и беспутный образ жизни. Даже в самые глухие для науки времена эта борьба не прекращалась. Сквозь тьму, рожденную невежеством и поддерживаемую нищетой, нет-нет да и прорывались яркие лучи света: Ксенофаны и Анаксагоры появлялись во все века…

История средневековья и новых веков великолепно показывает нам это.