6.1. Православие головного мозга
6.1. Православие головного мозга
Религия мешает людям видеть, потому что она под страхом вечных наказаний запрещает им смотреть.
Дидро Д.
Опасность религии сродни опасности от угарного газа для человеческого организма. Этот газ (окись углерода) не имеет ни цвета, ни запаха. Он незаметен для человека. Поэтому он убивает незаметно для самого человека. Окись углерода вместо кислорода связывается с гемоглобином в крови, и организм погибает от недостатка кислорода. Человек просто проваливается в сон, мозг отключается, и… и все. Этакая приятная смерть во дреме.
Религия тоже действует очень мягко и незаметно. Сначала человек соглашается с тем, что он во что-то должен верить («все же во что-то верят»), при этом чем-то должен быть непременно тот или иной бог («бабка моя верила, матушка верила, вот и я буду»). К счастью, пока на этом этапе большинство населения останавливается, поэтому мы их и называем православными язычниками. Они говорят, что являются православными, но догматов веры не знают, церкви посещают только несколько раз в год, почти не исповедываются. При этом они верят также в гороскопы, в карму и другие неправославные верования, а также выполняют языческие обряды, например: выпивают на могилах усопших, празднуют Новый год с Дедом Морозом и Снегурочкой, вешают подковы и другие обереги в своих жилищах.
Однако, есть и те, кто хочет быть ближе к «истинной» вере. Для этого они приступают к чтению библии и изучению догматов. Если до этих штудирований человек имел хоть каплю разума, то ему приходится либо смириться с аморальными действиями бога, описанных в библии, и нелогичностью догматов, либо покинуть православие, став атеистом (редко) или приверженцем какой-нибудь ереси с православной точки зрения, где и бог помилостивей, и догмы не так уж явно противоречат здравому смыслу.
Те, кто решил остаться в православии, т. е. отказаться от разума или морали в пользу неразумных догматов, все больше и больше погружаются в трясину. Такие индивидуумы отключают критическое мышление, они проваливаются в сон разума. С окончанием изучения догматики и святоотеческой литературы религиозная дрема для них заменяет действительность. Это как лунатики: с виду — обычные люди: едят, ходят, разговаривают. Но как только речь заходит о противоречии реальности и их религиозных взглядов, они начинают выдвигать совершенно алогичные «аргументы» (проще говоря, нести чушь). Получается интересная вещь: пять минут назад Вы общались с этим человеком на нерелигиозную тему, и он спорил с Вами аргументировано, с применением логики и здравого смысла. Он даже был готов признать свою неправоту, если Вы ее логически доказали. Однако, как только Вы перешли на тему религиозную, у него как будто некий предохранитель в голове перегорел: в ход пошли отмазки детсадовского уровня и прочие «доводы», которые с ходу не выдерживают критики. Если их поймать на их же собственных словах, они просто уходят в тупое молчание (ступор). Такое состояние мышления получило на просторах рунета название «Православие головного мозга», сокращенно — ПГМ.
ПГМ может существенно прогрессировать, ведь нет границ у человеческой глупости. Тем более, что эта религия претендует на весь мир. Все вещи в этом мире связаны, и через эти связи нелогичность переносится на другие сферы человеческой жизни. Действительно, если допускается нелогичность в одной из сфер, то что может помешать отключить разум в другой?
Когда ПГМ охватывает все мыслительные процессы человека, бедняга превращается в неадеквата, который живет в своем сне. В его сне нет логических и рациональных ограничений. Но вместе с тем, там есть другие ограничения, нелогичные и иррациональные. В принципе, в этом не было бы ничего страшного, если не одно но. Его сон происходит во время бодрствования. Этот человек начинает действовать в нашей реальности по правилам своего сна. Он начинает реализовывать наказы своего бога всеми доступными способами, пусть даже в нашей реальности они и являются нелогичными, нерациональными, аморальными и преступными.
Врезка 6.1. Пять уровней морали
(А — Дулуман Е. К., д.ф.н., кандидат богословия, «Мораль атеиста и мораль на основе личной веры в Бога»).
Когда вы судите о морали атеистов, то вы на место атеиста ставите самого себя. Вот, будь вы атеистами, то вы бы совершали все те гнусности, в которых сейчас обвиняете атеистов.
В вашем, джихадисты, обмене мнениями по поводу того, как задурить Дулумана (я уже ответил вам публично на ваши благочестивые и весьма богоугодные замыслы) Геннадий Кардиналов (или Комендантов) пишет, что аморальность атеистов обусловлена тем, что они ни перед кем выше себя за свое поведение не отвечают. Как это не отвечают? Мораль — это всегда ответственность за свое поведение. Но уровень этой морали всегда определяется тем, перед кем личность чувствует свою ответственность.
1. Высший уровень морального поведения достигается тогда, когда человек поступает морально в силу того, что его такова природа. Он, в идеале, должен поступать хорошо, морально, не потому, что ему Бог или кто-то другой даст пряничек или даст по шее. Человек за свое поведение ответственен прежде всего перед самом собой. И только в таком случае его мораль есть подлинной, без какой-либо шкурной примеси, моралью. Это осуществление того, что Иммануил Кант называл Моральным императивом, Моральной максимой. Здесь личность человека никогда не выступает средством Бога, общества, других людей для достижения целей, лежащих вне личности данного человека. Это и есть высший уровень и высшее качество морального поведения. Оно может быть присущим только атеисту. И только! Этот уровень морали достигается путем воспитания, обучения и самовоспитания. Не будем говорить, что такой уровень достигается легко. Очень трудно!.. Впрочем, сейчас не буду говорить о реализации морального идеала. Это тема отдельного разговора.
2. Следующий, тоже еще высокий, уровень морального состояния — это состояние той морали, которая измеряется общественной пользой, службой для других. (Первый, самый высокий уровень морали включает в себя и элементы общечеловеческой морали, общественной морали. Первый, самый высокий уровень морали включает в себя все то, что есть морального во всех низших уровнях морали, будучи очищен от сомнительных, аморальных, примесей.) На этом, втором, уровне морали человек видит свои моральные постулаты в служении обществу, выживанию и процветанию рода человеческого (См. Мою «Теорему о смысле жизни»). Общество, в свою очередь, требует от личности самопожертвования, не считаясь с его желаниями, с его личными интересами. На этом уровне высокой морали мы видим героев, подвижников и всех тех, благодаря которым общество (и человечество) существует, живет и движется.
3. Третий, ниже среднего уровень морали зиждется на страхе наказания и жажде награды от общества (других людей). Воспитателем и показателем уровня морали здесь служит Уголовный кодекс, публичные награждения и признания, чувство долга перед родителями и прочее, и прочее. Напакостил обществу или людям, общество и люди (друзья, родители, сотрудники) тебя наказывают; сделал доброе дело, ведешь себя прилично — награждают. Награждают и наказывают материально, телесно и духовно, морально… Вот в рамках этой усредненной морали и болтается в буднях человечество.
4. Четвертый, низкий уровень морали, — это та мораль, которая формируется религией. Этот низкий уровень морали называется моралью религиозной. В этой морали присутствуют (удерживаются) элементы общечеловеческой морали, но эти общечеловеческие элементы морали преподносятся человеку от имени Бога, как нечто чуждое, продиктованное извне, насильно навязываемое человеку и обществу поведение. В насаждении религией элементов общечеловеческой морали есть свои плюсы и свои минусы. Плюсы в том, что человеку преподносится то и такое поведение, которое прошло многовековое испытание, оправдало себя на деле, было и есть эффективным для жизнедеятельности личности и общества. Освячивание именем Бога элементов общечеловеческой морали подымает те или иные правила морального поведения на высоту Непререкаемых и неизбежно Обязательных. Таким образом те или иные элементы морального поведения подкрепляются высочайшим авторитетом Бога. Но минусы этого божественного освещения морального поведения заключаются в том, что божественное освящение мешает человеку познать сущность морального поведения как поведения человеческого, а не божественного. Это освящение также консервирует в обществе обычаи и пережитки прошлого. Оно мешает развитию самой морали. В этом плане религия, например, культивирует пренебрежительное отношение к женщине, к чужеплеменнику и иноверцу, мешает увидеть в посте или в праздновании вред и пользу и так далее. В религиозной морали человек должен вести себя согласно изложенной церковниками воле божьей. А мораль — это не только хорошее поведение, но и свободное волеизъявление. В религиозной морали человек лишен выбора, следовательно — лишен и подлинного морального поведения, даже в том случае, если религиозные рекомендации моральны по своему содержанию. Обобщая сказанное, следует сказать, что религия как форма общественного сознания содержит в себе элементы общечеловеческой морали — элементы того морального поведения, которые исторически выработаны и в силу традиции удерживаются в том или ином конкретном обществе (в обществе европейцев, или арабов, или китайцев, или евреев, или в племени биндибу…).
5. Самым низким уровнем морали, которая зачастую смыкается с аморальностью, является мораль, которая основана исключительно на личной вере в Бога. (Как атеисту, мне хочется сказать, что Бога нет, и вера в существование этого Бога является верой в корне, от начала и до конца, ошибочной; что на ошибочных верованиях может быть построена только ошибочная мораль. Мне хочется все это сказать, но я сейчас всего этого говорить не буду). Своих оппонентов я прошу внимательно вчитаться в написанное: «мораль, которая основана исключительно на личной вере в Бога». Здесь не говорится о морали религиозной. Религиозная мораль — это мораль, которая зиждется не на личной вере человека в Бога, а на религии как форме общественного сознания. Личная вера в Бога оказывает свое влияние на личность верующего человека. А религия как форма общественного сознания оказывает свое влияние на общество, в том числе и на людей, которые не верят в Бога. У верующего человека создается иллюзия, что его поведение подвластно и диктуется самим Богом. На самом же деле у верующего сам Бог является отражением и показателем своего мировоззрения и своего морального облика. Бог в таком случае не диктует лично верующему поведение, а служит для верующего оправданием своего поведения. Опять вчитайтесь в сказанное: не Бог диктует лично верующему его поведение, а наличное поведение (и плохое и хорошее) верующего оправдывается Богом этого верующего. И нет такого поведения, которого не оправдал бы Бог лично того или иного верующего. Во имя своего Бога верующий может делать все: истязать себя, раздать свое имущество нищим, ограбить ближнего своего, напакостить обществу, трудится для ближнего своего… Но в любом его моральном поведении всегда присутствует сугубо личный интерес. Доброе людям, обществу такой верующий делает не потому, что ему так дорого общество или его ближние, а потому, что так ему говорит его Бог и его же Бог за это обещает верующему: рай, прощение грехов, возведение во святые, — и все, все, что его душе угодно. В поведении строящего свою мораль на Боге (которого, конечно, нет) верующего (который, конечно, есть) на первом месте стоят его собственные шкурные интересы. Ведь поскольку Бог у него лично его, то этот Бог органически связан так же с лично его, верующего, интересами. Особенно разлагающе на моральный облик верующего, строящего свою мораль на своей личной вере в Бога, оказывает христианское учение о прощении… Вынужден изложить в вкратце христианское учение о спасении: о спасении души человека, в котором, спасении, верующий видит смысл своей жизни. Христианство, опираясь на Библию, учит, что нет человека без греха, что каждый человек — грешен. (Не вынуждайте меня сейчас приводить библейские цитаты и церковные каноны в подтверждение именно высказанного мной учения христианства. Это я сделаю в другое, удобное время.) Итак, все люди грешны. А в царство божье, в рай, могут попасть только люди безгрешные, святые. А если все люди грешны, то никто из людей не может быть святым и не может попасть в Царство Божие, не может спасти свою душу. Выход из положения христианство и Библия видят в покаянии человека. Покайтесь — и спасетесь, учит Евангелие. Она же говорит, что нет такого греха, которого Бог не простит кающемуся человеку. Но надо покаяться. Покаяться в своих грехах. А чтобы каяться в грехах, то эти грехи надо наработать. Нет греха — нет покаяния. Нет покаяния — нет спасения. Исходя из этих христианских моральных догм, знаменитый Гришка Распутин учил: «Не согрешишь — не покаешься. Больше греши — больше будешь каяться — скорее в царство божье попадешь!» Покаяние, конечно, — хорошее дело. Хорошее дело, но никак не в религиозном видении этого покаяния. Если общество, друзья требуют от члена общества покаяния в содеянном и удовлетворяются этим, то это имеет положительный моральный эффект. Здесь ты обществу, людям напакостил — перед обществом, перед людьми публично выразил осознание своей вины, понес определенное моральное наказание, подвергся, так сказать, моральному износу. А при морали, которая основана на личной вере в Бога, ситуация в корне отличная, и эффект покаяния — чисто отрицательный. Здесь, при личной вере в Бога выходит такая картина: человек пакостит обществу, своим ближним, а моральный износ покаяния переживает перед Богом. Одному напакостил, а другому Всепрощающему покаялся — и считай себя святым, считай себя высокоморальным человеком. Такой верующий ходит с глубоким убеждением: «Я, действительно, нагрешил людям, обществу, но я покаялся в своем грехе Богу. Бог меня простил. А если меня Бог простил, то я перед Богом чист. А если я чист перед Богом, то для меня не имеет никакого значения, что думают обо мне люди, как они оценивают мое поведения. Для меня мой лично Бог — все, а люди — ничто». Впрочем, думающие посетители сайта далее смогут и сами анализировать ситуацию поведения человека, основывающего свою мораль на личной вере в Бога; людей, которые за свое поведение ответственны перед Богом, но не перед Обществом, ближними своими, я уже не говорю — перед Величием своей личности и своего предназначения. Вопить на молениях: «Аз есмь червь, а не человек, поношение гобзующих и уничижение людей» («Я червь, а не человек, — поношение у людей и презрение в народе» — Псалом, 21:7) и оставаться червяком, поношением у людей и презренным в народе — это уже не моральное достоинство. Один педагог сказал: «Если человека десять раз подряд назвать свиньей, то он захрюкает, собакой — залает.»
(Пакость людям, а кайся перед Богом….) Распутин: Не согрешишь — не покаешься….
Врезка 6.2. Каннибальские наклонности
(А —?) Я как-то спрашивал, откуда у вас такие каннибальские наклонности? Ну… вы не ответили… как это у вас водится…
Но тут, теперь, когда ты доказываешь, даже не ты, а вроде Святая Церковь доказывает эту штуку — то, что хлеб превращается в тело христово, а вино в кровушку, получается, что те верующие, которые действительно верят, поглощали и поглощают свои трапезы с молитвой и ВЕРОЙ, действительно вместо хлеба едят плоть человеческую, запивая ее кровью???
Так может быть именно эти картины — картины мирной трапезы настоящих верующих христиан — и легли в основу всех этих легенд о вурдалаках и упырях?
Фиалка, скажи честно и откровенно, а ты сама хочешь, сев пообедать и откусив от ломтя бородинского хлеба, ощутить во рту вкус сырой человеческой плоти?