1998г.
1998г.
Мы — Язычники...
Люди, вы — Боги, но вы забыли об этом!..
(Древняя мудрость)
1. Прежде всего, Язычество — это не «возврат к прошлому», не хронологическое возвращение назад, а восстановление мистической (и мифологической) связи с Сакральным Началом (исходя из Циклической концепции истории), Вечное Возвращение к Надвременному Истоку Традиции, разрывание «дурной бесконечности» профанного времени и воссоединение человека с Надличностной Сакральной Мифологической Реальностью (слияние с Архетипом, или Принципом). Иными словами, Язычество — это не возврат к человеческому прошлому, но воссоединение с Божественным Вечным Настоящим, Которому, на самом деле, изначально сопричастен каждый из нас, но о нерасторжимой связи с Которым большинство людей как бы «забыли». Все мы изначально — Язычники, во всех нас — Божественное, все мы — едины с Ним.
2. Также нельзя отождествлять Язычество, Изначальную Традицию, проистекающую из самой природы вещей (являющуюся САМО-откровением Божественного через всё сущее, которая, в конечном счете, есть манифестация Божественного) с теми или иными комплексами народных суеверий, порождённых невежеством и ограниченностью человеческого разума (а также онтологическим неведением, отсутствием непосредственного знания Истинной — Божественной — Природы своей души и всего сущего). Можно сказать, что Традиция проявляется в мире в соответствии с уровнем сознания её носителей. Поэтому человек, утверждающий тождественность Изначальной Традиции каким-либо частным случаям Её проявления в мире, — тем самым утверждает лишь факт пребывания своего сознания на соответствующем уровне развития. Воистину, хулящий Божественное — хулит не Его, а свои ограниченные представления о Нём.
3. Также нельзя согласиться с утверждением, будто Язычество есть продукт первобытного (в значении — «примитивного») сознания. В наш Железный (Чёрный) век, в эпоху максимального удаления от Золотого века торжества Духа, когда все сакральные (Духовные) ценности подвергаются чудовищной профанации, инверсии, деградации, — всё подлинно Традиционное объявляется «первобытным» и «примитивным», а тотальное вырождение рассматривается как эволюция. Поэтому стоит ли удивляться, что сакральная Древность представляется некоторыми современными «философами» (влюблёнными в «мудрость века сего») как состояние глубочайшего варварства и дикости, в то время как современная «цивилизованная дикость» выдаётся за венец развития. Но, несмотря на всё это, Традиция не может исчезнуть, деградировав окончательно, ибо приходит к нам не по горизонтали материи, а по вертикали Духа. Иными словами, Традиция — изначально — над человеческими заблуждениями, и поэтому не может быть окончательно поглощена ими. Язычником, человеком Традиции, можно быть всегда, в любую эпоху и в любых исторических (и каких-либо иных) условиях, ибо связь с Традицией обуславливается не внешними факторами, а внутренними (то есть степенью САМО-осознания).
4. Язычество не разделяет ЕДИНУЮ Реальность на самодовлеющие противоположности. Да, на относительном уровне оно знает разделение на «право» и «лево», но это разделение не онтологическое, не сущностное, а относящееся к сфере ограниченного восприятия. Мир сам по себе не делится на «право» и «лево», на «добро» и «зло», на «верх» и «низ». Эти разделения суть порождения человеческого сознания, помрачённого неведением, отделяющего себя от мира, мир от Божественного, Божественное в мире от Божественного в себе, — то есть такого сознания, которое оценивает мир исключительно с позиции своего обусловленного «я» («эго»). В основе мира лежат не два противоположных начала, а ЕДИНЫЙ БОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП, проявлениями КОТОРОГО эти начала являются. Например, Славянские Белобог и Чернобог — две ипостаси, два Лика ЕДИНОГО НАЧАЛА, Всебога Рода, а широко почитаемые Язычниками Рогатый Бог-Отец (Велес) и Великая Мать-Прародительница (Макошь) являются двумя аспектами ЕДИНОГО в сфере ЕГО проявления, не разделяющими при этом ЕГО Суть.
5. Проявления Язычества в мире всегда национальны, хотя как таковое — как Высший Духовный Принцип — Язычество не сводится к какой-либо одной Национальной идее. Язычество, будучи естественной, изначальной, базовой религиозностью (от лат. religio — буквально: «восстановление связи»), Природной Духовностью человека, — никогда не может быть полностью поглощено национальной самобытностью и обособленностью какого-либо одного народа. Конечно, разные народы (не говоря уж о Расах) по-разному воплощают принципы Изначальной Традиции в своих культурах, но, несмотря на это, Язычники разных национальностей легче найдут общий язык друг с другом, нежели последователи различных «мировых религий» (основанных, во многом, на частных мнениях их основателей). Поэтому не случайно, что Языческий мир не знал «религиозных войн» в той форме, в которой они всегда велись и до сих пор ведутся приверженцами «мировых религий».
6. Язычество не разделяет непреодолимой пропастью «Творца» и «творение», понимая мир не как «созданный из ничего», а как манифестацию Божественного. Впрочем, Божественное, будучи неопределимым по Сути, может быть условно соотнесено не только с АБСОЛЮТНОЙ ПОЛНОТОЙ — ВСЕМ (ибо всё берёт своё начало в НЁМ ОДНОМ), но и с АБСОЛЮТНОЙ ПУСТОТОЙ — НИЧЕМ (ибо ОНО не есть что-либо, взятое в отдельности). Иными словами, Язычество постулирует идею не Креационизма (Творения), а Манифестационизма (Проявления), не сотворения Богом мира «из ничего», а проявления Божественного через мир, благодаря чему Истинная Природа всего сущего, и человека в том числе, признается, безусловно, Божественной (при этом Само Божественное не отождествляется с миром и не исчерпывается им). Поэтому человек в Язычестве есть не «раб Божий», но Божий сын по праву рождения.
7. Язычество снимает всякое противоречие между Монотеизмом (Единобожием) и Политеизмом (Многобожием), ибо постулирует идею ЕДИНОГО НАЧАЛА, проявленного через Множественность. Таким образом, все Боги Язычества суть олицетворённые персонификации различных аспектов ЕДИНОГО НАЧАЛА, удерживающего мир от распада, который был бы неотвратим, если бы миром управляло множество отдельных личных Богов. В разных исторических, Расовых, этнических, географических и т.д., и т.п. условиях Язычество проявляется в различных формах, оставаясь, по сути, Истинной Извечной Традицией — Единой в Многообразии, ибо, хотя и распространяется по горизонтали обусловленного человеческого сознания, начало своё берёт в вертикали САМО-откровения Духа.
Слава Роду!
[1998]
Из истории Общины «Родолюбие»:
Ранний период
1. Официальная дата образования нашей Общины — 24 лютеня/февраля-месяца 1998 г. (13-й день после Велесова Свята[90]). Но с этого момента началась наша история как именно Русско-Славянской Родноверческой (Языческой) Общины. Этому предшествовал период, сравнительно недолгий по времени (всего год), но весьма значимый по результатам. Именно в это время закладывались основы будущей Общины: разрабатывалась и развивалась обрядовая практика, формировалось мировоззрение и т.п. А началось всё летом 1997 г. под городом Тверью, во время ночного радения с шаманским бубном. И с тех пор наша личная Языческая практика стала дополняться Общинной...
2. Современные люди, особенно живущие в крупных городах, сегодня как никогда остро ощущают свою оторванность от Природы, свою разобщённость с той Мировой Жизнью, частью Которой все являются по праву рождения. Потенциально каждый человек рождается с Духовными потребностями. Эта естественная Духовность присутствует во всех без исключения, ибо в каждом из нас заключено Божественное Начало — наша Истинная Природа (АЗ ЕСМЬ). Божественное проявляется через все формы в Мироздании, и каждая отдельная форма обладает потребностью и способностью к Богообщению — по мере своей.
3. Истинно Духовный человек (тот, кто не задушил в себе естественное стремление к Богообщению) познаёт Божественное не только и не столько головой, сколько Сердцем, непосредственно переживая Его всем своим существом, видя Его Присутствие во всём сущем. Конечно, глубина получаемого опыта зависит от Духовного уровня самого человека. Изощрённый ум сам по себе не подразумевает наличия большой Духовности, равно как и наоборот — мистическая практика не всегда влияет на способность глубоко осмыслять полученный опыт переживания Божественного.
4. Мы, современные люди, живём в эпоху торжества чисто ментального, рационалистического подхода к Природе, Божественному. С развитием современной технократической цивилизации наблюдается тенденция к подмене мироощущения мировоззрением, непосредственного переживания Реальности — её осмыслением. Современный человек религиозен более от головы, нежели от Сердца, религия для него — более свод догм, нежели Богопереживание. Отсюда — подмена Сакральной Сути внешней обрядностью, традиционных форм — модернистскими упрощениями и т.д., и т.п.
5. Технократия подменяет органическое бытие — механистическим, когда человек рассматривается как деталь в некоем Мировом Механизме, как «функционирующая единица» социума, а не как живое существо. Богоцентризм Традиционного общества подменяется ныне ложным иерархизмом технократии, основанным на торжестве количества над качеством. Всеединство Духа, о котором говорит Традиция, подменено формальным единством социального тела-как-механизма. Духовному единству людей больше «нет места» в мире машин, зато налицо попытка всеобщего формального объединения человечества путём обезличивания людей до уровня «винтиков», составляющих частей Единой Машины.
6. Современные города-мегаполисы — наглядное выражение идеи построения Мира-как-Машины. Человек в них чувствует свою тотальную отчуждённость от всего живого, от Природы, Божественного. Его естественная Духовность постепенно затухает, не находя возможности органического воплощения, и заменяется абстрактными идеями о Боге-как-Управляющем-Машиной. Также резко увеличивается роль псевдорелигий, проповедующих надежду на «спасение» в будущем, упование на некоего «мессию», который когда-то придёт и всех «освободит». Люди перестают надеяться на себя и одновременно начинают... поклоняться своим собственным представлениям о Божественном, всё более удаляясь от естественной Природной Духовности.
7. В древности человек знал, что его жизнь зависит, прежде всего, от него самого, и не нуждался ни в каких «спасителях». Современный же человек, не веря, по сути, ни в какого Бога (даже если формально он исповедует какую-либо религию), старается переложить всю ответственность за свою жизнь на вымышленного некогда нечистоплотными дельцами — «торговцами» от религии — «спасителя», забыв мудрость древних, гласящую, что «Боги творят в мире НАШИМИ руками».
8. Уместно ли в современном (анти-Традиционном, по сути) мире Язычество? И способно ли оно помочь человеку вырваться из пут технократии? Мы считаем, что да. Язычество есть воплощение изначальной Природной Духовности, присущей человеку от рождения. Оно базируется не на абстрактных догмах, а на непосредственном мироощущении и Богопереживании, которое достигается через Духовное САМО-познание. Язычество — всегда архетипично, ибо коренится в глубинах человеческого сознания, хранящих Родовую Память, выводящую нас за узкие рамки личностных обусловленностей.
9. В наше время перед Язычеством стоит очень важная задача. Помимо сохранения Традиции, воплощённой в формах Национальной культуры, Язычество должно помочь живущим в современном мире людям найти пути возврата к Природе, к Божественному, к СЕБЕ САМОМУ. Язычество не против технического прогресса как такового, но поддерживает его лишь до тех пор, пока он не становится стеной, разделяющей человека и Природу, человека и Божественное, пребывающее как в мире вокруг, так и внутри нас...
10. Рассуждая так, мы решили реконструировать — по мере собственного понимания — систему обрядов и практик, которые помогли бы современному человеку, имеющему соответствующее намерение, избавиться от чрезмерной «механистичности», от обусловленности некоторыми разрушительными влияниями современной технократической цивилизации. То есть не жажда борьбы с цивилизацией вообще и не утопическое желание убежать от современного мира двигали нами, а поиск внутренней гармонии и Духовной Свободы — той Свободы, которая одна только и делает человека Человеком с большой буквы.
11. Язычеству, в каком-то смысле, не нужно «учиться». Речь в данном случае, конечно, не идёт о ряде необходимых практических навыков, обретаемых при соприкосновении с живыми носителями Традиции. Речь идёт о спонтанном проявлении естественного религиозного чувства, которое требует лишь достаточной живости души и искренности. Лишь вторым по степени значимости является, на наш взгляд, наличие конкретных практических знаний. А третьим — тем, что придает «абстрактному» Язычеству определённые формы — является глубокое проникновение в Народную Душу, единение с Национальным Духом, обращение к Родовым Корням: для нас — Арийским, Славянским, Русским.
12. Мы не старались «стать» Русскими Язычниками, мы просто вдруг осознали, что были ими всегда. Русским людям естественно выражать свое религиозное чувство (наднациональное, по сути) через архетипически Русскую традиционную образность. И это не «сужение рамок», как может показаться на первый взгляд, а следование реальному положению вещей. Так, Абсолют, Бесформенное, проявляясь через те или иные конкретные формы, не исчерпывается ими, но остаётся поистине Собой — Абсолютом — Единым во всём Многообразии принимаемых Им Самим форм.
Слава Роду!
[1998]
Миф или ритуал — курица или яйцо?
1. Когда речь заходит о Традиционном миропонимании, современная наука сталкивается с неразрешимым (на первый взгляд) вопросом: что первично — миф или ритуал? Этот вопрос поднимался в работах многих исследователей, как обременённых учёными званиями, так и лишённых их, но исчерпывающий ответ так и не был найден. Это и не удивительно, ибо данный вопрос является одной из вариаций на тему выяснения, что первично: курица или яйцо? Между тем, как-то упускается из виду, что причиной и того, и другого может служить Нечто третье, находящееся не в той же «плоскости», что и вышеупомянутые два, а выше их — на качественно ином уровне.
2. Как соотносятся миф и ритуал друг с другом? Миф придаёт архетипическое содержание ритуалу, а ритуал даёт возможность непосредственно проявиться архетипу в «земной» реальности. Миф внутренне обуславливает ритуал, который, в свою очередь, внешне подтверждает миф. Миф проявляется и воплощается посредством ритуала, а ритуал, помогая человеку воссоединиться с мифологической (архетипической) реальностью, проявляется и воплощается в мифе.
3. На чём строится религия вообще? Во-первых, на трансперсональном переживании человеком Всеединства сущего. Во-вторых, на архетипических переживаниях, воплощённых в мифе. В-третьих, на догматах и принципах, выработанных в процессе осмысления опыта трансперсональных и архетипических переживаний. И, в-четвёртых, на ритуале, то есть физическом действе, целью которого является, с одной стороны, сохранение и передача традиции, а с другой — приобщение к этой традиции всех участников ритуала. Причём, ритуал является одновременно и воплощением мифа, известного посвящённым (движение изнутри наружу), и средством приобщения к мифологической реальности для неофитов (движение снаружи внутрь).
4. В принципе, любая полноценная религиозная система обладает, в той или иной степени, всеми четырьмя составляющими. Разница существует лишь в расстановке акцентов. Например, одни религии более мистичны (в высшем смысле этого слова), то есть акцентируются, прежде всего, на трансперсональном опыте и архетипических переживаниях, в то время как другие — более догматичны и ритуализованы (подчинены обряду).
5. Характерной для нашего времени разобщённостью между людьми современный мир обязан, прежде всего, так называемым «мировым религиям», подменившим собой Традиционное отношение к миру, носителем которого являлось (и является) Язычество. Каждая религиозная система, созданная каким-либо конкретным человеком-основоположником, неизбежно несёт в себе ограничения, свойственные сознанию данного человека (даже если он был великим мистиком или пророком). Догматы, принятые одной религией, неизбежно будут в чём-то противоречить догматам другой религии, ритуальная практика одних будет отличаться от обрядности других и т.д. Но коренной причиной разделения между людьми, искусственно созданного религиями, на наш взгляд, является не это.
6. Разница в догматах и обрядах — явление, в общем-то, естественное и закономерное. В самом деле, может ли житель, скажем, крайнего Севера совершать те же обряды, какие совершает житель тропиков? Конечно, можно выявить сходство проводимых ими обрядов на уровне архетипов и символов, но, тем не менее, их буквальное воплощение будет весьма отлично друг от друга. Причина разобщённости последователей различных религиозных систем лежит глубже. А именно — в той исходной акцентированности религиозных систем на одной из четырёх вышеперечисленных составляющих религии как таковой. На трансперсональном, высшем уровне — все религии едины (за исключением искусственно созданных псевдорелигиозных систем, «не дотягивающих» до этого уровня). На архетипическом — в чём-то различны, но в чём-то и схожи, в силу схожести самих архетипов. Догматы и обрядность — сами по себе различны в разных религиозных системах, их объединяет лишь общая архетипичность. Таким образом, единственное, что не является разделяющим фактором в любой религии, — это высшая мистика, то есть совокупность трансперсональной и, отчасти, архетипической составляющих.
7. Чем же является, в контексте всего вышеизложенного, Язычество? Почему мы утверждаем, что именно оно является базовой системой по отношению ко всем другим религиям? Да потому, что оно не выделяет какой-либо один аспект из четырёх в ущерб остальным! Язычество представляет собой целостную систему Естественной Религии, включающую в себя и обрядность, и догматику, и трансовые состояния, и трансперсональный опыт, не ограничивая человека какими-либо жёсткими предписаниями.
8. Душа человека по природе своей — Язычница. Каждый из нас, приходя в этот мир и обладая естественным религиозным чувством, — Язычник. И лишь форма и степень обусловленности сознания человека, его ограниченность и нежелание смотреть вглубь своего Сердца — делают из него приверженца какой-либо догматической религиозной системы. Можно сказать, что каждый — потенциально — рождается Буддой и Христом (в высшем смысле этих слов), но в силу своих личных обусловленностей выбирает путь «буддиста» или «христианина».
9. Также в каждом — потенциально — заложена способность переживать мифологическую (архетипическую) реальность и воплощать своё переживание в виде ритуальных действ — спонтанно и естественно. Лишь привязанность к догмам и слепая вера в неограниченные возможности «рационального» мышления, ошибочно противопоставляемого Духовному познанию — Веданию Сердцем, заставляют человека ненавидеть инакомыслящих, создавать собственные ограниченные религиозные системы и вставать в тупик перед такими вопросами, как: что первично — миф или ритуал, курица или яйцо?..
Слава Роду!
[1998]
Сказ о начале Велесовой традиции
Предисловие:
Легенда о трёх Князьях-Волхвах
1. Когда-то давным давно, в глубоком прошлом, как гласит легенда, где-то на месте современных Мурома, Рязани, Владимира и других городов, которых давно уже нет на картах, правили три Князя-Волхва, совершая, по Законам Сварога-Отца Небесного, жертвоприношения во славу Древних Славянских Богов (ибо жертвою держится Мироздание). Никто не знает истинных имён этих трёх; в легендах же они выступают, как Касым, Кадм и Ермус...
2. Возможно, прочтя эти строки, читатель увидит внутренним взором Сварога, Перуна и Велеса, составляющих Великий Сварожий Триглав; или Брахму, Вишну и Шиву индийского Тримурти; или скандинавских Высокого, Равновысокого и Третьего; а возможно даже — трёх евангельских волхвов с Востока... Возможно, кто-то вспомнит древнегреческого Кадма — основателя Фив, а имя Ермус кому-то напомнит легендарного Гермеса Трисмегиста — «Триждывеличайшего»... Кто знает, кто знает...
3. Ещё легенды говорят, что была им дана великая власть над всеми тремя мирами; Касыму — над миром Верхним (Небесным), Кадму — над миром Средним (Землёй), а Ермусу — над миром Нижним (Навью)... Возможно, реликтовые кедры и сосны и поныне хранят их тайну — тайну их бессмертия... Кто знает, кто знает...
Сказ о Волхе Всеславьевиче и начале Велесовой традиции
1. В древние незапамятные времена было предсказано вещими волхвами, что родится в славном Роду Великого Князя Всеслава сын, которому суждено будет стать Мудрейшим среди мудрых и обрести славу величайшего из волхвов и кудесников, каких только рождала Русская Земля. И когда пришёл заветный срок, родила княгиня прекрасного младенца, в котором текла кровь Великих Князей Русских — по отцовской линии, и Древних Богов — по материнской. И назвал Всеслав сына Волхом, дабы само имя помогало ребёнку выбрать в будущем тот путь, который был предречён ему старинным пророчеством.
2. Семь лет и семь дней маленький Волх Всеславьевич ни разу не встал на ноги и не произнёс ни единого слова, как ни бились его родители, но по окончании этого срока — сам выбрался из люльки и вышел на крыльцо. И удивлялись все, видевшие это чудо, ибо ребёнок не только крепко стоял на своих ногах, но и умел говорить на всех языках, как ведомых людям, так и не ведомых, и даже на священном Языке Птиц, на котором говорят в Светлом Ирии Небесном. И ведал ребёнок все тайны мира, открытые лишь мудрейшим из волхвов. С изумлением слушали князь и княгиня волшебные рассказы сына о далёком острове Буяне, о белой Мер-горе и Мировом Дубе, вокруг которого вращаются Солнце и Луна под пристальным взглядом сидящего на его вершине Орла — Самого Рода Великого:
Как на Белой на горе
Дуб стоит могучий,
Каждый листик — в серебре,
Песнь поёт над кручей.
Песнь о Солнце и ветрах,
Песнь о Небе Грозном,
Песнь о золотых хлебах
И медвяных росах...
Орёл Сизый в вышине
На его вершине
Замер — словно бы во сне,
С первых дней — поныне...
3. Рассказывал маленький Волх о Заре Мира и Древних Богах, о могучем Святогоре и великанах-волотах, детях Велеса, о великом Арие и первых Великих Князьях Русских, и дивились все, слышавшие его рассказы...
— Откуда ты знаешь всё это? — спрашивали его родители. — Кто открыл тебе столь дивные Знания?
— Каждую ночь на протяжении семи лет ко мне во снах приходил Вещий Старец и учил всяким премудростям, — отвечал Волх, — но Он не разрешил мне никому открывать Его Имя...
4. И возрадовался Всеслав, услышав ответ сына, и возблагодарил Великих Богов и принёс обильную жертву в капище Велеса Премудрого, ибо понял, что Сам Могучий Покровитель волхвов и вещих сказителей обучал его сына Древней Мудрости...
5. И была дана Волху Всеславьевичу чудесная способность ясным соколом летать по поднебесью, серым волком рыскать по лесам да степям, чёрным змеем морским плавать в пучинах морских... За это не любили, боялись и сторонились его простые люди, хотя никто так не стремился сделать им добро, научить уму-разуму, как он...
6. И по достижении двадцати одного года ушёл Волх в леса дремучие, чтобы жить вдали от смертных, в одиночестве, чтобы слушать вой ветров вольных в вершинах сосен, встречать по утрам Золотую Колесницу Даждьбога, славя рассветное Солнце, по ночам вглядываться в небо звёздное, по которому растеклось рекой священное Молоко Небесной Коровы Земун, что вскормило Юных Богов на Заре Мира, говорить с деревьями, травами и древними камнями и всяким зверьём лесным, и слушать Голос Богов...
7. Долго ли, коротко ли жил Волх в лесной чаще, но однажды повстречал он водяную деву, берегиню-покровительницу лесного озера, дочь Самой Живы Светлой, танцевавшую на лесной поляне под весенним дождём, и полюбил её, и родила она ему трёх сыновей, ставших впоследствии тремя великими волхвами. Никто не помнит их истинных имён, в легенды же вошли они, как Касым, Кадм и Ермус... И были им подвластны все три мира: Верхний, Небесный — Касыму, Срединный мир Яви — Кадму, и Нижний, Подземный — Ермусу. От них пошли три Волховские верви: Сварожья — от Касыма, Перунова — от Кадма, и Велесова — от Ермуса, носители которых живут на Руси и по сей день...
Примечание Родомира:
Посмотрев на карту современной Рязанской области, можно увидеть названия трёх населённых пунктов — Касимова, Кадома и Ермиша, названных так в память о тех Князьях-Волхвах, о которых гласят древние сказы. А недалеко от тех мест протекает река Мокша, названная так по Имени Великой Матери Макоши (Мокоши) — Божественной Супруги Велеса. Также интересно расположение Ермиша, построенного в огромной низине и окружённого со всех сторон холмами, — недаром именно Нижний мир подвластен Ермусу. Старики, коренные жители тех мест, до сих пор говорят о колдунах да ворожеях, кои жили в этих местах до них...
Слава Роду!
[1998; примечание Родомира, 2004]
Сказ о сотворении Земли:
Белобог и Чернобог
Вместо предисловия
1. Миф — дело тонкое. Символика его зачастую весьма многомерна, а смыслы — многозначны. И это не случайно, ибо миф имеет дело с принципами, а не с конкретными историческими событиями, через которые эти принципы, так или иначе, проявляются. Иными словами, миф всегда символичен и архетипичен, а также допускает возможность своей интерпретации на разных уровнях.
2. Обычно ключевым в любой полноценной мифологической системе является миф о Творении. Это может быть миф о Творении Мира или миров, Земли и Неба и т.п., в зависимости от контекста. В Славянской традиции существует целый ряд сюжетов, относящихся к данной области, дополняющих и уточняющих друг друга. Формально между ними существуют некоторые различия, но причина этого заключается не в недостатке разработанности системы, а скорее, наоборот, — в широте охвата ею разных смысловых уровней.
3. Так, например, остров Буян выступает в разных мифах то как некий абстрактный принцип (Сакральный Центр Мира), то как символ Проявленного мира вообще (вышедшего из недр Первозданного Хаоса, олицетворяемого безбрежным Окиян-морем), то как воплощение нашей Земли, то как символ древнего Полярного Материка — Священной Прародины Ариев, и т.д. Каждый такой миф имеет свою специфику в системе образов и символике, расходящихся в деталях с образами и символикой других — аналогичных, но относящихся к другому смысловому уровню, мифов.
Сказ о сотворении Земли
1. Рекут, было так. Летели по небу над Окиян-морем бескрайним три птицы — Орёл Сизый и два Ясных Сокола. Орёл — один впереди, два Сокола сзади. Первый путь выбирал, направлял; два других — за ним следовали. Один, что летел за правым крылом Орла, сжимал к клюве сноп колосьев, полных зёрен, и смотрел вверх, в небо. Другой, что летел за левым крылом, сжимал к клюве ком сухой земли и смотрел вниз, в пучину Окиян-моря. Орёл Сизый был Сам Род Великий, один Сокол — Белобог, другой — Чернобог.
2. Долго ли, коротко ли Они летели, но выронил Чернобог из клюва ком земли, и упал он в Окиян-море бездонное, и сомкнулись над ним волны. Тогда Чернобог, по Воле Рода Великого, обернулся Серым Селезнем[91] и
...нырнул на дно
Моря-Окияна —
Ком земли взмыл над волной
Островом Буяном[92]!
Серый Селезень поднял
Ком со дна морского,
Род Великий плоть сваял
Острова Святого...
3. И встала, по Воле Рода Великого, посреди того острова белая Мер-гора, и вырос на её вершине сырой раскидистый Дуб — Древо Всемирья:
...А на острове — гора
До небес взметнулась;
Вокруг — Солнце и Луна
Кругом обернулись.
Первый день, первая ночь —
Первый Круг священный;
День и ночь — Небесный Плуг
Разделяет время...
4. После этого[93] Сизым Орлом воссел Род на вершине Дуба (отныне — и до Конца Времён[94]). И пришла пора действовать Белобогу. Ясным Соколом Он
...взмыл под небеса,
В небо бросил зёрна;
Звёздами Его глаза
В мир смотрели зорко.
Зёрна пали в чернозём,
Полны ярой силой,
Пестуемы день за днем
Батюшкой Ярилой...
5. После этого <...> повелел Род Великий Белобогу и Чернобогу наделить всё сущее в мире живыми душами, кои суть частицы Самого Рода, как и Он Сам — бессмертные. Дал Он Им волшебный Молот и повелел бить по камню Алатырю, что лежал на вершнине Мер-горы у подножья Дуба. Обратились Белобог и Чернобог в могучих Великанов и приступили к камню Алатырю. Первый чудесным Молотом ударил по камню Белобог:
Бил чудесным Молотом —
Разлетались золотом
Искорки живые...
6. А за Ним — Чернобог:
А другой ударил —
Вороны взлетали,
Змеи расползались...
7. И с тех пор у всех, живущих по Законам Прави, души похожи на золотые искры, а у всех, ходящих стезями кривды, души — что вороны чёрные да змеи ползучие...
Слава Роду!
[1998]
Велес
Да раскроются очи слепых,
Да отверзнутся уши неслышащих!
Да пребудут Велес и Макошь в нас вовек,
Жизнью живота нашего,
Пламенем Веры Древней,
Зовом Памяти Родовой!
Да будет так! Истинно, так!
От Кола до Кола! Гой!
Оглавление
1. Велес — Духовный Покровитель Русско-Славянской Родноверческой Общины «Родолюбие»
2. Велес в Русской истории
3. Велес в Сакральной истории
4. Сказ о волотах, детях Велеса
5. Велес — Покровитель волхвов и вещих сказителей
6. Велес — Навий Владыка
7. Велес — Скотий Бог
8. Велес в Сварожьем Триглаве
9. Два Лика Макоши: Жива и Мара
10. Сын Велеса — Ярый Ярила
1. Велес — Духовный Покровитель Русско-Славянской Родноверческой Общины «Родолюбие»
Славянский Бог Велес (Волос) почитается нами как Духовный Покровитель Общины нашей, основанной 24 лютеня/февраля-месяца в Москве, на 13-й день после главного Велесова дня в году (11 лютеня/февраля).
Мы чтим Велеса — Вещего Бога:
Во-первых, как Хранителя Древней Мудрости и Родовой Памяти нашего народа, Покровителя мудрых волхвов и вещих сказителей;
Во-вторых, как Владыку Закрадного[95] мира (мира Мёртвых, Нави) — Велесовых Пастбищ;
В-третьих, как Бога богатства — как материального, так и Духовного.
Также почитаемы нами: Великая Мать Макошь-Прародительница, Божественная Супруга Вещего Бога, Единая в двух Ликах: Светлом (Жива — Жизнь) и Тёмном (Мара — Смерть)[96], Хранительница Жизни во всех её проявлениях, и Божественный Сын Их — Ярила Велесич, олицетворяющий Собой Жизненную силу — Солнечную ярь, одну из основ жизни на Земле, Бог Ярого Весеннего Солнца и одновременно Грозный Волчий Пастырь, владычествующий в ночи.
2. Велес в Русской истории
В древнерусских источниках (начиная с договора русских с греками 907 г., упоминаемого в «Повести временных лет») Велес выступает как Скотий Бог — Покровитель домашних животных и Бог богатства. В Киеве во время «языческой реформы» князя Владимира изваяние Велеса стояло, по-видимому, на Подоле, в нижней части города (тогда как изваяние Перуна — на горе). Существует мнение, что в социальном аспекте различие между Велесом и Перуном проявлялось в том, что Велес считался Богом «всей Руси», а Перун — преимущественно Богом княжеской дружины.
В эпоху двоеверия образ Велеса был, в определённой мере, ассимилирован и заменён образом христианского покровителя скота св. Власия (сыграло роль и звуковое соответствие имён). Частично функции Велеса были перенесены и на других святых, например, на Николу и Юрия (Георгия), причём последний оказался также связан с Ярилой — сыном Вещего Бога, являющимся мифологическим воплощением образа «Молодого Велеса».
Следы культа Велеса (чаще всего под видом почитания св. Власия) сохранились по всему Русскому Северу. В новгородских и других северорусских иконах, в молитвах св. Власию явственно прослеживается связь его культа со скотом. Характерно также переплетение культа Велеса-Власия с почитанием медведя как Хозяина животных (Медведь — один из Звериных образов-ипостасей Велеса). Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из восточнославянского обычая оставлять в дар (жертву) Богу несжатыми несколько пучков или стеблей хлебных злаков — волотей — «Велесу на бородку».
Характерно отнесение Велеса христианской традицией к «нечистой силе» (отсюда диалектные названия чёрта — «волохатый», «волосень» и т.п.). Чешские тексты XVI–XVII вв. также говорят о Языческом Божестве, именуемом Veles, как о «злом духе», «демоне». Вероятно, это связано с общеславянским представлением о Велесе как Покровителе мира Мёртвых, который христианством отождествлялся с Преисподней (Адом) — местом пребывания «Дьявольских сил».
Об общеславянском характере образа Велеса свидетельствует и наличие соответствий русскому Велесу в южнославянской традиции, где, как и у восточных славян, с Именем этого Бога связывается название созвездия Плеяд (др.-рус. Волосыни — «жёны Велеса/Волоса», болг. Власците, сербско-хорв. Влашичи и др.); ср. также имя вилы Вела в македонском фольклоре, а также Имя балтийского Бога мира Мёртвых Велса. В Ведийской мифологии также существуют сходные образы (ср., напр., Вала, Вритра).
Существует гипотеза, согласно которой название острова Валаам[97] переводится как «Велесова земля». Финны назвали этот остров — Валамо. «Земля» по-фински — мо, а корень wal/wel действительно связан с Именем Велеса. Индоевропейский корень wal/wel (от которого произошли скандинавские валькирия и Вальхалла — ср. связь Велеса с миром Мёртвых) в кельтском варианте звучит как fil. От этого корня произошло слово филиды («вещие певцы»). На Руси же Велес был почитаем, в частности, как Покровитель вещих певцов и сказителей, а знаменитый Боян в «Слове о полку Игореве» прямо именовался «Велесовым внуком» («Бояне, Велесов внуче...»).
3. Велес в Сакральной истории
Миф гласит, что в Начале Времён, когда ещё не была создана Земля, Род Великий парил в виде Сизого Орла над Бездною Первозданного Хаоса — Окиян-моря бездонного. И захотел Орёл приземлиться где-нибудь и отдохнуть, глянул вокруг, но не увидел ничего, кроме бескрайнего Окиян-моря. И повелел тогда Орёл-Род подняться из пучин морских белому острову Буяну[98]. И сделалось так, и поднялась, по Воле Рода Великого, посреди острова Буяна белая Мер-гора, всем горам мать, и взметнулась вершина её выше самих небес, а корни её достигли глубочайших подземелий Нижнего мира[99].
На вершине той горы вырос, по Воле Рода Великого, сырой раскидистый Дуб, всем деревьям отец. Вершина того могучего Дуба, поднимаясь выше синего неба, достигает Ирия Светлого (Обители Предков) и Сварги Златой (Обители Богов), и как остров Буян возвышается над волнами Окиян-моря, так крона Дуба возвышается Островом посреди Небес. Вокруг Дуба ходят Солнце и Луна, и с ними кружат два Ясных Сокола, белый и чёрный — Белобог и Чернобог, и будет так до Конца Времён. Сам же Орёл воссел на вершину Дуба, думая Думу крепкую, что весь мир — Небеса, Землю и Подземье — охватывает.
От Думы той родились Могучие Боги мира Древнего: Ящер, Владыка Подземья — Нижнего мира, расположенного у корней Мер-горы, Стратим-птица Сильнокрылая, охраняющая вход в Ирий Небесный, и Небесная Корова Земун[100], Которая вскормила Своим Молоком Юных Богов на Заре Мира[101]...
Приняв облик Небесного Быка, Род-Всеотец соединился с Земун и родил Сына Своего — Мудрого Велеса... Нет Бога мудрее Велеса, нет силы, которая победила бы Его Силу, нет облика, которого не мог бы принять Велес, Сильный во всех трёх мирах — Мудрый во Прави, Богатый[102] в Яви и Несмертный в Нави.
4. Сказ о волотах, детях Велеса
Говорят, когда-то давным-давно, в пору юности нашей Земли, пришли в мир, по Воле Рода Великого, могучие сыновья Велеса — волоты, богатыри-великаны, которым предстояло обустраивать юный мир. По силе и мудрости были они равны Богам. Сила Самого Рода двигала их руками, когда они проводили русла новых рек, сдвигали горные кряжи и строили из каменных глыб огромные (по сравнению с нынешним человеком) Храмы и Святилища. Говорят, в те далёкие времена Сам Велес Могучий ходил по земле, учил детей Своих Божественной Мудрости... Давно это было...
Прошли многие и многие тысячелетия, изменился лик Земли, и ушли могучие волоты, уступив место, по Воле Рода Великого, людям, которые не обладали ни силой великанов, ни их мудростью... Говорят, в телах некоторых из тех людей воплотились души волотов, — и стали они первыми Вождями, Мудрецами-Провидцами и Законоучителями Рода человеческого, и повели за собой остальных собратьев своих...
По Воле Рода, людей на Земле народилось намного больше, нежели было когда-то великанов волотов, и не все люди несут в себе души могучих и мудрых сынов Велеса. Многие из них больше похожи на своих далёких Животных Предков[103], а не на Богов... Как ни старался Велес научить их Богоданной Мудрости, не могли они вместить своим полуживотным сознанием Божественные истины. Лишь жалкие осколки Древней Мудрости, искажённые и извращённые, были усвоены ими и в таком виде донесены до наших дней...
Увидел Велес всю тщетность такого учения и решил отныне учить лишь достойных, — лишь тех, кто способен вместить в себя Мудрость Богов. С тех пор лишь те немногие, в чьих душах живёт Память волотов, — почитают Велеса Хранителем Древней Мудрости и Покровителем волхвов, остальные же люди почитают Его как Бога богатства, называя Его Скотьим Богом (скот в древности означал «богатство»). Такова уж, видно, природа людей, что те из них, кои сами несут в себе скотьи (животные) души, прозвали Хранителя Древней Мудрости Скотьим Богом...
Трудны, но удивительны пути людей! Свыше им дан удивительный дар Небес — способность превзойти себя в Духе, самостоятельно выбрать Путь Духовного Восхождения и следовать ему, не взирая ни на что...
Пройдя через все уроки и испытания в телах людей, волоты как бы заново раскрывают в себе Забытое, подтверждая человеческим опытом Извечную Мудрость Богов. Не прошедшие испытания — становятся похожи на обычных людей, разве что остаётся в них невыразимая тяга к чему-то Высшему, запредельному, утерянному. И когда-нибудь эта тяга поможет им вновь стать теми, кем они были когда-то... Так же и те из людей, которые сумеют превзойти своё животное начало, — раскроют для себя Древнюю Мудрость и станут среди старших братьев своих волотов — равными среди равных...
5. Велес — Покровитель волхвов и вещих сказителей
Премудрый Велес почитается верными как Хранитель Изначальной Веды — Древней Мудрости, а также как Покровитель вещих волхвов, вдохновенных певцов и сказителей, которым дано раскрыть в себе Родовую Память и наитием постичь скрытую до срока Божественную Мудрость.
В Велесовом Роге Изобилия для ищущих Мудрости налита священная Солнечная Сурья (Сурица) — волшебный Напиток Мудрости, дарующий Духовное озарение достойным и сводящий с ума тех, кто не готов принять сей Дар...
6. Велес — Навий Владыка
Велесовы Пастбища включают в себя как Обители Тёмной Нави, так и Светлый Ирий Небесный. Поэтому через Велесовы Пастбища проходят как души тех, кто следовал при жизни на земле Стезёю Прави, так и те, кто следовал стезями кривды. Первые — сразу поднимаются в Светлый Ирий, где пребывают до следующего воплощения на Земле. Вторые — сначала принимают необходимое очищение в Пекельных Обителях Тёмной Нави и лишь затем на краткий срок восходят до Ирия, после чего, влекомые затянутыми ими в узлы Нитями Судеб, возвращаются докончить то, что не смогли завершить в прошлой жизни в Яви...
Лишь немногие мудрые, познавшие свою Истинную (Божественную) Природу — Дух Рода в себе, уходят по Велесову Пути в Неведомые Чертоги Родовы, чтобы не возвращаться более никогда на Землю...
Говорят, из Своего Рога Изобилия Велес достаёт и раздаёт умершим их посмертные Судьбы, в соответствии с хитросплетениями Пряжи Макоши[104], всё по Воле Рода Великого.
7. Велес — Скотий[105] Бог
Рог Изобилия в руке Велеса для большинства людей — лишь символ материального процветания и благополучия. У древних славян материальный достаток во многом определялся наличием скота и земным плодородием, которое также находилось под покровительством Велеса (и Макоши). Лишь для мудрых Рог Изобилия наполнен священной Сурицей (Напитком Мудрости). Но горе тому, кто, думая лишь о материальном, отведает Сурицу! Напиток Мудрости лишь мудрому принесёт пользу, остальным же — только ужас и безумие...
8. Велес в Сварожьем Триглаве
В Сварожьем Триглаве (Сварог-Перун-Велес) Вещий Бог олицетворяет Собой силы Нави — силы Разрушения и Возрождения. Если Сварог-Отец Небесный творит мир, а Перун Силою Своей сберегает Явь от Нави, то Велес, когда приходит срок, по Воле Рода Великого, разрушает мир, дабы затем вновь возродить его из праха — на новом витке Своего Свитня[106].
9. Два Лика Макоши: Жива и Мара
Великая Мать Макошь, Небесная Пряха, прядущая Нити Судеб всего сущего, Единая в двух Ликах, почитается нами как Божественная Супруга и, в каком-то смысле, одна из ипостасей Самого Велеса. Два Её Лика, почитаемые одновременно и как самостоятельные Божества, — Жива (Доля, Среча[107]) и Мара (Недоля, Несреча) — олицетворяют собой Жизнь и Смерть, лето и зиму, родящее лоно матери и могилу как Лоно Матери Сырой Земли.
Жива — Светлый Лик Матери Макоши, «Летняя» Супруга Вещего Бога. Как Бог, связанный с плодородием, Велес Дородный, одно из Имён Которого — Жив, составляет с Живой Супружескую пару, подобную скандинавской паре Фрейр-Фрейя.
В западнославянской мифологии Жива — главное Женское Божество (в земле полабов, согласно хронике Гельмольда, XII в.). Как и польская Богиня Жизни Zywye (по хронике Я. Длугоша, XV в.), Она олицетворяет Силу Жизни как таковой и противостоит мифологическим олицетворениям Смерти, воплощённым в образах Мары-Морены и многочисленных Навьих духов (мар и мороков) из свиты Навьей Владычицы — Тёмной «Половины» Вещего Бога.
Мара — Тёмный Лик Матери Макоши, «Зимняя» Супруга Вещего Бога. Её Имя восходит к общему индоевропейскому корню mar/mor, связанному со смертью (мором). Не случайно одно из Имён Велеса Кощного — Мор.
Мара-Морена — Богиня Смерти и зимнего оцепенения Природы, Владычица Ночи, воплощение Леденящего Дыхания Велеса Зимнего — Мороза (также от корня мор). В мифологии западных славян Ей соответствуют: польская Маржана, отождествляемая Я. Длугошем с римской Богиней Подземного мира Церерой, чешская Морана, отождествляемая с греческой Богиней мрака и чародейства Гекатой (древние авторы, говорящие о Божествах славян-язычников, упоминали о Морене как о Богине вроде Гекаты и Деметры — несущей одновременно смерть и плодородие) и др. Белорусская Мара — «нечисть», сходная по функциям с марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызывающий удушье. Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском zmora («кошмар»), француском cauchemar («кошмар»), английском nightmare («кошмар», от night — «ночь») и др.
10. Сын Велеса — Ярый Ярила
Ярила (белорусск. Ярыло; серб.-хорв. Jарило; Яровит — ближайший аналог у балтийских славян и т.д.) — сын Отца Велеса и Матери Макоши — олицетворяет собой Жизненную силу, проявляющую себя в Солнечной яри, земном плодородии, половом влечении и т.п., — вплоть до Воли к Жизни как таковой. Также Ярила — Бог воинской ярости и Грозный Волчий Пастырь (ср.: «Что волк взял — то Ярило дал»).
Наиболее почитаем в народе Ярила как Бог, олицетворяющий, прежде всего, ярь Весеннего Солнца, творящего Зарод Матери Сырой Земле. По весне приезжает Он к людям на Золотогривом коне в облике прекрасного Юноши, босого, в широкой льняной рубахе, держащего в руках сноп колосьев и мёртвый костяк[108] — знаки Его владычества над силами Жизни и Смерти, в окружении русалочьих хороводов и духов пробуждающейся после зимнего сна Природы. А на «макушку лета», на Купалу — ложится Ярила на погребальную Краду в виде седобородого Старца, обликом похожий на Отца Своего — Мудрого Велеса, дабы Юношей Младым вернуться на Землю следующей весной...
Славься, Свет-Ярила Могучий,
Яри, ясное Солнце красное!
Да пребудет Сила Твоя Ярая,
Неистощимая, Всеблагая —
В Сердцах наших вовек!
От Кола до Кола!
Слава Яриле! Гой!
Слава Роду!
[1998]
Огневеда
Ведай:
1. Есть Златой Огонь — во Кругах Небес[1].
2. Есть Красный Огонь — в пламени костра[2].
3. Есть Белый Огонь — Сердце всех Огней[3].
4. Есть Чёрный Огонь, что ведом лишь Богам[4]
5. Есть Незримый Огнь — Сила Родова во всех и во всём, — всё из Коего[5];
6. Его Выдох — что твоё рожденье, Его Вдох — что твоя смерть[6]...
7. Истинно, так!
Толкование сему:
[1] Златой Огонь — Священное Пламя Златой Сварги, Обители Богов, Небесной Тверди над синими Хлябями Небесными (зримым небом). Золотое Пламя горит в Сварожьей Кузне, рассыпая вокруг Золотые Искры. Золотым Светом сияет Солнце Правды в Обители Сердца.
[2] Красный Огонь — Красное Пламя Жизни, Огонь Земной, согревающий всяк живот в Яви, а также Священный Огонь Родового Очага.
[3] Белый Огонь — Сварожий Огонь, Белое Пламя Творения. «Сердце» Огня Небесного и Огня Земного.
[4] Чёрный Огонь — Чёрное Пламя Растворения. Пекельное Пламя, не разливающее свет, но вбирающее его в себя. Сокровенный, «Тёмный» для разумения Огонь Вещего Бога. Тайное Пламя Велесовой Мудрости, символизирующее собой Шуйный путь и всех идущих по нему.
[5] Незримый Огонь — Тот, Что горит во всём сущем, Родово Пламя, Кое превыше жизни и смерти. Пламя Духовного Присутствия Всебога во всём сущем.
[6] Выдох Всебога — рождение всего сущего во Всемирьи, Его Вдох — возвращение к Источнику. В Духовном смысле, Выдох и Вдох Рода символизируют Собой Десный путь (путь изнутри наружу — от Духовного к мирскому) и Шуйный путь (путь снаружи внутрь — от мирского к Духовному, возвращение Домой).
Великий Сварожий Триглав — Сварог-Перун-Велес — может быть образно представлен Огнём с тремя языками пламени — Белым, Красным и Чёрным:
1) Сварог — Правь — Белое Пламя Творения;
2) Перун — Явь — Красное Пламя Жизни;
3) Велес — Навь — Чёрное Пламя Растворения.
Слава Роду!
[1998; толкование 2008]