2007г.
2007г.
Три Столпа Родной Веры — Ведания Родового
1. Живи сам и дай жить другому.
2. Уважай Мудрость иных Родов, но живи Мудростью своего Рода.
3. Свято чти Родных Богов и Предков, живи по Совести и в ладу с Природой, а если ищешь Высшего Знания — познай себя.
Слава Роду!
[2007]
Пятеричный Путь Русско-Славянского Родноверия
1. Путь Обрядоверия — это путь внешнего Богопочитания, формального следования ранее установленным правилам (Обычаю Предков, Родовому Искону).
2. Путь Преданности — это путь веры, путь личной эмоциональной приверженности предмету почитания (избранному Лику Всебога, к Которому, в силу определённых личных склонностей, почитающий испытывает сильную эмоциональную привязанность).
3. Путь Знания — это путь пресуществления формальной осведомлённости о Божественном в непосредственное Знание, путь перехода от слепой веры к ясному Видению (Веданию). Достигая этого уровня, искатель переходит с внешнего Десного пути, к которому относились все вышеперечисленные пути, на внутренний Шуйный путь — путь Возвращения к Источнику.
4. Путь Могущества — это путь обретения Духовной Силы, проявления «чудесных» сверхспособностей, возводящих человека на поистине сверхчеловеческий уровень. Достигая этого уровня, многие люди оказываются столь «зачарованы» собственными успехами, что на какое-то время лишаются возможности дальнейшего продвижения по Пути. Видимые достижения и ощущение всемогущества порой настолько укрепляют ложную самость человека, что его Высшая Самость (Божественный Дух, Истинное Я) оказывается наглухо запертой в темнице его собственного эгоизма, Вечное ограничивается и сковывается личностным, что, в конце концов, ведёт человека к Духовному падению на уровень гораздо более низкий, чем он был до вступления на этот путь.
5. Путь Самопознания — путь постижения Духовного Единства со Всебогом и со всем сущим. На самом деле, постижение Божественного внутри себя — это не вопрос «пути» как передвижения из одного места в другое, скорее, это остановка сознания искателя в Точке Безмолвия, находящейся внутри его Сердца — Обители Высшего Духа внутри нас. Поэтому о пути Духовного Самопознания говорят как о «Пути без пути». Проходя этот путь до конца, человек достигает вершины Шуйного пути — возврата к Источнику, или возвращения одинокой волны в Окиян-море Сознания Всебога, на поверхности Которого волна плела узор своей личной, обособленной жизни (будучи лишь мыслью в Сознании Всебога), ошибочно веря в свою отчуждённость от Жизни Единого Целого.
Слава Роду!
[2007]
О трёх уровнях Постижения
1. На первом уровне Постижения человек рассматривает Богов как некие внешние по отношению к нему самому Силы, например, как олицетворённые проявления окружающей его Природы. В зависимости от личных склонностей и общественных установок, человек может испытывать (либо не испытывать вовсе или почти не испытывать) перед Богами благоговение, страх, желание воспользоваться Их Силой в своих личных целях, а также целый ряд других чувств и эмоций в различных их сочетаниях. Находясь на этом уровне, человек следует Пути Обрядоверия, или Пути внешнего Богопочитания, принятого в данное время в данном обществе.
2. На втором уровне Постижения человек ощущает свою личную сопричастность Божественному, рассматривая Богов в качестве Живых Существ или Высших Сил сверхчеловеческой природы, образы Которых можно видеть Духовным взором не только вовне, но и внутри себя, и с Которыми можно вступать в непосредственное общение, наполняясь при этом Их Силой и Мудростью. Находясь на этом уровне, человек следует Пути Преданности (Пути личной эмоциональной приверженности какому-либо Богу) либо Пути Знания (Пути мысленного созерцания Божественных Образов и глубокого размышления над Духовным смыслом избранного Вероучения).
3. На третьем уровне Постижения человек видит Богов как проявления Единой Сущности, обителью Которой является его собственное Сердце. Вопрос религии (от лат. religio — буквально: «восстановление связи») перед ним просто не стоит, ибо человек на этом уровне не чувствует отчуждённости от Божественного и потому не стремится её преодолеть, следуя Пути Могущества (Пути обретения личной Силы и сверхчеловеческих способностей) либо Пути Самопознания (Пути постижения своего Истинного Я — Сверхличной Божественной Природы в себе самом, а также выхода за пределы всякой личностной обусловленности).
Слава Роду!
[2007]
Нечто о Живой Воде и Реке Жизни
1. С каждым из семи основных узлов яри в тонком теле человека связана соответствующая ему жидкость в плотском теле. Отсюда — представление о животоках сил в тонком теле как о родниках с Живой Водой (узлы яри), тройном русле Реки Жизни (серединный канал, идущий вдоль позвоночника, а также обвивающие его Солнечный и Лунный каналы) и многочисленных протоках (более мелкие каналы).
2. Так, зароду из жидкостей плотского тела соответствует моча, животу — сперма (у мужчин) и влагалищные выделения (у женщин), ярлу — пот, сердцу — руда-кровь, горлу — слюна, челу (Велесову Оку) — слёзы, а роднику-колороду — спинномозговая жидкость.
3. Знание этих соответствий может быть использовано в различных видах волошбы, от грубейших до высочайших, включая так называемую аналоговую алхимию, то есть совершение алхимического Делания внутри себя с целью пресуществления грубых составляющих души и тела в более тонкие и раскрытия в себе внутреннего (Духовного) Света.
Ведающему — достаточно.
Слава Роду!
[2007]
Духовные толкования на стихи Кабира
Будь прост, если хочешь достичь Бога.
(Кабир)
Кабир Дас (1440–1518) — великий индийский поэт-мистик, писавший на хинди, последователь и реформатор движения бхакти (необусловленной Любви и Преданности Богу), чьи творения известны далеко за пределами Индии и почитаемы до сих пор мистиками многих религиозных направлений.
Так, индуисты почитают Кабира как святого-бхакта, мусульмане-суфии — как великого пира, сикхи — как бхагата, члены ордена Кабирпантх (последователи его учения) — как аватару (воплощение) Высшего Духа, неоведантисты — как провозвестника Универсальной Религии, или Религии Человека, и т.д.
Ниже приведены переводы с хинди пяти стихотворений Кабира, сопровождаемые Духовными толкованиями влх. Велеслава.
1.
Редко встретишь истинно преданного Богу[1],
Свободного от похоти, зависти и гнева,
Который с верою непоколебимой[2]
У стоп Всевышнего всегда.
Раджас, тамас, саттва — три состояния эти
Создания Божественной Иллюзии[3].
Но есть четвёртое — турия.
Его познав, достигнешь Наивысшего[4].
Тот, в чьих глазах укор и похвала равны,
Кто на изваяние Бога смотрит
И видит, что это всё — лишь золото или железо,
Слывёт глупцом.
А может, он — мудрец[5]?
«Тот, чьи молитвы к Богу
Не содержат просьб о личных благах[6],
Кто укротил свои желания,
Гордыню в Сердце усмирил,
Тому слугой Кабир бы был»,
Так сказал Кабир.
[1] Истинно преданный Богу — не религиозный фанатик, но тот, кто полностью растворил свою ложную самость («эго») в Высшей Самости (Божественном Духе, своём Истинном Я). До тех пор, пока есть различие между «моей волей» и Волей Бога — человек не знает Истинного Себя (Божественного Начала в себе). Высшая Преданность — не подчинение человека Богу, а растворение себя в Нём, как части в Целом, подобное растворению соляной куклы в море, осуществляемое не усилием воли, но полной отдачей себя потоку Божественной Любви.
[2] Непоколебимой является лишь та вера, которая стала Веданием.
[3] Согласно Ведической философии, раджас, тамас и саттва — три гуны (качества Пракрити — первичной Материи), означающие страсть и активность (раджас), тьму и пассивность (тамас), чистоту и гармонию (саттва). Материальные формы, в которые облекается чистый Дух, изменчивы и преходящи, Сам же Дух — Неизменен и Вечен. Проявляясь как Всемирье, Дух облекается в покровы Майи (Иллюзии), оставаясь при этом Собой — Вечным и Неизменным, Истинной Природой всего сущего.
[4] Согласно Ведической философии, существуют четыре основных состояния сознания: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (сон без сновидений) и турия (обращённость внутрь себя, следствием которого является Духовное Самопознание). Первые три состояния сознания соотносятся с тремя гунами, или качествами Материи, четвёртое же (турия) — является чисто Духовным, находящимся за пределами обусловленности материальным миром.
[5] Первая ступень Духовного пути чем-то похожа на последнюю, как ребёнок чем-то похож на старца, хотя их разделяет путь длиною в жизнь. Так, невежественный человек, смотря на изображения Бога, ещё не способен видеть за ними Его Присутствие, мудрый же, прошедший Путь до конца, более не нуждается в материальных посредниках и внешних символах для того, чтобы видеть Бога во всём сущем без исключения.
[6] Человек, осознавший свою Истинную (Духовную) Природу, живущий в ладу со своим Сердцем и с миром, не нуждается более ни в чём. Обычный мирской человек идёт на поводу у своих ненасытных желаний и потому всегда остаётся неудовлетворённым, мудрый же знает, что он пришёл в этот мир с пустыми руками и также с пустыми руками уйдёт отсюда, когда наступит его срок. Все богатства мудрого заключены в его Сердце, ибо коренятся в Божественном. Потому мудрый, обращаясь к Богу, не просит для себя ничего. Его обращение к Нему — не прошение, но прославление, Богообщение, пребывание с Богом и в Боге — за пределами всей двойственности этого мира.
2.
Когда был я, не было Хари[7].
Сейчас есть Хари, но нет меня[8].
Исчез мрак, когда Светильник
Засиял внутри[9].
[7] Хари — Имя Бога в традиции вайшнавов (почитателей Бога Вишну).
[8] Пока человек живёт стремлениями своей ложной самости («эго»), он не видит Бога. Раскрывая свою Истинную Природу, человек раскрывает Бога в себе, растворяя в Нём —Высшей Самости — свою ложную самость и осознавая Его как Истинного Себя.
[9] Самосиянный Свет Высшей Самости, озаряя Сердце преданного, рассеивает мрак неведения в его душе. Так человек раскрывает в себе Присутствие Бога.
3.
Как жизнь дерева находится в семени,
Так и Всевышний во мне и в тебе[10].
Отбрось самомнение и загляни в себя.
Найдёшь Его ты там наверняка.
И вся твоя борьба и муки прекратятся.
Ум обретёт покой.
И моря синеву увидишь в небе
В сиянии несчётных Солнц.
Неведомую музыку —
Бой барабана с колокольным звоном —
Услышишь там и затрепещешь весь[11].
Дождь льётся без воды[12].
И реки жемчугом сверкают.
Вселенная наполнена Любовью Бога.
Мало кому суть этого понятна в полной мере.
Коль знания об этом мало,
Как постигнуть суть?
Богу поёт Кабир хвалу
И души союзу с Верховною Душой[13],
Освобождению души
И окончанию круговорота жизни-смерти[14].
[10] Высший Дух — во всём сущем, во всех и в каждом, но не каждый до поры может видеть Его. Раскрытие Божественного в себе можно уподобить взращиванию дерева из семени — Точки Безмолвия в Сердце, Обители Бога в нас. Бог изначально присутствует внутри каждого из нас, Он — всегда с нами, но всегда ли мы с Ним? Когда мы, следуя Духовному Пути, раскрываем Бога в себе, не Он становится ближе к нам, а мы к Нему.
[11] Мистики всех времён и народов указывали на то, что Духовное Самопознание может сопровождаться самопроизвольно возникающими вибрирующими звуками внутри тела (неслышимыми плотскими ушами) и рядом других сопутствующих переживаний (видениями яркого Света и др.). Согласно Ведической философии, когда Кундалини-Шакти (Духовная Сила, дремлющая до срока в тонком теле человека у основания позвоночника) поднимается по срединному каналу (сушумне) до высших узлов яри (чакр), во всех нади (тонких каналах) нарастает вибрация, порождаемая усилением животоков в тонком теле человека, постигающего в этот миг Высший Дух в форме Звука (Шабда-Брахман).
[12] Согласно Ведической философии, между двумя высшими узлами яри — челом (аджня-чакрой, расположенной в тонком теле человека на уровне межбровья) и родником (сахасрара-чакрой, расположенной на макушке головы) — у задней стенки черепа расположен важный Духовный центр, называемый на санскрите бинду висарга, что буквально означает «падающая капля». Это узел яри, в котором нисходящее Сознание прощается с опытом Единства и спускается в сферу опыта множественности и разнообразия. Также здесь хранится амрита — Напиток Бессмертия. Когда поднимающаяся Кундалини-Шакти достигает бинду висарги, человек выходит за пределы всякой двойственности и вновь обретает утраченное некогда Единство в Вышнем. Тогда же амрита начинает «стекать» вниз, «орошая» собой всё тело человека и пресуществляя его изнутри: «Дождь льётся без воды».
[13] Согласно Ведической философии, Духовное начало в нас (Атман) и Вселенский Дух (Брахман) — Одно. Все индивидуальные души суть волны на поверхности Единого Окиян-моря Сознания Вещего, проявляющиеся из Него и во срок свой возвращающиеся обратно. Джива (индивидуальная душа), вступая па Путь Духовного поиска, стремится к слиянию с Шивой (Сознанием Вещего), Параматмой (Высшей Душой — Душой всех душ). Влекомые Выдохом Рода (правритти), индивидуальные души облекаются в формы материи, погружаясь в маяту мира сего. Но однажды приходит срок, когда душа вдруг слышит Вещий Зов и, «оседлав» Возвратный поток (нивритти), начинает возвращение к своему Источнику.
[14] Выходу из Велесова Круга рождений и смертей.
4.
Бог — в твоём Сердце, там Его ищи.
Где же ты бродишь в поисках напрасных?
Человек не понимает этого совсем,
Заботясь лишь о том, как прокормиться.
Коль в Сердце собственном Его найти не можешь,
Как ты Его отыщешь в меньших сферах[15]?
Лишь тот, кто жаждою томим,
Ищет и находит воду, чтоб напиться.
Без жажды — как найти[16]?
Коль ищешь искренне,
Мгновенно обретёшь Его.
В противном случае — как обрести[17]?
Говорит Кабир:
«Трудно достичь.
Всё равно, что идти по лезвию ножа.
Иначе не достигнешь Бога.
Так Садгуру[18] возвестил».
[15] Источник людских суеверий — слепая вера при отсутствии Истинного Ведания. Не ведая Бога в себе, в Сердце своём, человек не способен видеть Бога нигде. Говорящий: «Бог там» или «Бог здесь», — не ведает Бога, но лишь верит в истинность собственных, весьма и весьма обусловленных, представлений о Нём. Но любые человеческие представления о Боге всегда неизмеримо меньше, чем Он Сам — Непознаваемый для разума, но Постижимый в непосредственном Духовном опыте. Ибо Духовное может быть постигнуто лишь в Духе — опыт переживания Божественного может быть обретён лишь в Духовной Обители Сердца. Нашедший Бога в собственном Сердце — видит Его в окружающей Природе и во всём сущем. Не нашедший Бога в себе — как найдёт Его где-либо ещё?
[16] В определённом смысле, человек получает лишь то, чего он сам желает — к чему стремится всей душой и всем Сердцем. Так, привязанные к мирским наслаждениям получают мирской опыт, в котором всё имеет свою противоположность: удовольствие влечёт за собой неудовлетворённость и страдание, а счастье рано или поздно оборачивается несчастьем. Желающие же выйти за пределы всякой двойственности, имеющие достаточно сил и терпения, чтобы следовать Духовному Пути, обретают в итоге опыт переживания Недвойственности в Вышнем, опыт погружения индивидуального сознания в Божественное Единство Сознания Вещего, известное как Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство).
[17] Истинный Путь — это всегда Путь без пути. Пока ты не желаешь раскрыть Бога всей душой и всем Сердцем — твой Путь ещё даже не начат. Но когда Духовная Жажда охватит тебя целиком, и в твоём Сердце больше не останется места ни для чего, кроме Одного Его Присутствия, тогда твой Путь окажется уже пройденным, ибо в тот самый миг ты вдруг увидишь, что Бог всегда был в тебе, что Он и ты — поистине Нераздельное Одно.
[18] Садгуру (санскр.) — Истинный Учитель, Сам Вещий Бог, Чья Обитель — твоё Вещее Сердце.
5.
Тот, Чьё тело не имеет формы и размера,
Не имеет тела вовсе, как и рта;
В лазури небес обитает Он[19],
Один, для всех невидим.
Он — Один, Единственный[20]...
Говорит Кабир:
«Я почитаю Воплощённого.
Я знаю Невоплощённого.
Однако выше Воплощённого и Невоплощённого —
Там я сосредотачиваю внимания своё»[21].
[19] Здесь образ неба используется для обозначения Бесформенного (Арупа), Всепроникающего Высочайшего Духа, Высшего Божественного Начала (Парамешвара, Парабрахман) — Того, Кто полнит Собою Духовное Небо, равно превышающее небо и землю этого мира.
[20] Все Боги суть проявления Единого Духа, или Всебога. Единое Начало, проявляясь во множестве Божественных Ликов (Всебожье) и материальных форм (Всемирье), остаётся при этом Собой — Единым и Единственным, за пределами всякой множественности.
[21] Согласно Ведической философии, Сагуна-Брахман (Проявленный Абсолют) и Ниргуна-Брахман (Непроявленный Абсолют) берут Своё начало в Едином Источнике и Беспречинной Причине всего сущего — Парабрахмане (Высшем, Запредельном Духе), Нерождённом и потому Бессмертном, изначально пребывающем выше времени и пространства, за пределами Круга воплощений и их прекращения — Там, Откуда мы все родом...
Слава Роду!
[2007]
Духовные толкования на стихи Руми
Следы ног ведут лишь к Океанскому берегу.
Далее не остаётся и следа.
(Руми)
Джалал ад-Дин Руми — «наставник с сияющим Сердцем» (А. Джами), величайший персидский поэт-суфий, живший в XIII в. в Малой Азии, которую в исламском мире называли «Рум», от чего и произошло имя Руми.
Суфизм — от араб. суфи, буквально: «носящий шерстяные одежды» (от суф — «шерсть», «грубая шерстяная ткань», отсюда — власяница как атрибут аскета) — Духовная мистическая традиция, исторически связанная с исламом, но корнями уходящая в глубины человеческой истории и опирающаяся на Вневременную Мудрость волхвов (ср.: волхв — одетый в волохатую шкуру или в плащ, сшитый из шерсти животного). Интересно отметить, что такие слова как суфизм и суфий не были в употреблении у основателей ислама (VII в.), а появились уже позднее, когда новая религия стала подгонять под себя Духовное наследие покорённых ею народов (нечто подобное происходило и в истории христианства).
Главный труд Руми, «Маснави» — «Поэма о скрытом смысле», является своего рода энциклопедией суфизма в стихах.
Ниже приводится небольшой отрывок из «Маснави» и Духовные комментарии к нему влх. Велеслава.
Хромой козёл
(Из «Маснави», III)
Вы видели козлиное стадо,
Спускающееся[1] к воде.
Хромой и мечтательный козёл
Замыкает шествие[2].
На некоторых лицах — беспокойство о нём,
Но теперь они смеются,
Поскольку — посмотри: когда стадо возвращается,
Тот козёл ведёт его[3]!
Есть много различных видов познания.
Разновидность знания хромого козла —
Это вервь, восходящая
К корням существования[4].
Научись у хромого козла
И поведи стадо домой[5].
[1] Развитие Велесова Свитеня (Спирали Духа) — Выдох Рода, творящий миры и удаляющий бессмертные Души от их Источника. С каждым новым витком пропасть между Духом и Материей растёт всё больше, что рано или поздно приводит к замедлению развития, его остановке и началу обратного движения, именуемого также Возвратным потоком, или Вдохом Рода.
[2] Высшая Мудрость остаётся непонятой мирскими людьми, а Её носители представляются обывателям ущербными телом («хромой») и душой («мечтательный»), в то время как их «хромота» позволяет им сделать шаг Туда, Куда не может шагнуть обычный человек, а их «мечтательность» на самом деле является признаком Духовного Прозрения, непостижимого для профанов.
[3] Учителя Десного пути оказываются бесполезны, когда человек вступает на Шуйный путь — путь Возврата к Источнику.
[4] Замечательное определение сущности Шуйного пути!
[5] Бескорыстная помощь другим — это то, что отличает истинного подвижника Духа, следующего Шуйным путём, от множества себялюбивых подражателей, использующих некоторые внешние атрибуты Шуйного пути для самоутверждения или эпатажа обычных (мирских) людей.
Слава Роду!
[2007]
Огонь души
1. Рекут мудрые: «Огонь души горит вечно, но мерцает в Яви: то вспыхнет ярко, то в Нави сокроется, дабы затем вновь в Яви воссиять».
2. Жизнь человека — горение его внутреннего Огня, или соцветия Огней, иже суть от Самого Рода Самосиянный Свет, проявляющийся в семи пламенах семи кругов яри (криниц Силы в тонком теле человека).
3. Рождение человека — переход его души из Нави в Явь — есть перенос его внутреннего Огня через Врата Живы, осуществляемый Вещим Владыкой Тайного Пламени, из Рода Небесного в Род Земной.
4. Жива Светлая — Явский[433] Лик Великой Матери — хранит Огонь младенца от рождения до юности, а затем передаёт его Младу Яриле и Деве Леле.
5. Ярило и Леля несут Огонь человека от его юности до зрелости, а после передают пламя жизни Перуну — Мужу Сильному, являющему на земле Огненную Силу Сварожью, и Ладе-Матушке Пресвятой Богородице.
6. Перун (или Сам Отец Сварог) и Лада хранят Огонь человека от зрелости до старости, а затем передают его Велесу Мудрому и Макоши-Прародительнице, Хранителям Родовой Памяти.
7. Велес и Макошь поддерживают Огонь человека от старости и до самой смерти — до поры, когда Вратами Мары восходит человек в Обитель Кощного Владыки, переходя из Яви в Навь, возвращаясь из Рода Земного в Род Небесный.
8. В сём переходе Вещий Владыка Тайного Пламени перевозит на Серебряной Ладье душу человека из Яви в Навь, откуда тот некогда вышел, и Мара Темяная — Навий Лик Великой Матери — принимает в Удел Свой Огонь души его.
9. Поистине, тако вершится оборот Круга Велесова, и жизнь сменяется смертью, и за смертью следует новое рождение, и за ним следует новое коло — и так продолжается до тех пор, пока Чаша Сердца человека не преисполнится до краёв опытом, обретённым за время прохождения уроков в Коловращении Яви и Нави, и Бессмертный Дух его не возойдёт в Неведомые Чертоги Родовы, чтобы впредь уже никогда более не воплощаться на земле...
Слава Роду!
[2007]
Книга Двенадцати Огней
1. Свет приходит из Ниоткуда.
2. Свет обретает форму пространства, воздуха, огня, воды и земли, форму Солнца и Месяца, и форму Того, Кто приносит жертву.
3. Сгущаясь, Свет становится Огнём, Который порождает все плотные формы, а в своём тонком естестве — всё то, что не зримо телесным оком.
4. Из Света и Огня происходят Великие Боги и духи. Они наполняют Собой небо и землю, и пространство меж ними.
5. Явившись из Беспредельного, Боги возжигают два Огня: Бело-Золотое Пламя Творения — Огонь Сварги, Духовного Неба, Вышнего мира Прави, и Чёрно-Рудяный (Чёрно-Багряный) Огонь Нижнего мира Нави — Пекельное Пламя Разрушения и Пресуществления (Преображения).
6. И, по Воле Богов, меж сими Двумя загорается третий Огонь — Огонь Земной, Красное пламя Жизни в Срединном мире Яви.
7. Так Непостижимый Самосиянный Свет становится Первым и Единым Огнём, из Которого рождаются Двое, Которые в Свой черёд становятся Тремя. Сии же Трое порождают все огни во всех трёх мирах, возожжённые — по Воле Рода — Силою Родных Богов во Прави, Нави и Яви.
8. И Родовичи честные, пришедшие за Родными Богами вослед, славят Единое Пламя, во пламенах многих воссиявшее — Единого Несказанного во Всемногих Ликах Его, из Коих первейшие суть:
9. Во-первых, Земной Огонь — лик Огнебога (Агуни) Сварожича;
Во-вторых, Огонь молнии, соединяющий небо и землю — лик Перуна Громовержца;
В-третьих, Огонь Солнца на небе — лик Даждьбога Трисветлого;
В-четвёртых, Огнеярь — всепроникающий Огонь, присутствующий во всём сущем как незримая Сила, дающая Жизнь;
В-пятых, Священный Огонь, возжигаемый на обрядах;
В-шестых, Огонь Родового (домашнего) очага;
В-седьмых, Сварожий Огонь Творения;
В-восьмых, Чёрный Огонь Растворения;
В-девятых, красный Огонь любви и любовной страсти, а также Огонь, возжигаемый во время совершения свадебного обряда;
В-десятых, поминальный Огонь, разжигаемый для душ Предков, а также Огонь погребальных Крад;
В-одиннадцатых, подземный Пекельный Огонь (в Конце Времён Пекельное Пламя вырвется из недр земных на свободу и, слившись с Чёрным Огнём Растворения, уничтожит наш мир);
В-двенадцатых, Огонь Сердца — Само Родово Пламя внутри нас.
Слава Роду!
[2007]
Зов Вещего
1. Выдох Рода рождает бесчисленные Вселенные.
Вдох Рода возвращает всё проявленное к Изначальному.
2. Выдох Рода — рождение и отчуждение от Источника.
Вдох Рода — возвращение к Нему и воссоединение с Ним.
3. Выдох Рода — танец Живы в мире зияющей плоти.
Вдох Рода — танец Мары в отблесках Чёрного Пламени Растворения.
4. Оседлавший Возвратный поток — начинает движение вспять, обратно к Источнику, ибо оковы маяты мира сего — чары кажимости плотского существования — более не властны над ним.
В этом — суть Шуйного пути.
5. Десный путь утверждает бытие мира и воспроизведение жизни во плоти.
Шуйный путь берёт своё начало там, где Десный путь исчерпывает себя, приходя к своему завершению.
6. О вступившем на Шуйный путь говорят: «Он услышал Зов Вещего...».
Слава Роду!
[2007]
Улыбка Вещего
1. Жития святых и пророков несущественны.
2. Слова, произнесённые ими, — не более чем пыль, поднятая ветром.
3. Услышанные же другими слова — их можно было бы назвать хулою на Владыку, если бы такое было возможно.
4. Он долго смотрел на небо и проплывающие по нему облака — пока капля дождя не ударилась о поверхность воды, и весь видимый им мир не разошёлся кругами.
5. И тогда он понял, что это было всего лишь отражением на водной глади.
6. А Настоящее — То, о Чём на протяжении долгих веков пытались поведать людям многие святые и пророки, — Оно где-то там, за пределами всего этого...
7. Об увидевшем Проблеск Истины сказано: «Он увидел Улыбку Вещего...».
Слава Роду!
[2007]
О мере и Безмерном
1. Даже во лжи внешнего сияния можно уловить отблески Сияния Высшей Истины.
2. Даже в чаше с водой можно услышать отзвуки великой бури.
3. Смотрящий на эти слова как на загадку — поистине не видит Того, Что стоит за всем этим.
4. Разгадка есть лишь мнимость, лишь ускользание загадки, когда речь идёт о Духе.
5. Потому сказано, что «правильный вопрос уже содержит в себе ответ».
6. Ответ же есть то, на что направлено острие Духа, и ничто иное.
7. Мера вопрошающего определяет меру того, что будет получено им.
8. Низводя Безмерное до уровня слов, человек уподобляется безумцу, пытающемуся вычерпать Окиян-море столовой ложкой — измерить Безмерное мерой, слепленной из своих собственных слов.
9. Но если посмотреть внутрь своего Сердца, то можно увидеть, что Безмерное ограничено лишь той мерой, которую ты выбрал для себя сам.
10. То, Что следует далее — почти в Сердце Безмолвием...
Слава Роду!
[2007]
О трёх стадиях Пути
1. Всебог пребывает в душе каждого.
2. Единый в Себе, Он имеет множество Ликов, явленных как Родные Боги.
3. Средь людей преемники Богов — те, кто чист телом и делом, плотью и душою, помыслами и поступками.
4. Средь Духовных радений, совершаемых людьми ради раскрытия в себе Божественного, первейшие суть: пост, исповедь и причащение.
5. Пост — ограничение себя в чрезмерном потакании вожделениям плоти, воздержание от злых мыслей, слов и дел, смирение плотского перед Духовным внутри самого человека, преодоление кривды и следование Правде.
6. Исповедь — раскрытие человеком своего Сердца перед Родными Богами и духами Предков, Отцом-Небом и Матерью-Землёю, Солнцем и Луною, Огнём и Водою, Священным Древом и любым другим Ликом Всебога; очищение Сердца, достигаемое через покаяние — осознание своих прежних ошибок и несовершенств души, зарождающее и укрепляющее в человеке его стремление к совершенству.
7. Причащение — преодоление человеком чувства отчуждённости от Всебога, осознание изначального единства Соби (Духовного Начала внутри нас, нашего Истинного Я) и Духовного Начала Всемирья — части и Целого.
8. Следующие стезёю Духа, проходя в сих радениях три стадии Пути, превосходят Явь, Навь и Правь, достигая Неизреченного.
9. Очистив свою плоть постом, а душу исповедью, они причащаются Духом к Источнику Мироздания, из Которого некогда вышло всё сущее, и куда оно возвратится, когда настанет срок...
Слава Роду!
[2007]
Источник Вечной Жизни
1. Когда человек слышит Вещий Зов, он вдруг понимает, что какая-то часть его души — возможно даже, самая главная её часть — утеряна. И тогда он начинает поиск пути, который смог бы привести его к утраченной целостности.
2. С другой стороны, осознание человеком потери чего-то главного в жизни — это и есть один из способов, которым «утерянный» человеком Дух стучится в двери его осознания, то есть сам Вещий Зов.
3. Но если правильно видеть, не человек теряет свой Дух (ибо он сам и есть этот Дух), а совсем наоборот: Дух на какое-то время «теряет» человека, который, позволяя себе увлечься, очароваться маятой мира сего, настолько сращивается с какой-либо одной из своих мирских личин, что начинает всерьёз полагать, что Он Сам (Дух) и есть она (личина).
4. Сам человек, его Истинное Я — его Высшая Самость — есть Чистый Дух, Источник Вечной Жизни. Облекаясь плотью в мире Яви, Дух надевает на себя множество всевозможных личин, каждая из которых отражает исполняемую им роль в жизни мира и общества. Среди этих личин есть, например, такие, как: «сын» и «отец», «труженик» и «воин», а также «сильный» и «слабый», «умный» и «глупый», «свой» и «чужой», и т.д.
5. С точки зрения Духа, сам человек — это тоже личина, которая за время своего существования облеклась множеством других, более мелких личин. И придёт время, когда эта личина — так же, как все остальные личины — будет сброшена Тем, Кто скрывался за ней до срока.
6. Обычно, услышав Вещий Зов, человек сначала полагает, что Зов доносится до него откуда-то извне. Поэтому, услышав его, человек начинает искать путь, который мог бы привести его к Источнику, из Которого берёт своё начало Вещий Зов.
7. Но в действительности этот Источник находится в самом человеке, более того: Он и есть сам человек, его Истинное Я, постигаемое им в Безмолвии Сердца как чистое Присутствие Божественного (АЗ ЕСМЬ) — за пределами всех надеваемых им личин и принимаемых им образов.
8. И какой бы путь человек ни избрал, чтобы достигнуть Источника, этот путь не только не приведёт его к Искомому, но наоборот лишь отвлечёт его внимание от Него, — как если бы некий рассеянный человек долго и мучительно искал повсюду потерянную шапку, которая всё это время оставалась у него на голове.
9. Поэтому единственный способ «вернуть» утерянное — это перестать принимать себя за личины, пребывая в своей Изначальной Природе, Которую, к слову сказать, невозможно познать, но Которой можно быть, ибо не быть Ею — просто невозможно.
Слава Роду!
[2007]
Хвала Дураку
1. В обыденном смысле слова, дурак — это неумный человек. Однако на тайном языке волхвов Дурак — означает человека, вышедшего за пределы ума, то есть того, чьё Сознание не обусловлено более личинами, которые надевает на себя ум. Иными словами, Дурак — это тот, чья Высшая Самость (Высшее, Духовное Я) не обусловлена ложной самостью (ментальным «эго» — одной из личин, которые надевает на себя ум).
2. В народе говорят: «Умный в гору не пойдёт, умный гору обойдёт». Обывательское толкование этих слов — общеизвестно. Но что означают они, если понимать их Духовно?
3. На тайном языке волхвов Гора — это Мер-гора, Ост (Ось) Мира и Мера всех вещей. В человеческом существе прообразом Мировой Горы является ост, или позвоночник, вдоль которого проходит становая жила — основной тонкий канал, по которому течёт Сила. (Здесь нужно сказать, что жилы, согласно Учению волхвов, суть русла животоков в тонком теле человека: «Живушка по жилушкам бежит».)
4. Другое название становой жилы на языке волхвов — Мировое Древо, или Древо Жизни.
5. Восхождение на Гору начинается от корней Древа, проходит через весь ствол и завершается на макушке кроны, или на вершине Горы.
6. Согласно Учению волхвов, у человека не одна душа, а целых три. Так, в нижней части Древа, у самых корней, пребывает животная душа; в стволе, ближе к серёдке, живёт чувствующая душа; а под самой кроной Древа расположена обитель умной (или думающей) души.
7. Таким образом, ярло (узел яри, расположенный в тонком теле человека на уровне солнечного сплетения) является своего рода мостом между обителью животной души в области живота и обителью чувствующей души в области груди. А горло (узел яри, расположенный в тонком теле человека примерно на уровне шеи, в её нижней части) является мостом, соединяющим обитель чувствующей души с обителью умной (или думающей) души в области головы.
8. Восхождение на Гору от зарода (узла яри, расположенного в области копчика) до колорода (или родника — Высшей Обители Духа Рода в человеке) есть восхождение человека по уровням Сознания от состояния Духовного невежества до раскрытия в себе Высшей Мудрости, или Истинного Ведания.
9. Достичь вершины Горы может лишь тот, кто, в определённом смысле, превзошёл свой ум — вышел за пределы человеческого разумения, растворив свою ложную самость в Самосиянном Свете Безмолвного Знания, или Высшей Мудрости, за пределами всех имён и слов.
10. Иными словами, взойти на вершину Горы может лишь Дурак, в то время как умный, по мирским меркам, человек будет стремиться к самоутверждению в мирских делах (погоне за земными богатствами, высоким общественным положением и др.) — во всевозможных дольних странствиях, но никак не в Горнем Восхождении к своей Высшей Самости.
11. О том, что такое это Восхождение, или Путь Дурака, говорится в другой народной мудрости: «Дуракам закон не писан». Иногда к этим словам добавляют ещё следующие: «Если писан, то не читан; если читан, то не так, потому что он — дурак!»
12. «Закон» в данном случае означает совокупность тех общепринятых норм, которые бытуют в данном обществе. В эпоху двоеверия на Руси «Закон» означал также библейский закон, являющийся основой христианской религии.
13. Любое человеческое сообщество существует по каким-либо законам, что помогает ему выжить в мире. Однако, вступая на путь Духовного поиска, человек перестаёт руководствоваться такими законами, ибо на Пути они не действуют.
14. Чтобы успешно продвигаться по Стезе Духа, необходимо особое внутреннее чутьё, а также то, что волхвы называют раскрытием Вещего Ока Мудрости. А как уже было показано выше, раскрытие в себе Высшей Мудрости возможно лишь для Дурака, но никак не для умника.
15. Все Священные Писания всех мировых религий писаны для умников, а не для Дураков. Высший Путь невозможно в полной мере описать в книге и выразить в словах, ибо Он не может быть постигнут умом.
16. Дурак, в отличие от умника, не ищет Высшей Мудрости в книгах, а если и читает их, то понимает прочитанное не буквально, как все умники, но иносказательно, раскрывая в словах их тайный, глубинный смысл, находящийся за пределами слов.
17. Дурак читает книги не так, как все остальные — как все мирские умники. Но чтобы понять, как именно он их читает — нужно самому быть таким же Дураком. Ибо лишь Дурак сумеет в полной мере понять другого Дурака. (Именно поэтому все святые всех Духовных традиций во все времена оказывались непонятыми большинством своих современников — мирских умников от религии.)
18. Метод и цель Пути Дурака прекрасно выражены в названии одной известной русской народной сказки: «Пойди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что».
19. Высшая Духовная Цель Пути — неописуема, Обитель Высшей Мудрости — не есть обитель в обыденном смысле этого слова, потому говорится: «Пойди Туда — не знаю Куда».
20. Достигнув Вершины, искатель не обретает ничего такого, что, во-первых, уже не присутствовало бы в нём самом, а во-вторых, что могло бы являться воплощённым предметом обладания, потому говорится: «Принеси То — не знаю Что».
21. А так как сам Путь Дурака не ведёт никуда, кроме как СЮДА (можно было бы сказать, что Путь Дурака ведёт внутрь, но на самом деле — и все прошедшие по этому Пути Дураки поймут меня — никаких «внутри» и «снаружи» никогда не было и нет), он называется поистине Путём без пути.
Слава Роду!
[2007]
Птичий язык
1. Птичьим языком называют:
а) Священный Язык Богов, именуемый также Языком Истинных Имён;
б) Ирийский язык, на котором говорят между собой святые души Предков;
в) Изначальный язык (Праязык) человечества, на котором говорили первые люди;
г) Тайный язык волхвов, или язык Иносказаний;
д) Обрядовый язык — язык славлений, заговоров и заклинаний.
2. Известно несколько разновидностей Птичьего языка, например: Лебединый — язык мудрых волхвов, Сорочиный — язык пророчеств и предсказаний, Голубиный — язык бестелесных навий (душ умерших) и т.д.
3. Также на Птичьем, или так называемом тарабарском, языке говорят восхищенные в Духе и облечённые окрутой[434]. По преданию, именно на Птичьем языке была открыта людям «Голубиная Книга».
4. Согласно Учению волхвов, в сём мире Двойственности все слова приобретают двойной смысл — на понимании этого и основывается древнейшая волховская традиция Сокрытия Непроизносимого Смысла в словах.
5. Высшая Мудрость — самосокровенна: природа Её такова, что не может быть раскрыта несведущими (не Ведающими). Из-за этого многие прямые указания волхвов, даваемые ими ученикам, расцениваются посторонними как сказанные на Птичьем языке.
6. Между тем, многие положения Учения волхвов, которые для своего выражения действительно нуждаются в Птичьем языке, или языке Иносказаний, — внешне могут звучать столь обыденно, что несведущий человек даже не заподозрит в них наличие другого, более глубокого смысла.
7. Таким образом, то, что должно быть сохранено в тайне, — остаётся сокрытым, даже если о нём говорят во весь голос среди многолюдья базарной площади; а то, что должно быть обнародовано, — открывается в той мере, в какой это необходимо для передачи Учения.
Ведающему — достаточно.
Слава Роду!
[2007]
Правда и кривда
1. Правда — это то, что есть на самом деле.
2. Кривда — это отсутствие или искажение (искривление) Правды в сознании живого существа вследствие его невежества (Духовного неведения).
3. В эпоху двоеверия на Руси вместо слова кривда часто использовалось слово грех.
4. Слово грех связано со словом греть и означает Пекельное пламя нечистой Совести. Также грех означает ошибку, промашку (ср.: огрех, погрешность).
5. Кривда, грех — это отчуждённость от Лада Всемирья. Налаживание себя есть преодоление этой отчуждённости.
6. Следовать Стезёю Прави — значит следовать Правде и бороть кривду.
7. Чтобы побороть кривду — нужно побороть собственное невежество.
8. Корень невежества — в незнании своей Истинной (Духовной) Природы и, как следствие этого, самозабвенной вовлечённости в мирскую маяту.
9. Вспомни, Кто ты есть на самом деле, — и ты испепелишь кривду Огнём Истинного Ведания, уничтожив сам источник греха.
Слава Роду!
[2007]
О понятии «греха» на Десном и Шуйном пути
1. Есть грех перед людьми, и есть грех перед Богами и Предками.
2. Грех перед людьми есть несоблюдение каких-либо правил, принятых в обществе и/или освящённых древним Обычаем.
3. Грех перед Богами и Предками есть упорствование в невежестве и хула на Дух.
4. Следование Обычаю есть праведность Десного пути.
5. Стремление к Духовному Самопознанию есть праведность Шуйного пути.
6. Порой, следуя Шуйному пути, человек совершает грех перед людьми, но сохраняет праведность перед Богами и Предками.
7. Порой, следуя Десному пути, человек сохраняет праведность перед людьми, но совершает грех перед Богами и Предками.
8. Осквернение плоти страшно, но стократ страшнее осквернение души.
9. Потому совершенномудрый, чей путь озарён Самосиянным Светом Неосквернённой Мудрости, равно пребывает в ладу с внешним и внутренним, преодолев преходящую двойственность мира сего (включая само это разделение на «внешнее» и «внутренее») посредством постижения Вечного Единства Духа.
Слава Роду!
[2007]
Пять речений о единстве противоположностей
1. Душа и тело — разное, и одновременно они — одно.
2. Жизнь и смерть — разное, и одновременно они — одно.
3. Единый Род и многоликие Родные Боги — разное, и одновременно Они — Одно.
4. Родные Боги и Природа — разное, и одновременно Они — Одно.
5. Я и ТЫ — разное, и одновременно МЫ — ОДНО.
Слава Роду!
[2007]
Кто знает?..
1. Говорят, до того, как всё начало быть, был Один лишь Род, и всё пребывало в Нём Одном. И возжелал Род познать Себя, и явил Себя во всём многообразии сущего, и пребыл Духом Своим во всём... Придёт срок, и вдохнёт в Себя Род весь этот мир, всё некогда явленное Им, дабы оно вновь вернулось туда, откуда возникло — к своему Источнику... Так уже было некогда, и так ещё будет, ибо вечно Дыхание Рода — как Вечен Он Сам...
2. Другие говорят, что вначале была Одна лишь непроглядная Тьма — Мать Мара в обличии Окиян-моря бездонного, бескрайних Вод Предвечных, и всё пребывало до срока в Ней Одной. В Лоне Её покоилось Золотое Яйцо, из которого народился Сам Род и вышло всё сущее...
3. Третьи говорят, что все миры рождаются в Вечном Пламени Сварожьей Кузни, из искр Небесного Огня...
4. Четвёртые говорят, что весь этот Мир-Всемирье — лишь Помысел в Сознании Вещего Бога, Сущего в Вечном Безвременьи, за гранью постижимого, за пределами всего ведомого и неведомого...
5. Пятые говорят, что все миры суть не что иное, как узоры хитросплетений Нитей Макоши, Великой Матери-Прародительницы всего сущего, Владычицы Судеб Мира, и всё многообразие вещей есть не более чем кажимость, ибо все они суть проявления Одной Единственной Вещи, и весь Узор Всемирья ткётся Одной Единственной Нитью, сопрядаемой руками Владычицы...
6. Какой из сказов сих более правдив? Поистине все они равно правдивы и... равно далеки от Того, что было в Действительности! Ибо как поведать о Несказанном? С чем сравнить Несравненное и чему уподобить То, из Чего произошло всё сущее? Кто знает?..
Слава Роду!
[2007]
Слово о самолюбии и САМО-любии
1. Говорят, что Белобог в Сердце человека олицетворяет Собой Родолюбие и самопожертвование ради других, а Чернобог — самолюбие. Истинно так. Но не всё так просто.
2. Ибо есть самолюбие, и есть САМО-любие. Первое означает привязанность к своей ложной самости (особи), а второе — Любовь к Вышнему в Сердце своём, Ведание своей Высшей Самости (Соби), своего Духовного Я.
3. Великий Тёмный, Тайноликий Владыка, Тот, Кто владычествует в Смерти, призывая людей обратиться внутрь себя, улавливает невежд в сети их собственной алчности и честолюбивых мечтаний — в сети самолюбия; мудрых же, слышащих Его Вещий Зов, ведёт Стезёю Прозрения своей Истинной Природы — стезёю САМО-познания.
4. Самолюбивые гордецы, желая блага лишь себе, отчуждаются от Лада Всемирья и, облекаясь кривдой, вовлекаются в маяту-мороку мира сего, ведомые не Великим Тёмным, но одним лишь собственным невежеством. (Ибо кривда есть лишь неведение Правды, своей Истинной — Духовной — Природы и действительного положения вещей, а не что-либо самосущее.)
5. Мудрые же, следующие Стезёю Вещего Бога, учатся у Великого Тёмного, Тайноликого Владыки, Того, Кто владычествует в Смерти, видеть сквозь покровы особи свою Собь — Духовное, облечённое в плотское, постигая Божественное внутри себя, осознавая Истинного СЕБЯ как нераздельного с Ним.
6. Потому говорят, что Морок стережёт стези мудрых от невежд, и победить Его — значит победить собственное невежество. Истинно, так!
Ведающему — достаточно.
Слава Роду!
[2007]
Учение о внешнем и Внутреннем
1. Любое глубокое Духовно-религиозное учение имеет в себе две стороны: внутреннюю Посвятительную и внешнюю формальную.
2. Первая сторона обращена к человеческому Духу, её цель — постижение человеком его Истинной (Духовной) Природы и пресуществление человеческого существа из грубого плотского состояния в Духовное.
3. Вторая сторона являет собой свод правил человеческого общежития, идеологии и формальных верований, принятых в данном обществе.
4. Чем выше общий Духовный уровень общества, тем больше внешние формы религии соответствуют её внутреннему содержанию, опираясь в большей степени на непосредственное Ведание, нежели на слепую веру.
5. Высшая Духовность — Ведание Духа — может быть выражено через различные формы, будучи сокровенной сутью различных Духовно-религиозных учений.
6. Внешняя сторона любой религии тесным образом связана с определёнными национальными обусловленностями и господствующими идеологическими положениями.
7-8. Постижение Духа всегда связано, прежде всего, с работой над собой, совершенствованием души и тела, с раскрытием собственного Сердца и высших областей Сознания, в то время как следование формальной стороне религии в первую очередь связано с принятием определённой системы правил поведения в обществе.
9. Девиз следующих стезями Духа: «Осознавай!» Девиз следующих формальным предписаниям религии: «Делай то и не делай этого!»
10. Знание Духа — интуитивная Мудрость, в то время как знание формы — внешняя осведомлённость.
11. Внешний путь — движение вовне, развитие Велесова Свитня (то есть движение от центра Спирали Духа к Её периферии); Стезя Духа — движение внутрь, свивание Свитня, возвращение к Истинному СЕБЕ.
12. Внешний путь — это путь мирских людей, Стезя Духа — это путь волхвов.
Ведающий — ведает...
Слава Роду!
[2007]
Путь мудрых
1. Мир — Единое Живое Существо.
2. Внутренние законы, по которым существует Мир и все Его составляющие, — непостижимы рассудком, потому ими невозможно манипулировать.
3. Всякий, кто пытается манипулировать ими, — потерпит неудачу.
4. Но также потерпит неудачу и тот, кто боится нарушить их.
5. Потому мудрый не планирует совершить великие деяния и не боится ошибиться, — именно это помогает ему совершать великие деяния и избегать ошибок.
6. Мудрый не рассуждает о Пути, но просто следует Ему, не разделяя «Путь» и «не Путь», — именно это помогает ему продвигаться по Пути.
7. Мудрый видит препятствия на Пути как повод для прыжка в Беспредельное.
8. Всматриваясь в глубины Беспредельного, мудрый сохраняет простоту Сердца, — именно это позволяет ему не застыть в растерянности от увиденного.
9. Истинная Мудрость — несостязательна, Ей присуще сострадание и одновременно невовлечённость.
10. Истинная Мудрость — уступчива, но не подразумевает пораженчества.
11. Истинная Мудрость столь прозрачна, что незаметна для неискушённого взгляда.