КНИГА ТРЕТЬЯ

КНИГА ТРЕТЬЯ

Стих 13: Придя же в страны Кесарии Филипповой. — Этот Филипп — брат Ирода, о котором мы сказали выше, четверовла–стник Итуреи и Трахонитской[877] страны, построивший Кесарию, — ныне называемую Панеас, — в честь Тиверия Кесаря и в честь имени Кесаря, равным образом и своего имени назвавший ее Кесарией Филипповой, а находится она в области финикийской: он подражал отцу своему Ироду, который в честь кесаря Августа назвал Кесарией [поселение], которое прежде называлось башней Стратона, а в честь имени дочери его построил за Иорданом Юлиаду. Место Кесарии Филиппа находится там, где у подножия Ливана истекает Иордан; там есть два источника: один по имени Иор, другой–Дан; они после соединения в одно название образуют имя: Иордан.

[Стих 13, окончание]: И спросил Он учеников Своих так: Кем называют люди Сына человеческого?[878] [Quern dicunt homines esse Filium hominis = Кто, по словам, или: по мнению, людей есть Сын человеческий [879]. — Он не сказал: «Кем люди называют Меня», но: «Сына человеческого», чтобы не показалось, что Он с тщеславием спрашивает о Себе. При этом обрати внимание, что там, где в Ветхом Завете написано Сын человеческий, в еврейском тексте стоит: сын Адама. Например (ut), то, [или: и то], что мы читаем в псалме: Доколе тяжкие сердцем сыны человеческие[880], на еврейском языке читается: сыны Адама. И он дает прекрасный (pulchre) вопрос: Кем называют люди Сына человеческого? потому что говорящие о Сыне человеческом суть люди; а те, которые понимают Его Божество, называются не людьми, а богами.

Стих 14: Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. [Стих 15, начало]: Он говорит им. — Я удивляюсь тому, что некоторые толкователи отыскивают причины заблуждений отдельных людей и измышляют весьма длинные разъяснения по вопросу о том, почему одни в Господе нашем Иисусе Христе видели Иоанна, другие — Илию, третьи Иеремию или одного из пророков; когда [на самом деле] они могли ошибаться относительно Илии и Иеремии подобно тому, как Ирод впал в заблуждение относительно Иоанна, говоря: Это Иоанн, которого я обезглавил; он воскрес из мертвых[881].

Стихи 15 [окончание], 16: А вы за кого почитаете Меня [quern me esse dicitis]? Симон же Петр отвечая сказал: Ты Христос, Сын Бога Живого. — Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что из следующего и из связи речи [видно], что апостолы называются уже не людьми, а богами. Действительно, когда Он сказал: Кем называют люди Сына человеческого? то присоединил: А вы за кого почитаете Меня? [Первое обращено] к ним, думающим

по–человеческому, потому что они — люди. А вы, будучи богами, за кого Меня считаете? От лица всех апостолов Петр исповедует: Ты Христос, Сын Бога Живого. Он называет Его Богом живым, в отличие от тех богов, которые считаются богами, а [в действительности] мертвы, указывая на: Сатурна, Юпитера, Венеру, Минерву (или: Цереру), Либера, Геркулеса и прочие идольские диковинки.

Стих 17: Иисус же в ответ сказал ему: Блажен ты, Симон, сын Ионы, потому что [это] открыла тебе не плоть и кровь, но Отец Мой, который на небесах[882]. — За свидетельство апостола о Нем, Он вознаграждает его. Петр сказал: Ты Христос, Сын Бога Живого; истинное исповедание получило вознаграждение в словах: Блажен ты, Симон, сын Ионы. Почему? потому что тебе открыла не плоть и кровь, но Отец. То, чего не могла открыть плоть и кровь, открыто благодатью Святого Духа. Таким образом, из исповедания происходит имя апостола, потому что он имеет откровение от Духа Святого: сыном благодати Его он и называется. Правда, Вар Иона (сын Ионы) на нашем языке значит сын Голубя; но некоторые просто думают, что Симон, т. е. Петр, был сыном Иоанна, — это на основании другого вопроса [Господа Петру]: Сын Иоанна[883]³, любишь ли ты Меня[884]; он отвечал: Господи! ты знаешь. Таковые толкователи хотят [доказать], что это место испорчено по ошибке писцов, — именно: вместо сын Иоанна (Barjoanna) написано с пропуском одного слога: сын Ионы (Barjona). А Иоанна значит: благодать Господня. Впрочем (autem) и то, и другое имя может быть истолковано в таинственном смысле [одинаково], потому что и голубь означает Духа Святого, и благодать Божия — духовный дар (дар Духа). А Его слова: Потому что не плоть и кровь открыли тебе, соответствуют вполне выражению апостола, которое гласит: Тотчас я не стал полагаться на плоть и кровь[885], обозначая именем плоти и крови иудеев, так что и здесь другим образом показывается, что Христос Сын Божий открыл ему не через учение фарисеев, а через благодать Божию.

Стих 18: И Я говорю тебе. — Что значат слова: И Я говорю тебе! Так как ты мне сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живого, [то] и Я говорю тебе не бессодержательные слова, не имеющие никакого действия, но тебе говорю, ибо для Меня сказать значит сделать.

Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою. — Подобно тому, как Он сам дал апостолам свет, чтобы они назывались светом мира, и как прочие наименования произошли от Господа, — и Симону, веровавшему в Камень, или Христа, Он даровал имя Петр. Но под образом камня прямо говорится Ему[886]: «На тебе воздвигну Церковь Мою».

И врата ада не одолеют ее [не будут иметь перевеса в борьбе против нее]. Под вратами ада я разумею пороки и грехи, или же, — несомненно, — учения еретиков, через которые люди не книжные низводятся в преисподнюю (tartarum). Таким образом, пусть никто не думает, что это говорится о смерти, как будто апостолы не подчинены условиям смерти, когда в действительности видит их просиявшее мученичество.

Стих 19: И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах. — Епископы и пресвитеры, не понимая этого места, усваивают себе нечто из превозношения фарисеев, так что или осуждают невинных, или считают своим правом разрешать виновных, хотя перед Богом

требуется не приговор священников, а праведная жизнь виновных. Мы читаем в книге Левит[887] о прокаженных, где повелевается, чтобы они показались священникам, и если на них есть еще проказа, то они признаются от священника нечистыми (immundi fiant — делаются нечистыми); это не то, что священники делают их прокаженными и нечистыми, а то, что они имеют знание о признаках прокаженного и не прокаженного и могут различать того, кто чист или нечист. Таким образом, как там священник прокаженного делает или чистым, или нечистым, так и здесь священник или пресвитер связывает и разрешает не тех, которые неповинны или виновны, но по долгу своего служения, когда услышит различие грехов, то знает, кто должен быть разрешен и кто — связан.

Стих 20: Тогда (Иисус) запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос. — Раньше, посылая учеников на проповедь, Он повелел им возвестить о пришествии Его: в настоящее время Он дает заповедь не говорить о том, что Он Иисус Христос. Мне кажется проповедовать Христа — одно, а проповедовать Иисуса Христа — другое. Христос есть общее название достоинства, а Иисус есть собственное имя Спасителя. Впрочем, может быть и то, что Он не хотел проповеди о Себе прежде страдания и воскресения, чтобы, совершив потом таинственное священнодействие крови, благовременнее мог сказать апостолам: Идите, научите все народы[888] и т. д. А чтобы кто–либо не подумал, что это только наше собственное толкование, не соответствующее смыслу Евангелия, дальнейшие события показывают причину запрещения проповеди в то время.

Стих 21: С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. — Смысл таков: Тогда проповедуйте обо Мне, когда Я претерплю это, потому что бесполезно проповедовать всенародно о Христе и провозвещать народам Того, Которого они впоследствии увидят бичуемым и пригвожденным ко кресту и многое претерпевающим от старейшин и книжников, и первосвященников. — Ныне Иисус так же многое претерпевает от тех, которые снова распинают в себе Сына Божия[889]; и, хотя они считаются старейшинами в церкви и главами священников, они снова распинают Сына Божия, который всецело познается (sentitur) духом, а они руководствуются простой буквой.

Стихи 22–23: И взяв Его, Петр начал противоречить (increpare, запрещать) Ему, говоря: Да не будет с Тобою, Господи[890], этого не будет с Тобою. Он же, обратившись к Петру, сказал: Следуй за Мною, Сатана, ты для Меня соблазн, потому что не разумеешь того, что божественное, а разумеешь то, что человеческое[891]. — Мы много раз говорили, что Петр был одушевлен пламенной и наибольшей любовью к Господу. Поэтому, — после исповедания своего: Ты ecu Христос, Сын Бога Живого и награды от Спасителя: Блажен ты, Симон, сын Ио–нин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах, — когда он внезапно услышал от Господа, что Ему должно идти в Иерусалим и там многое претерпеть от старейшин и книжников, и первосвященников, быть убитым и воскреснуть в третий день, то не хочет (или: хочет) ниспровергнуть свое исповедание; он не допускает и мысли, что Сыну Бо–жию возможно быть убитым, и, движимый своим внутренним желанием, берет Его или отводит в сторону, чтобы не показаться другим соученикам, что он в присутствии их обличает Учителя, и начинает возражать Ему с чувством любви и желания сказать: Господи! Да сохранит Тебя Бог, или, как это лучше передается на греческом языке, ????? ???, ?????, ?? ?? ????? ??? ?????, т. е. Будь милосерд к Себе, Господи, да не будет этого с Тобою. Не может этого быть, не может слух мой вынести того, чтобы Сын Божий был убит. Господь, обратившись к нему, сказал: Отступи назад (Vade retro, или Vade retro me — иди позади Меня), Сатана, ты соблазн для Меня. Слово Сатана значит или: враг, или: противник. Так как ты говоришь противоречащее Моему желанию, то должен называться врагом. Многие думают, что [в настоящем случае] упрек относится не к Петру, а к враждебному духу, который внушал апостолу сказать это. По мне это апостольское заблуждение, происходящее притом из чувства благорасположения, никогда не покажется внушением дьявола. Следуй за Мною, Сатана (Vade retro me). Дьяволу говорится: Отступи назад, Сатана (Vade retro). Петр слышит: Иди позади Меня (Vade retro me)[892], т. е. следуй Моему решению, ибо ты не разумеешь того, что Божие, а то, что человеческое. Чтобы Я умер для спасения людей, это есть произволение Мое и отца Моего (волю Которого Я пришел исполнить[893]), а ты, обращая внимание только на свое желание, не хочешь, чтобы зерно пшеницы пало на землю и принесло многий плод[894]. Благоразумный читатель спросит, почему после обещания стольких благ, — как: Блажен ты, Симон, сын Ионин, и: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее, и: Дам тебе ключи Царства Небесного, и: Что ты свяжешь или разрешишь на земле, будет связано или разрешено на небесах, — теперь Петр слышит: Следуй за Мною, Сатана, ты — соблазн для Меня! Или: что значит столь внезапное изменение, что, после столь великих наград, он называется Сатаной? Но если тот, кто задает[895] такие вопросы, обратит внимание на то, что вышеуказанное благословение, блаженство и власть Петра и основание на нем Церкви обещано в будущем, то он поймет, что в настоящем это еще не дано. Он говорит: «Воздвигну на тебе Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» и: Дам тебе ключи Царства Небесного. Все это говорится о будущем; если бы Он дал ему это немедленно, то заблуждение извращенной мысли никоим образом не нашло бы в Петре места для себя.

Стихи 24–26: Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми [на себя] крест свой и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? — Тот, кто отлагает ветхого человека с делами его[896], отрекается от самого себя, говоря: Уже не я живу, но живет во мне Христос[897]; берет он на себя крест свой и распинается для мира. Но тот, кому мир распят, следует распятому Господу.

Или какой выкуп даст человек за душу свою? — В замену Израиля дается Египет и Эфиопия и Савея[898]. А за душу человеческую есть только та одна отплата, о которой восклицает псалмопевец: Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения приму, и имя Господне призову[899].

Стих 27: Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его. — Петр, соблазнившийся при предсказании смерти Господа, был остановлен запрещением Господа; а ученики призваны к тому, чтобы отречься от себя и взять крест свой и последовать Учителю с духом умирающих [для мира]. Ужас слушающих был велик и мог заронить страх в других после того, как первый из апостолов (priceps apostolorum) подвергся действию страха; поэтому после печальных слов следуют радостные и Он говорит: приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими. Если ты боишься смерти, то слушай о славе торжествующего, если опасаешься креста, то внимай служению ангельскому. И тогда, — говорит Он, — воздаст каждому по делам его[900]. Нет различия между иудеем и язычником, между мужчиной и женщиной, между бедным и богатым там, где принимаются во внимание не лица, а деяния.

Стих 28: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем. — Ужас апостолов Он хотел исцелить надеждой на обетования, говоря так: Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими. Сверх того, с властью Судии присоединены слова: И тогда воздаст каждому по делам его. Невысказанная мысль апостолов могла заключать в себе также соблазн такого рода: «Ты теперь говоришь, что должна последовать смерть; а то, что Ты обещаешь придти в славе Отца Своего в сослужении ангелов и с властью судии, это отлагается на отдаленный день и срок». Поэтому Он как ведающий[901] тайное, предвидя то, что они могли возразить Ему, успокаивает настоящий страх их и наградою теперь же, потому что слова Его: Есть же некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем, имеют тот смысл, что ради неверия нашего Он в настоящее время покажется таковым, каковым Он впоследствии должен[902] придти.

Глава XVII. — Стих 1: По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата Его, и возвел их на гору высокую одних (seorsum = отдельно от других). — Мы уже неоднократно говорили, почему Петр, Иаков и Иоанн в некоторых евангельских местах отделяются от прочих [учеников] или какое преимущество имеют они перед другими. Теперь спрашивается, каким образом Он взял их и повел отдельно от других на высокую гору спустя шесть дней, когда евангелист Лука[903] указывает восьмидневный промежуток? Но ответ не представляет затруднений, потому что здесь указываются только средние [целые] дни, а там [у Луки] к ним присоединяется и первый, и последний, потому что не говорится: «Спустя восемь дней взял Иисус Петра и Иакова и Иоанна», а: в день восьмой[904]. Возвести учеников в горнее относится к царствованию (pars regni est). Возводятся они отдельно от других, потому что много есть званных, но мало избранных[905].

Стих 2: И преобразился пред ними. — Он явился апостолам таким, каким будет[906] во время суда. А слова евангелиста: Преобразился пред ними пусть никто не понимает[907] в том смысле, что Он утратил прежний вид и лицо или утратил действительное тело (veritatem corporis) и принял тело или духовное, или воздушное; а как Он преобразился, это показывает евангелист, говоря:

И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. — Там, где делается указание на сияние лица, и описывается блеск одежды, не уничтожается сущность, а только изменяется внешнее прославление. Просияло лице Его, как солнце. Несомненно, что Господь преобразился в тот славный вид (еа gloria), в котором впоследствии Он придет[908] в Царстве Своем. Преображение присоединило сияние, но не устранило Его лица. Но предположим [esto], что тело Его сделалось духовным, разве одежды Его изменились, когда они стали светлыми настолько, что, — как у другого евангелиста говорится, — так на земле белильщих не может выбелить[909]. Но то, что на земле может сделать белилыцик пряжи, телесно и подлежит осязанию, а не духовно и воздушно, — что только вводит в заблуждение глаз и созерцается только в видении.

Стих 3: И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. — Когда книжники и фарисеи испытывали Его, прося знамения с неба, Он не хотел им дать, но отверг нечестивое требование благоразумным ответом. А здесь, чтобы умножить веру апостолов, Он дает знамение с неба, когда Илия сходит оттуда, куда взошел, и когда Моисей восстал из преисподней. И Ахаз через Исайю получает повеление, чтобы он просил себе знамение с неба (de excelso) или из ада[910], потому что слова: Явились им Моисей и Илия, беседующие с ними, приводятся и в другом Евангелии, как возвещающие им то, что Он должен[911] претерпеть в Иерусалиме[912]. Здесь показываются закон и пророки, которые непрестанно повторяющимся пророчествами провозвестили как страдание Господа, так и воскресение Его.

Стих 4: А Петр со своей стороны (respondens) сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть. — Тот, кто восходит к горнему, не имеет желания сходить к земному, а хочет постоянно пребывать в высоте.

Если хочешь, то мы устроим здесь три палатки [или: шатра]: Тебе — одну, Моисею — одну, и одну — Илии. — Ты, Петр, заблуждаешься, как об этом свидетельствует и другой евангелист. Ты не знаешь, что говоришь[913]. Не проси о трех палатках, потому что есть один покров Евангелия, в котором повторено содержание закона и пророков. Но если уже ты ищешь

три покрова[914]; то не соединяй в одно[915] рабов с Господом, а устрой три палатки[916], — и именно: одну — Отцу, [другую] — Сыну, и [третью] — Святому Духу, чтобы в твоем сердце был один общий покров для Тех, Божество Которых едино.

Стих 5: Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. — Так как Петр неразумно спрашивал, то и не заслуживает ответа от Господа; но вместо Сына отвечает Отец, так что оправдывается (compleretur) слово Господа: Я не высказываю свидетельства о Себе, но Отец, Который Меня послал, Сам дает свидетельство о Мне[917]. А показывается сияющее облако и покрывает их тенью, чтобы желавшие плотского покрова из ветвей и полотна покрылись тенью светлого облака. Так же слышится с неба и голос говорящего Отца, которым Он и Сыну подает свидетельство, и Петра, подпавшего заблуждению, научает истине; притом еще через Петра[918] говорит и прочим апостолам: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; для Него должно утвердить покров, Ему должно повиноваться. Он есть Сын, а они — рабы; и сами Моисей и Илия вместе с вами должны приготовить кров Господу в сокровеннейших глубинах сердца своего.

Стих 6: И, услышав, [это] ученики пали на лица свои и очень испугались. — Они подверглись страху по троякой причине: или потому, что познали свое заблуждение, или потому, что светлое облако осенило их, или потому, что услышали голос говорящего Бога Отца, ибо человеческая немощь (fragilitas = хрупкость, ломкость) не может выдержать созерцания высшей славы и с потрясенным духом и телом припадает к земле. Насколько больше кто–либо ищет высшего, настолько больше он повергается в низшие области, если не узнает меры сил своих.

Стих 7: Но Иисус, приступив, коснулся их. — Так как они лежали на земле и не могли встать, то Он Сам милостиво нисходит к ним и прикасается к ним, чтобы прикосновением отогнать страх и чтобы укрепились ослабленные члены [их].

И сказал: встаньте и не бойтесь. — Тех, которых он исцелил прикосновением руки, [теперь] исцелил повелением: Не бойтесь. Первоначально отгоняется страх, чтобы потом подать наставление.

Стих 8: Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. — Для разума понятно то, что они, поднявшись, увидели только одного Иисуса; это для того, чтобы голос Отца не показался им сомнительным, если бы Моисей и Илия продолжали пребывать с Господом, Которому Он дал самое действительное свидетельство. Итак, после исчезновения облака они видят, что стоит Иисус, а Моисей и Илия исчезли: потому что после рассеяния тени закона и пророков, покрывавшей апостолов своим покровом, свет первого и последних (utrumque lumen) [или: истинный свет (verum lumen)] открылся в Евангелии.

Стих 9: И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. — На горе было показано предварительное изображение будущего Царства и слава Торжествующего. Таким образом, Он не хочет, чтобы об этом провозглашалось среди народа и ради того, чтобы вследствие своего величия это [событие] не было невероятным в глазах народа, и ради того, чтобы грядущие[919] крестные страдания после столь великой славы не возбудили соблазна в грубых душах.

Стих 10: И спросили Его ученики так: А что же книжники говорят, будто сначала должен придти Илия?[920] ^— Если бы мы не знали причины, почему ученики спрашивали относительно Илии, то их вопрос показался бы нам неразумным и необыкновенным. В самом деле, какое отношение имеет вопрос о пришествии Илии к тому, что выше описано. У фарисеев было предание, — на основании слов Малахии пророка, последнего из двенадцати, — что перед пришествием Спасителя придет Илия и обратит сердце отца к детям и детей к отцам и восстановит все в прежнее состояние[921]. Итак, ученики думают, что это было именно преображение славы, которое они видели на горе, и говорят: «Если Ты уже пришел в славе, то каким же образом не является Твой предтеча», тем более, что они видели, что Илия удалился. А когда они прибавляют: Книжники говорят, что сначала Илия должен придти[922], то говоря: сначала[923], они показывают, что если Илия не приходил, то, согласно Писанию, — не совершилось еще и пришествие Спасителя.

Стихи 11–12 Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел. — Тот самый, который должен придти[924] во второе пришествие Спасителя телесно, уже пришел ныне в лице Иоанна в духе и силе.

И не узнали его, а поступили с ним, как хотели. — То есть: отнеслись с презрением и обезглавили его.

Стих 13[925]: Так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе. — Спрашивается: если Ирод и Иродиада умертвили Иоанна, то каким образом говорится, что они же распяли Иисуса, когда Он был умерщвлен книжниками и фарисеями? На это должно ответить кратко: как в умерщвлении Иоанна партия фарисеев выразила свое согласие, так и в распятии Господа высказалось согласие Ирода, который отослал Его к Пилату на распятие, посмеявшись над Ним и отнесшись к Нему с презрением.

Стихи 14–15 [Стихи 15 и 16]: Господи, умилосердись над сыном моим, потому что он — лунатик и тяжело страдает: он часто падает в огонь и часто в воду. И я приносил его к ученикам Твоим, но они не могли исцелить его[926]. — Выше мы сказали, по какой причине демон, наблюдая течение луны, наносит вред людям и стремится через тварь бесславить Творца. Но мне кажется, в переносном значении под лунатиком должно разуметь такого, который по временам (per horarum momenta) изменяется в отношении к порокам и не стоит твердо в начатом, но то усиливается, то ослабевает: то бросается в тот огонь, которым пылают сердца ведущих распутную жизнь[927], то в воды, которые не в силах угасить любви. Что касается слов: Я приносил его к ученикам Твоим, но они не могли исцелить его, ими он открыто обвиняет апостолов, хотя невозможность исцеления зависит иногда не от бессилия исцеляющих, а от веры тех, которых нужно исцелить, как говорит об этом Господь: Вера твоя спасла тебя[928] .

Стих 16 [Стих 17]: Иисус же в ответе сказал: О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас? Принесите его ко Мне[929]. — Это значит не то, что Он был побежден досадой, хотя (et) и кроткий и смиренный сердцем, который не открывает уст своих перед лицом стригущего его[930]; не вспыхнул Он и гневом, наоборот, это значит то, что Он подобно врачу, который видит, что больного лечили вопреки его наставлениям, несогласно с ними, говорит: «Доколе я буду ходить в дом к тебе? доколе буду тратить усилия на твое лечение, когда я приказываю одно, а ты продолжаешь делать другое?» Итак, Он разгневался не на человека, а на порок, и через посредство этого одного человека обличил иудеев в неверии, так что сейчас же прибавил: Принесите его ко Мне[931].

Стих 17 [Стих 18]: И запретил ему Иисус; и бес вышел из него: и отрок исцелился в тот час. — Не страдавший, а демон должен был подвергнуться запрещению. Впрочем, может быть и то, что Он запретил отроку, и [вследствие этого] вышел из него демон, так как страдавший отрок был угнетаем демоном вследствие своих грехов.

Стих 18 [19 и начало 20]: Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам. — Это то же, что Он говорит и в другом месте: О чем вы ни будете просить во имя Мое с верою, то получите[932]. Итак, когда только мы не достигли прошения, причиной этого бывает не бессилие Того, к Кому обращена просьба, а[933] виновность просящих.

Стих 19 [конец 20]: Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас. — Некоторые полагают, что вера, сравниваемая с зерном горчичным, называется малой, когда [Господь] сравнивает Царство Небесное с зерном горчицы; но в то же время апостол говорит: Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять[934]. Следовательно, вера, сравниваемая с зерном горчицы, велика. Перемещение горы указывается не в отношении той горы, которую мы видим плотскими очами, но той, которая была перемещена Господом из лунатика, потому что, когда Он говорит: Скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет, Он имеет в виду демона. Поэтому те, которые стремятся доказать, что апостолы и все верующие в действительности имели не малую веру, должны быть изобличены в неразумии, потому что никто из них не переместил этой горы. В самом деле, ведь имеет значение не столько передвижение горы с одного места на другое и тщетное искание на показ чудесных знамений, сколько перемещение на пользу всех той горы, которая, по словам пророка, губит всю землю[935].

Стих 20 [21]: Сей же род изгоняется только молитвою и постом. — Когда Он учит, каким образом может быть изгоняем злейший демон, он наставляет всех к жизни.

Стихи 21–23 [22, 23]: Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились. — Всегда Господь соединяет благоприятное с печальным; это для того, чтобы апостолы не устрашились, когда это печальное внезапно наступит, и чтобы они были движимы готовностью духа. Действительно, опечаливая их словами о том, что Он должен претерпеть смерть, Он должен был возбудить в них и радость, потому что [сказал, что] в третий день восстанет. Затем их печаль, и глубокая печаль, проистекает [несомненно] не от неверия (напротив, они знали, что и Петр был исправлен, потому что мыслил не о том, что Божие, а о том, что человеческое), но от того, что они из любви к Наставнику не были в силах слышать о Нем что–либо неблагоприятное и унизительное.

Стих 24: Когда же пришли они в Капернаум [Capharnaum], то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? [Стих 25]: Он говорит: да. — После кесаря Августа Иудея была обложена податью, и все поименно были подвергнуты переписи; потому и Иосиф с Марией, родственницей своей, являлся [или: отправлялся] в Вифлеем. Затем, так как Он был воспитан в Назарете (городе Галилеи, который был подчинен Капернауму), то [сборщики] по праву (more) требуют взноса подати; но требующие подати вследствие величия чудесных знамений не дерзают просить Его Самого, а обращаются скромно к ученику, или же с хитростью задают вопрос: даст ли Он дань, или же воспротивится воле Цезаря, как об этом мы читаем в другом месте: Следует ли давать подать Цезарю, или нет[936].

И когда [Петр] вошел в дом, Иисус предупредил его, говоря[937]. — Просившие дидрахмы обращались к нему наедине; а когда он вошел в дом, Господь, прежде чем Петр сообщил Ему, спросил его, чтобы ученики не соблазнились требованием дани, ибо тогда увидели, что Он знает, о чем шло дело в Его отсутствии.

Стих 25 [продолжение], 26: Как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны. — Господь наш и по плоти, и по духу был сыном царя, т. е. и как рожденный от колена Давидова, и как Слово всемогущего Отца. Итак, как Сын Царей, Он не был обязан давать дань; но как принявший смиренную плоть Он должен был исполнить всякую правду. А мы, несчастные, носящие имя Христа и ничего достойного этого имени не делающие, ничего не воздаем Ему достойного Его имени и как бы царские дети освобождаемся от налогов, когда Он за нас и крест претерпел, и заплатил дань.

Стих 26 [27]: Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя. — Я не знаю, чему удивляться прежде всего при чтении этого места: предведению или величию Спасителя. Предведению — потому, что Он знал, что в пасти рыбы есть статир и что эта рыба должна попасть на уду первой; а величию и силе Его — в том случае, если по слову Его в то же самое мгновение создан был статир, и если Он словом Своим сделал то, что должно было[938] быть. Но в таинственном значении мне кажется, что под этой рыбой должно видеть Того, Который взят первым, который находился в глубинах моря и проводил время в соленых и горьких пучинах для того, чтобы через [Него -] второго Адама освобожден был первый Адам. А то, что находится в устах его, т. е. в исповедании, отдается за Петра и Господа. И этот самый дар есть дар [или: цена] совершенный; но, он разделен [на две части], потому что за Петра уплачивается цена как за грешника; Господь же наш греха не сотворил и в устах Его не оказалось хитрости[939]. Статиром называется монета, имеющая две дидрахмы; он взят для того, чтобы платою одной и той же монеты за Господа и раба показать подобие (similitudinem) их плоти. Но и рассуждая просто, это место дает наставление слушающему в том, что Господь был настолько неимущим, что у Него не было даже того, чем бы Он мог заплатить подать за Себя и за апостола. Поэтому, — если кто–нибудь захочет возразить: каким же образом Иуда носил иногда деньги? мы ответим, что Господь считал преступлением на Свои нужды обращать имущество бедных, и нам подал в этом отношении пример.

Глава XVIII. — Стих 1: В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? — И в настоящем случае должно быть обращено внимание на то, о чем я уже неоднократно делал замечание, — именно: необходимо исследовать причины отдельных слов и деяний Господа. После нахождения статира и уплаты подати, что может значить внезапный вопрос апостолов: В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Так как они видели, что за Петра и Господа отдана одинаковая (idem) подать, то вследствие равенства платы подумали, что Петр превознесен над всеми апостолами, так как при взносе подати он сравнен с Господом. Поэтому они и спрашивают: кто — больший в Царстве Небесном? И Иисус, видя помышления их и понимая[940] причину их заблуждения, имеет намерение (vult) исцелить желание ими славы, возбудив в них ревность к смирению.

Стих 2: Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них [Стих 3:] и сказал. — Он поставил или просто дитя какое–либо, чтобы представить возраст и указать подобие невинности, или, может быть, Он поставил среди них Себя самого, как дитя, потому что Он пришел послужить, а не для того, чтобы Ему служили, так что Он подал им пример смирения. Другие под дитем имеют в виду[941] Духа Святого, которого Иисус вложил в сердца учеников Своих, чтобы гордость их превратить в смирение.

Стих 3: Истинно говорю вам, если не обратитесь [не изменитесь] и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. — Апостолам не заповедуется, чтобы они обратились в детство по возрасту, но по невинности, т. е. чтобы они имели через продолжительное упражнение то, что дети имеют по возрасту своему, и чтобы они были детьми не в мудрости, а в злобе.

Стих 4: Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном. — Подобно тому, как это дитя, — которое Я представляю вам в пример, — не бывает настойчиво в гневе, не помнит оскорбления, не услаждается, когда видит прекрасную женщину и не говорит другого, когда думает одно; и вы если не будете иметь такой невинности и чистоты духа, то не будете иметь возможности войти в Царство Небесное. А может быть понято и иначе: Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном. Кто будет подражать Мне, и смирится по Моему примеру, так что настолько отречется от себя, насколько Я отрекся [от Себя], принимая на Себя вид раба[942], тот войдет в Царство Небесное.

Стих 5: И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает. — Кто будет таков, чтобы подражать смирению и невинности Христа, в том принимается Христос. И притом Он, — чтобы апостолам не показалось, что они почтены, — благоразумно прибавляет, что они должны быть принимаемы не по своим личным заслугам, но в честь Учителя.

Стих 6: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня. — Обрати внимание на то, что соблазняющий мал есть, ибо большие не подвергаются соблазну.

То для такого будет лучше, чтобы ему повесили движимый ослом мельничный камень на шею и потопили его во глубине моря[943]. — Хотя этот приговор может быть общим против всех тех, которые соблазняют кого–либо, однако этот приговор может быть понят в применении и к апостолам, которые своим вопросом: кто — больше в Царстве Небесном, давали понять (videbantur), что они спорят между собой о достоинстве; и если бы они продолжали пребывать в этом пороке, то могли бы соблазном своим погубить тех, которых призывали к вере, если бы

эти, со своей стороны, увидели, что и апостолы состязаются между собой о почестях. А слова: Будет лучше, если бы такому на шею его был повешен мельничный камень, движимый ослом[944], сказаны соответственно обычаю страны, по которому за величайшие преступления у древних иудеев наказанием было то, что, привязав огромный камень, потопляли человека в море. Однако такому (соблазнителю) лучше было бы, если бы он за свое преступление принял (сравнительно) легкое наказание, чем подвергся вечным мучениям, ибо Господь одного и того же не накажет [или: не будет судить] дважды[945].

Стих 7: Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит. — Это значит не то, что неизбежно быть соблазнам, ибо в таком случае производящие соблазн не были бы виновны, но значит то, что так как в этом мире соблазны по необходимости бывают, то каждый терпит от соблазнов по своим личным порокам. Вместе с тем, этим общим приговором осуждается Иуда, который приготовил душу свою к предательству.

Стихи 8–9: Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. — Необходимо, чтобы соблазны были в мире, однако горе тому человеку, который пороком своим причиняет то, что через него бывает в мире, — чему необходимо быть. Таким образом пресекается всякая страсть и отвергается склонность, чтобы как–нибудь она не подала повода к соблазну для благочестия каждого верующего. Если, говорит Он, кто–нибудь с тобой так соединен, как рука, нога, глаз, и так полезен для тебя и заботлив о тебе, и так сильно действует на твое чувство, и вместе с тем служит для тебя соблазном, и по различию нрава своего увлекает тебя в геенну; тогда лучше, чтобы ты освободился от близости с ним и от плотских выгод[946], чтобы когда ты приобретаешь родственников и необходимых тебе людей, не найти в них причины к погибели своей. Итак, в сравнении с любовью к Господу не должно отдавать преимущество ни брату, ни жене, ни сыну, ни другу, ни всякой другой привязанности, которая может нас отлучить от Царства Небесного. Каждый из верующих знает, что для него вредно, чем поглощена[947] его душа и чем она часто искушается. Лучше вести жизнь в уединении, чем ради того, что необходимо для жизни настоящей, потерять жизнь вечную.

Стихи 10—11: Смотрите, чтобы не презреть одного из малых сих. Ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего, Который на небесах. Потому что Сын человеческий пришел спасти то, что погибало[948]. — Выше Он сказал, что всякое близкое отношение через руку, ногу или глаз и всякое непреодолимое побуждение (necessitas), могущее произвести соблазн, должно быть отторгнуто. Но теперь Он смягчает свой строгий приговор присоединенной вслед затем заповедью, говоря: Смотрите, чтобы не презреть одного из малых сих[949]. Я, — говорит Он, — заповедаю строгость в такой мере, чтобы научить соединять ее с милосердием. Насколько это зависит от вас, не презирайте, но во имя вашего собственного спасения стремитесь к спасению их. Если же вы не увидите, что они упорствуют во грехах и служат порокам, то лучше будет, если вы спасетесь одни, чем погибнете вместе с многими, ибо Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца. Велико достоинство душ [человеческих], если (ut) каждая из них имеет избранного для нее на хранение ангела от начала бытия своего. Поэтому мы читаем в Апокалипсисе Иоанна: Напиши это ангелу Ефеса, Фиатиры и ангелу Филадельфии и ангелам четырех остальных церквей[950]. Также и апостол предписывает, чтобы в церквах покрывались головы женщин ради Ангелов[951].

Стихи 12–13: Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? И если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти не заблудившихся. — Вполне последовательно Он, прежде сказавший: Смотрите,

чтобы не презреть одного из малых сих, присоединяет притчу о девяноста[952] девяти овцах, оставленных в горах и об одной заблудившейся, которую добрый пастырь возвращает к остальному стаду, потому что она не могла двигаться вследствие крайней слабости. Некоторые думают, что это есть Тот пастырь, Который хотя и был в образе Божием, но не почитал хищением быть равным Богу, но умалил Себя, принимая внешний вид раба и был в повиновении Отцу даже до смерти, и смерти — крестной[953] и ради того сошел на землю, чтобы спасти одну погибавшую овцу, т. е. род человеческий. Другие же под девяносто девятью овцами считают возможным понимать все количество праведных, а под одной овцой — грешника, в соответствии с чем говорится в другом месте: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию[954]. Эта притча в Евангелии от Луки соединена с двумя притчами: о десяти драхмах и двух сынах[955].

Стихи 14: Так нет воли Отца вашего небесного, чтобы погиб один из малых сих. — Он относит к тому, что выше предложено, т. е. к словам: Смотрите, чтобы не презреть одного из малых сих[956], и таким образом учит, чтобы малые не были презираемы. А в словах: Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих, показывается, что если только погибает один из малых сих, то бывает это не по воле Отца.

Стихи 15–17: Если же согрешит пред тобою брат твой, иди и исправь его с глазу–на–глаз (inter te et ipsum solum). Если же он послушает тебя, то приобрел ты брата своего. Если же тебя не послушает, то присоедини к себе еще одного или двух, чтобы в устах двух или трех свидетелей было тверым (stet) всякое слово. Но в том случае, если он не послушает и их, скажи Церкви. Если же он и Церкви не послушает, то пусть будет как язычник и мытарь[957] [т. е. сборщик податей]. — Если согрешит против нас брат наш, и в каком–нибудь деле оскорбит нас, то мы имеем власть отпускать [грехи], даже по необходимости [должны делать это], потому что нам заповедуется, чтобы мы отпускали долги должникам нашим. Если же кто согрешит против Бога, то это не в нашей власти (поп est nostri arbitru), ибо Божественное Писание говорит: Если человек согрешит против человека, то пусть просит за него. Если же он согрешит против Бога, то кто будет просить за него[958]? А мы, наоборот, будучи снисходительными к оскорблениям, наносимым Богу, выказываем ненависть за бесчестие, наносимое нам. Итак, брат [наш] должен подвергнуться наставлению наедине, чтобы он не остался во грехе, если он еще не утратил стыда и благоговения; и если он послушает нас, то мы приобретаем душу его, а через спасение другого — нами также приобретается спасение. Если же он не захочет послушать, то [к одному] присоединяется другой брат для увещания. А если же он не послушает и этого, то присоединяется еще третий брат — или ради исправления, или же ради того, чтобы дело совершалось при свидетелях. Далее, а если исправляемый не захочет послушать и их, тогда нужно сообщить о нем многим, чтобы они отвращались от него с омерзением, и чтобы тот, на которого стыд не подействовал спасительно, спасся действием укоризн. А когда говорится: Да будет он тебе как язычник и мытарь, то показывается, что человек, под именем верующего делающий дела неверных, заслуживает большего отвращения, чем открытые язычники. А мытарями [сборщиками податей] в переносном значении называются те, которые стремятся к временным выгодам[959] и изыскивают себе доходы обманом, хитростью, кражей и преступным вероломством.

Стих 18: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. — Так как он сказал: Если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь, то со стороны непослушного брата могло последовать или тайное возражение, или скрытая мысль такого рода: «Если ты меня презираешь, то и я тебя презираю; если ты меня осуждаешь, то будешь осужден и по моему приговору». [В виду этого] Он дал апостолам власть, чтобы осуждаемые ими знали, что приговор человеческий поддерживается приговором Божественным, и что

бы ни было связано на земле, то связывается равным образом и на небе.

Стихи 19–20: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. — Вся вышеприведенная часть речи призывает нас к согласию. Поэтому обещается и награда в Его словах, что Он будет посреди между двумя или тремя. Это напоминает пример одного правителя (juxta illud exemplum tyranni), который, посадив в заключение двух друзей, — из которых один хотел навестить свою мать и был выпущен под поручительство другого, — хотел испытать их верность таким образом, чтобы одного выпустить на свободу, а другого удержать. А когда отправившийся возвратился в назначенный день, то правитель, пораженный их взаимной верностью, просил, чтобы они двое приняли его третьим [в качестве друга]. Можем мы это понимать и в духовном смысле, — именно: когда дух, душа и тело находятся между собой в согласии и не имеют взаимно между собою разногласящих желаний [или: похотей], т. е. когда плоть не вожделеет[960] вопреки духу и дух — вопреки плоти, то они получат от Отца все, о чем бы ни просили. Конечно, никто не должен сомневаться в том, что прошение может быть [только] о добрых делах, т. е. когда тело хочет иметь то, что дух.

Стихи 21–22: Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: «до семи», но до седмижды семидесяти раз. — Речь Господа так согласна во всех своих частях, что подобно тройному канату не может быть расторгнута. Выше Он сказал: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих, и присоединил: Если согрешит против тебя брат твой, то иди и обличи его одного с глазу–на–глаз (inter te et ipsum)[961] и т. д., а потом и награду присоединил в словах: Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им, и Я буду посреди них. Задетый[962] [этим] апостол Петр спрашивает, сколько раз должно отпускать согрешающему против него брату, и когда в вопросе дает собственный решительный ответ: До семи? то Иисус в ответ ему говорит: Не до семи, но до седмижды семидесяти раз, т. е. четыреста девяносто раз, так что согрешающему брат он должен прощать столько раз в день, сколько раз он и согрешить не может.