1. Приступая к практике

1. Приступая к практике

Несложен высший Путь,

Коль ты не выбираешь ничего.

Ни выбирай, ни отвергай —

И ясным пониманьем овладеешь.

На волосок отстань,

И оторвешься, словно небо от земли.

Единственная цель чаньского затворничества – это практика. Вы должны полностью сосредоточить свое сознание на практике, не пытаясь достичь каких-либо результатов. Поскольку многие из вас проехали большие расстояния или тяжело трудились, чтобы освободить время, вы многое вложили в это затворничество. Естественно, что вы хотите что-то получить от него. Но с того момента, как вы оказались на затворничестве, вы должны расстаться со всеми конкретными надеждами.

Заниматься практикой, держа в сознании цель, – то же самое, что пытаться веером поймать перышко. Чем быстрее вы за ним гонитесь, тем быстрее оно от вас ускользает. Однако если вы будете осторожно подкрадываться к нему, вы сможете схватить его. Цель практики – воспитать ваше терпение и выносливость, сделать ваше сознание спокойным и устойчивым. Любая привязанность или стремление будет мешать вашему сознанию успокоиться.

Сегодня кто-то сказал мне, что чем больше он работает над хуатоу, тем более напряженным он себя чувствует. Ему кажется, будто в его сознании завязываются узлы. Его проблема заключается в том, что он хочет увидеть быстрые результаты. Усердно практиковать хуатоу с желанием достичь просветления – то же самое, что связать себя веревкой, а затем воткнуть в себя нож. Чем больше усилий вы прилагаете, тем сильнее становится ваше напряжение. Тот же принцип относится к телу. Если ваше тело напрягается в ответ на боль, боль станет только сильнее. Если вы ощущаете боль в какой-то части тела, вы должны попробовать расслабить ее. Все непроизвольные движения, возникающие в процессе сидячей медитации, также вызваны напряжением. Поэтому важно постоянно поддерживать состояние расслабления.

Связаны с этим и проблемы, которые могут возникнуть из-за того, что ваше внимание сосредоточено на какой-то части тела. Например, некоторые люди пытаются сделать свое дыхание более ровным. Но если пытаться управлять дыханием, оно станет неестественным.

Не обращайте внимания ни на какие явления, происходящие в вашем теле; если вы зациклитесь на них, это вызовет проблемы. То же с сознанием. Вы не сможете заниматься практикой, если не будете игнорировать все происходящее в вашем сознании. Если вы чувствуете горечь или душевную боль какого-либо рода, просто не обращайте на нее внимания. Отпустите ее и всем существом отдайтесь практике метода. Направьте свое сознание непосредственно к самому методу; не заботьтесь ни о чем другом.

Высший Путь, о котором говорится в первой строке стихотворения, – это стадия Будды. Мудрость Будды не сложно постичь; ее можно обрести в промежуток между двумя мгновениями. Причина этого в том, что она никогда не была отделена от нас. Она всегда есть. На самом деле все мы стремимся осуществить этот Высший Путь. Если так, то почему нам это не удается?

Во второй строчке говорится о том, что нам мешает сделать это. Дело в том, что мы постоянно пытаемся убежать от своих помрачений.

Именно потому, что хотим обрести прозрение и заслуги Будды, мы и не можем постичь сущность Будды.

Другая причина, по которой мы не можем узреть собственную природу Будды, заключается в том, что мы перегружены мыслями. Мы проводим разграничение между сансарой и нирваной, живыми существами и Буддой, помрачениями и просветлением. Эти идеи препятствуют нашему восприятию природы Будды.

Если перефразировать третью и четвертую строки, как только вы отбросите то, что вам нравится и не нравится, перед вами немедленно появится Путь. Здесь Сэн-цань имеет нечто общее с Дао-синем, четвертым патриархом, и Хуэй-нэном, шестым патриархом. Последние два часто заявляли, что, прекратив отличать хорошее от плохого, вы немедленно воспринимаете свое изначальное лицо. Другими словами, вы поймете Высший Путь.

Во время сидячей медитации некоторых из вас отвлекает боль, а некоторые пытаются бороться с сонливостью. Ночью вы можете сердиться на кого-нибудь, кто храпит и мешает вам спать. Но вместо того чтобы позволить этому беспокоить вас, просто наблюдайте за храпом. Скоро храп может превратиться в гипнотические, монотонные, даже приятные звуки. Если вы начнете считать храп, вы уснете, не успев этого заметить.

С другой стороны, привязанность к какому-либо приятному ощущению в медитации тоже может быть препятствием. Одна из моих учениц начинала раскачиваться во время сидячей медитации. Ей казалось, что она никак не управляет своими движениями; что они происходят спонтанно. На самом деле эти движения были вызваны не физическим напряжением, а подсознательными мотивами. Ей было приятно раскачиваться. Вы не можете эффективно заниматься практикой, если вы привержены к таким вещам. Наблюдая за ними, вы сможете управлять своим сознанием.

Приверженность к определенным симпатиям и антипатиям сбивает вас с Пути. Отказ от них приведет вас в согласие с Путем. Однако если здесь существует малейшее непонимание, расстояние между вами и Путем будет таким же большим, как расстояние между землей и небом. Не делайте из этого неправильных выводов и не думайте, что если вы не должны привязываться к симпатиям и антипатиям, это значит, что вы не должны практиковать Путь. С подобным подходом бесполезно приезжать на чаньское затворничество.

Когда вы впервые приступаете к практике, вы несомненно имеете определенную цель в своем сознании. Вы можете быть разочарованы своим нынешним состоянием и стремиться либо к тому, чтобы изменить себя, либо улучшить условия. Безусловно, есть что-то такое, чего вы рассчитываете достичь при помощи практики. Вы не можете заниматься практикой совершенно бесцельно. Поэтому практика сама по себе предполагает наличие какого-то намерения или желания. Для того чтобы выполнить свои изначальные намерения, вы должны постоянно направлять свое сознание к методу практики. Однако, сосредотачиваясь на методе, вы не должны думать о том, чего вы хотите добиться, какого уровня вы хотите достичь или от каких проблем вы хотите избавиться. Вместо этого, ваше сознание должно быть полностью обращено к самому методу и свободно от всех мотиваций.

Есть изречение, полезное для практикующих: «Отложите мириады помыслов. Возьмитесь за практику». Мириады помыслов – это рассеянные, случайные, посторонние заботы. Практика – это ваш метод совершенствования. Когда ваше сознание устремляется к внешним заботам, отбросьте их сразу же, как они появятся. Но должны ли вы поступать с методом так же, как с блуждающими мыслями – отбрасывать его сразу же, как он появляется? Нет. Мгновение за мгновением отбрасывайте посторонние мысли и возвращайте свое сознание к методу практики.

Однажды я спросил ученика: «Много ли у тебя посторонних мыслей?» Он ответил: «Не слишком много». Я сказал: «Клянусь, я знаю одну из них. Ты все время думаешь о своей девушке, не так ли?» Он ответил: «Как Вы можете говорить об этом?» После затворничества он сказал: «Сначала я вообще не думал о своей девушке. Но после того как о ней упомянул Ши-фу, я не мог перестать думать о ней». Я сказал ему, что он еще не постиг сущность своей проблемы. Возможно, он думал, что его сознание не было устремлено к его девушке, но все же его заботы были обращены к ней.

Возможно, вы пытаетесь отбросить посторонние заботы, но понимаете, что не можете сделать этого. Каждый раз, когда вы избавляетесь от одной заботы, она снова возвращается. Это расстраивает вас. Вы повторяете себе: «Отбрось ее. Отбрось ее». На самом деле не важно, сможете вы отбросить ее или нет. Если вы в конце концов дойдете до той точки, когда вы скажете себе: «Не имеет значения, смогу ли я отказаться от нее», – то уже отбросите ее. Вы не должны бояться неудачи. Вы не должны и ждать ее. Вы можете прийти к выводу, что затворничество для вас проходит неудачно – ваше тело испытывает неудобство, ваше сознание в смятении. Вы не можете контролировать себя. Вы не сделали нужных приготовлений. Почему не забыть об этом затворничестве и не уехать завтра же? Может быть, стоит попытаться как-нибудь в другой раз. Не поддавайтесь таким пораженческим настроениям. Китайская поговорка гласит: «Сто птиц на дереве не стоят одной птицы в руке». Если вы выпустите эту птицу, чтобы погнаться за сотней других, вы останетесь ни с чем. Даже несмотря на то что вы чувствуете свою неподготовленность и обреченность на поражение, все же ваше присутствие здесь дает вам прекрасную возможность заниматься практикой.