День 2. Использовать иллюзии, чтобы возвыситься над иллюзиями

День 2. Использовать иллюзии, чтобы возвыситься над иллюзиями

Невежды и глупцы все полагают:

Сам по себе кулак, сам по себе и палец, что указует нам на это и другое.

Не отличая палец от луны, они в бесплодной практике погрязли;

Лишь предаются созерцанию иллюзий из сферы ощущений и объектов.

Слова «невежды и глупцы» в этой строфе на самом деле являются лишь приблизительным переводом. В действительности китайская версия «Песни о Просветлении» описывает два типа глупости. Один – это глупость взрослых, а второй – это глупость умственно отсталых детей. Эти сравнения относятся соответственно к последователям традиции Хинаяны и учений внешнего пути.

Человек с нормальными умственными способностями понимает, что кулак не отделим от пальцев. У вас не может быть кулака без пальцев, а пальцы могут в любой момент превратиться в кулак, Последователи внешнего пути считают, что кулак реален, а пальцы – нет. Последователи Хинаяны настаивают на том, что, поскольку кулак может стать пальцами, а пальцы могут стать кулаком, ни то ни другое не реально. И кулак, и пальцы являются несуществующими.

Что такое кулак и пальцы? Для последователей внешнего пути кулак – это атман, или всеобщее «я», а пальцы – это люди и другие веши в области явлений, которые представляют собой иллюзорные компоненты высшей реальности. Последователи Хинаяны считают, что всеобщее «я», как и явления, иллюзорно.

Юн-цзя упоминает знаменитую буддийскую аллегорию о пальце и луне. Учения, верования, идеи, переживания, явления и «я» подобны пальцу, указывающему на луну. Вы должны взглянуть на палец, посмотреть, куда он указывает, а затем отправиться к луне. Не хватайтесь за палец. Вы должны оставить его в покое, иначе вы никогда не достигнете просветления. Принимать палец за луну, хвататься за иллюзии, сочинять странные истории, чтобы объяснить собственные ощущения, – это обычные проблемы, с которыми люди встречаются во время практики.

Впрочем, мы должны воспользоваться иллюзией, чтобы избавиться от иллюзии. Невозможно проповедовать Дхарму Будды людям, не прибегая к помощи языка, символов и обычных явлений нашего мира; однако многие люди, услышав учения, держатся за них как за высшую цель. Они не могут преуспеть в своей практике, следуя такому подходу.

Во время практики человек может воспринять, что мир прекрасен и что все являются Буддами. Он может подумать, что узрел природу Будды, но это не так. Каждый обладает природой Будды, но природа Будды постоянно изменяется и не имеет качества или формы. Обычное сознание неспособно воспринять ее. Цветок обладает природой Будды, но мы воспринимаем его при помощи сознания привязанностей, и поэтому наше ощущение не является подлинным восприятием природы Будды. Какими бы удивительными ни были ощущения во время медитации, это не есть восприятие природы Будды, так как мы по-прежнему думаем и по-прежнему привязаны к нашим мыслям и ощущениям.

«Сутра сердца» гласит: «Форма не отличается от пустоты, а пустота не отличается от формы. Форма – это в точности пустота, а пустота – это в точности форма. Также обстоит дело и с ощущением, восприятием, волеизъявлением и сознанием». Нет никаких органов чувственного восприятия, и нет никаких объектов чувственного восприятия. Они иллюзорны. Поэтому все, что возникает от их взаимодействия, также иллюзорно. Как это может быть природой Будды?

Без восприятия единой дхармы Татхагата.

Лишь он Верховным Наблюдателем зовется.

Когда достигнут этот результат, иссякнет сила всех кармических препятствий.

Но если нет подобных достижений, с долгами кармы нужно расплатиться.

Первая строка в помещённой выше строфе содержит основополагающее учение чань-буддизма. Если вы свободны от всех привязанностей, то вы видите Татхагату – на самом деле, вы и есть Татхагата. Многие из моих учеников говорят, что увидеть свою собственную природу несложно; что на самом деле стать просветленным легко. Они правы. Все, что вам нужно сделать, – это отбросить прошлое, отбросить будущее и отбросить настоящее мгновение. Просто, не правда ли?

Кто-то сказал мне: «Я вижу его как будто сквозь тонкий лист бумаги. С одной стороны – я, с другой – просветление. Настолько оно близко».

Я сказал: «Оно еще ближе, чем вам кажется. Прямо сейчас, если вы отбросите свое прошлое, будущее и настоящее, вы увидите свою собственную природу. В прошлом вы были обычным живым существом. В будущем вы, вплоть до достижения просветления, будете обычным живым существом. В данный момент вы обычное живое существо. Но если вы отбросите все это, вы станете Буддой».

Другая ученица расстроилась из-за того, что не знала, кто она такая. Я сказал ей: «Пока в вашем сознании есть мысли, вы не узнаете, кто вы такая. Отбросьте свои мысли, и вы узнаете это. Если просто сказать себе отбросить мысли, это не поможет. Сначала вы должны собрать вместе все мысли. Сфокусируйте свое рассредоточенное сознание в режиме объединения. В самом конце, отпустите свое объединенное сознание. Когда вы приучите свое сознание к таким действиям, вы познаете свое «я».

Обрести просветление просто. Можете ли вы отбросить свое прошлое, будущее и настоящее? Если нет, это происходит потому, что вы не хотите этого. Вы можете хотеть этого рассудком, но где-то в глубине души вы не готовы отказаться от собственного «я».

У молодого человека, занимавшегося медитацией в моем храме, были носки, которые скверно пахли. Я предложил ему выбросить их, но он сказал, что запах исходит от его ботинок, а не от носков. Я попросил его выбросить ботинки, и он сделал это, но его носки по-прежнему издавали зловоние. Я снова попросил, чтобы он выбросил носки, и он снял и отложил их в сторону. Впоследствии он поднял их, понюхал и сказал: «Они действительно плохо пахнут, но это мое собственное тело. Если я постираю их, все будет в порядке». Он надел их снова.

Но все же он их не постирал, и в следующий раз, они пахли ещё хуже. Мы снова обменялись мнениями по этому поводу, и он обещал постирать их, но у него опять не дошли до этого руки. Он сказал: «Если я постираю их, они лишь вновь станут дурно пахнуть. Если я выброшу их и куплю новые, в конце концов, они также испортятся. Так в чем же смысл всего этого? Я могу с тем же успехом носить эти старые, вонючие носки».

Практикующие знают, что «я» – это источник всех помрачений. Мы знаем, что должны избавиться от «я», но не можем сделать это. Оно слишком сильно нравится нам. Мы думаем, что оно еще пригодится нам. Даже если мы отбрасываем его, затем мы снова подбираем его. Это – то же самое, что хранить верность зловонным носкам.

У каждого из нас есть пара скверно пахнущих носков. Готовы ли вы выбросить их? Возможно, нет. Быть может, ваш нос привык к их запаху. Вы поднимаете их, нюхаете и говорите про себя: «Они не настолько плохо пахнут».

Непросто освободиться от всех дхарм. Все дхармы связаны с «я». Если дхарма не связана с «я», она не существует. Не важно, добродетельна эта дхарма, пагубна или она является Дхармой Будды; если вы не можете полностью избавиться от всех них, вы не станете Татхагатой. Держаться за какую бы то ни было дхарму – то же самое, что хвататься за палец, вместо того чтобы смотреть на луну.

Когда вы освободитесь от всех дхарм, вы станете тем, что Юн-цзя называл Верховным Наблюдателем. Верховный Наблюдатель– это тот, чье зрение является освобожденным и безграничным; он может видеть все сразу, будь то близкое или далекое, прошлое, настоящее или будущее. Верховный Наблюдатель не ограничивается тем, что видит вещи одну за другой. Обычные люди сначала смотрят на одну вещь, потом на вторую, на третью, и так далее. Верховный Наблюдатель видит все одновременно, поскольку для него нет никаких противостоящих или препятствующих дхарм. Верховный Наблюдатель – это термин, который иногда используется для обозначения Авалокитешвары, бодхисаттвы великого сострадания.

Мы не можем видеть все веши одновременно, так как мы не обрели просветления. Мы по-прежнему воспринимаем мир так, как будто у нас есть «я». Это может быть ограниченное «я» обычного человека или великое «я» Божества. Если существует «я», каким бы оно ни было, то освобождения нет.

Некоторые религии учат, что добродетельный бог находится в вечном противостоянии с дьяволом, которого сам же создал. Неизбежно некоторые люди спрашивают: «Если есть бог, то зачем ему создавать дьявола? Зачем создавать себе такие трудности? Почему бог не уничтожит дьявола?» Пока существует разделение между «я» и другими, другие будут оставаться снаружи и их нельзя будет победить. Пока сохраняется «я», должны сохраняться и другие. На стадии, когда нет Будды, нет и демонов. Когда нет добродетели, нет и порока. Когда нет дхарм, нет больше и препятствий. Это – освобождение.

Как последователи, обремененные кармическими препятствиями, вы должны искренне раскаяться и усердно работать над решением своих проблем. Если вы можете достичь состояния, в котором нет дхарм, а поэтому нет и Будды, все кармические препятствия пропадут. До этих пор вам будут мешать кармические препятствия, которые являются плодами семян деяний, посаженных в прошлом. Пока есть «я», это «я» вынуждено оплачивать все кармические долги.

У меня есть чашка для воды, которой я пользуюсь каждый день. Я ежедневно мою ее и накрываю ее, когда она полная, чтобы вода не загрязнялась. Если бы я не накрывал ее крышкой, что-нибудь могло бы попасть в воду и я мог бы чем-нибудь заразиться. Если бы мне не была нужна вода, не было бы необходимости накрывать чашку или мыть ее. Чашка по-прежнему существовала бы, но она не имела бы ко мне никакого отношения. Если вы достигаете уровня отсутствия дхарм, чашка кармических препятствий будет по-прежнему здесь, но она не будет иметь к вам никакого отношения. Кармические препятствия не могут помешать вам, когда «я» не существует.

Если бы я совершил тяжелое преступление, меня должны были бы арестовать и наказать. Если бы у меня было тело, меня было бы легко найти и убить. Но если бы у меня не было тела, как бы полицейские смогли поймать меня? По той же причине, когда вы расстаетесь со своим «я», кармические препятствия более не будут проблемой для вас. Расстаться со своим «я» не означает перестать существовать. Существование «я» – это разрыв между вами и другими людьми. Когда разграничение снимается, «я» исчезает, и вы обретаете совершенную свободу. Малое «я» и великое «я» исчезают, а с ними уходят и все кармические препятствия. Не то чтобы прежняя карма исчезала. Просветленное существо по-прежнему получает кармическое воздаяние за прежние деяния, но это воздаяние не является более препятствием, поскольку сознание просветленного существа свободно.