Затворничество первое

Затворничество первое

День 1. He-противостояние

Не видел человека

Дао праздного, кому ни делать нечего, ни нечему учиться,

Кто ни бежит от мыслей отвлеченья, ни к истине стремится?

Неведенья действительная сущность – природа Будды;

Пустое тело иллюзорное – то тело Дхармы.

Праздный человек, обретший Дао, или Путь, – не лентяй; скорее, ему нечего делать. Ему не нужно ничего изучать, узнавать, делать. На этом затворничестве все вы сосредотачиваете свое внимание на изучении Дхармы и практики методов. Вы не похожи на человека Дао. Вы изучаете и практикуете Дхарму, чтобы достичь просветления. Начинающим последователям необходим мотив, побуждающий их к практике учения Дхармы Будды, – в противном случае они не смогут испытать просветление. Если нет цели, не будет и практики, и никто никогда не достигнет просветления.

Для занятия практикой людям нужна цель, но человек, которого описывает Юн-цзя, находится вне практики, поскольку он уже достиг всестороннего просветления. Первая строчка знакомит нас с всецело просветленным человеком. Как он следовал практике? Как он обрел просветление? Какой подход был необходим ему для достижения просветления? Во-первых, он не старался отсечь свои блуждающие мысли; он не противостоя и тому, что его отвлекало. Во-вторых, он не стремился к просветлению: он не искал природы Будды.

Во время затворничества я советую участникам не пытаться избавиться от чего-либо, противостоять чему-либо или к чему-то стремиться. Согласиться со мною легко, но принять мой совет и последовать ему сложно. Возможно, некоторые из вас чувствуют, что не способны прекратить стремиться к одним вещам и подавлять другие. И все же вы должны попробовать. Я буду повторять это снова и снова, поскольку если я не буду делать этого, своим стремлением пресечь блуждающие мысли и обрести просветление вы лишь увеличите число стоящих перед вами препятствий.

Нет необходимости отгонять блуждающие мысли. Ошибочные мысли порождаются неведением, а сущностная природа неведения неотделима от природы Будды. Однажды некий последователь буддизма спросил у своего учителя: «Как мне достичь освобождения?»

Учитель ответил вопросом на вопрос: «Кто лишает тебя свободы?» Ученик спросил: «Как мне достичь просветления и избавиться от рождения и смерти?»

Наставник снова ответил вопросом: «Где находится рождение и смерть?»

Ученик задал еще один вопрос: «Как я могу переродиться в Чистой Земле?»

Наставник спросил: «Скажи мне, какое место не является Чистой Землей?»

Природа Будды и неведение, освобождение и рождение и смерть, нирвана и сансара – все это не отдельные вещи; это не противоположности. Мы можем условно говорить об избавлении от неведения и достижения просветления, но когда человек является истинно просветленным, он понимает, что неведение и природа Будды суть одно и то же. Если бы неведение и природа Будды действительно существовали в качестве устойчивых, самостоятельных сфер, омраченный человек никогда бы не обнаружил в себе природу Будды; он пребывал бы в своем неведении и не смог бы достичь просветления, но это не так. Неведение и природа Будды неотделимы друг от друга.

Переходя от неведения к природе Будды, вы поймете, что в действительности неведения не существует. Если бы оно существовало, все мы никогда бы с ним не расстались. Каждый последователь буддизма, знакомый с этим принципом, не будет пытаться избавиться от неведения или стремиться к природе Будды.

Когда вы занимаетесь практикой и ваше тело испытывает усталость, а сознание наполняется тревогой и беспокойством, несложно вступить с собой в противоборство. Если бороться с устаюстью и волнением, вы лишь устанете еще больше и увеличите количество волнений. Вы испытаете отчаяние. Лучше сказать себе: «Это неведение, а неведение само по себе и есть природа Будды. Я не буду бороться. Я не буду злиться. Я не буду стремиться изменить свое состояние». Если то, что вы переживаете, есть природа Будды, что здесь ненавидеть и с чем бороться? Но, занимаясь сидячей медитацией, вы страдаете от боли, усталости и блуждающих мыслей. Испытывая страдания, вы вряд ли поверите моим словам. Сложно расслабиться и позволить вешам оставаться такими, каковы они есть. Возможно, вы даже подумаете: эти препятствия возникают именно потому, что вы следуете Пути, – в каком-то смысле боль обладает своим собственным сознанием и ждет, пока вы сядете и начнете медитировать. После достижения просветления вы поймете, что заблуждения тождественны природе Будды и неведения в действительности не существует.

Тело подвержено боли, недугам, болезни и смерти. Во время практики тело испытывает боль и усталость, но по своей сущности тело тождественно дхармовому телу. Дхармовое тело является изначально чистым, освобожденным и просветленным. Вы можете спросить, где находится это чистое и освобожденное дхармовое тело?

Я бы в этом случае ответил вопросом на вопрос, так же как наставник в изложенной выше истории: «Что не является уже чистым, освобожденным дхармовым телом?»

Между физическим и дхармовым телом нет разницы, но вы еще не осознали это. Пока вы этого не поймете, вас будут мучить боль и усталость. Лишь открыв, что физическое тело идентично дхармовому, вы избавитесь от своих проблем.

При династии Тан жил один чаньский наставник, достигший высокого уровня практики. О нем узнал император и попросил его прийти во дворец и попытаться исцелить одну из его наложниц, которая была тяжело больна. Чаньский наставник отказался прийти, он сказал посланнику: «Я не врач. Я занимаюсь практикой. Моя цель – практика».

Когда император узнал ответ наставника, он обратился к своему полководцу. Он сказал: «Иди и попроси этого наставника прийти. Если он откажется, отруби ему голову».

Чаньский наставник предвидел намерения полководца, поэтому он покинул свой храм и вышел на дорогу навстречу последнему. Вскоре появился полководец и, увидев наставника, спросил: «Почему ты ждешь здесь?»

Чаньский наставник ответил: «Я не хочу, чтобы моя грязная кровь осквернила пол храма, поэтому я пришел сюда, чтобы ты отрубил мне голову».

Большинство людей боятся смерти, но чаньскому наставнику страх был неведом. Он знал, что его физическое тело не отличается от дхармового тела и что дхармовое тело не может быть уничтожено. Если человек действительно поймет, что физическое и дхармовое тело идентичны, он не станет бояться смерти. Недуг, боль и старость не причинят ему беспокойств.

В процессе практики вас будут посещать самые разнообразные неприятные ощущения. Даже если вы еще не поняли, что физическое и дхармовое тело тождественны, вы, по крайней мере, должны верить в это. Если у вас есть вера, вас не будут отвлекать и волновать ощущения, возникающие во время практики, будь то боль, удовольствие или даже блаженство. Дхармовое тело является чистым и неизменным. Оно не испытывает ощущений. Вы должны воспринимать все ощущения во время практики как иллюзии. Пусть они приходят и уходят. Не цепляйтесь за них. Игнорируйте их.

Как только вы действительно пробудитесь к восприятию дхармового тела, вы поймете, что нет таких чувств, ощущений или качеств, которые вы можете схватить и сказать: «Вот дхармовое тело». Физические, ментальные и так называемые духовные переживания, возникающие во время практики, не есть дхармовое тело. Это лишь реакции нервной системы на физическое тело и окружающую среду. Дхармовое тело лишено свойств или характеристик.

Я не отрицаю существование духовного начала, но дух неотделим от тела. В буддизме нет разделения между духом и телом. Во время практики вы не должны проводить разграничений между физическими и духовными переживаниями. Все это одно и то же. Если у вас нет тела, откуда возьмутся духовные переживания?

Нельзя сказать, что дхармовое тело является независимым от материального тела, но нельзя сказать и что физическая активность или движущиеся вещи являются дхармовым телом. Нельзя выбрать какую-то вещь и сказать: «Вот дхармовое тело». Истинное дхармовое тело абсолютно неподвижно.