День 6. Подчинение желаний

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

День 6. Подчинение желаний

Молитвенная чаша, что дракона подавляет, и посох тот, что усмиряет тигров,

Звеня колец железных парой, —

Не подражанье соблюдению обетов,

Но тот же посох, что у Татхагаты, и тот же путь, который он прошел.

Загадочная строфа, но смысл понять несложно. В этих стихах описывается, как просветленный человек взаимодействует с обычными людьми. Повседневные потребности монаха просты и немногочисленны. Он носит с собой чашу, которую использует для сбора подаяния, и посох, который имеет несколько назначений. Он служит опорой при ходьбе; его кладут на плечи для переноски тяжестей: им измеряют глубину при переходе через реку – если посохом не нащупать дна, значит, здесь нельзя переходить реку вброд. Посохом можно также отпугивать животных или хищников в горах и лесах.

На конце посоха обычно подвешены несколько колец. В этой строфе говорится о двух таких кольцах. На коротком посохе, которым я пользуюсь во время собеседований на затворничествах, шесть колец. Бродячие монахи трясли посохом и звенели кольцами, подходя к домам, чтобы люди заранее знали, что к их дому приближается монах с чашей для подаяний.

В этих стихах чаша и посох имеют особое символическое значение, так же как и дракон и тигр, которых подчиняют и приручают чаша и посох. Во-первых, дракон и тигр символизируют самого последователя. Обычный человек наполнен мощными силами, желаниями, амбициями и привязанностями. Однако если у последователя есть только чаша и посох, то он достиг стадии, на которой у него больше нет множества привязанностей или сильных желаний. Его ненасытные амбиции усмирены. Подчинение дракона и приручение тигра обозначает преодоление привязанности к власти, которая присутствует во всех нас. Последователь, который обладает только чашей и посохом, оставил позади стремление к власти и богатству. Он также оставил позади семью и друзей.

Во-вторых, подчинение дракона и приручение тигра обозначают способность последователя побеждать самых сильных людей, духов и божеств. Для того чтобы добиться этого, он должен избавиться от всего. Если он по-прежнему полагается на веши или обладает ими, он не сможет ничего подчинить или приручить. Наоборот, он будет подчинен или приручен тем, на что он полагается. Царь может подчинить свой народ, но он полагается на свою власть и войско. На самом деле, власть подчиняет себе самого царя. Только человек, который ни на что не полагается, подчиняет все себе.

Много раз в истории Китая императоры посылали монахам предписание: «Приди ко мне!»

Иногда монах просто отвечал: «Нет».

Император мог угрожать ему: «Я отрублю тебе голову, если ты не придешь!»

Монах отвечал спокойным посланием: «Моя голова здесь, шея готова. Отрубайте ее, если это будет Вам приятно».

В конце концов, именно императору приходилось отправляться в путь, чтобы оказать почести монаху.

Образ последователя, ведущего простую жизнь, не имеющего ничего, кроме посоха и чаши, может пробудить людей, погрязших во власти, или материальном богатстве или озабоченных ими. Если образ простой жизни может проникнуть сквозь толстую корку их сложной жизни, они могут понять, что все, что они имеют, непостоянно. Они могут захотеть изменить свою точку зрения и подражать простоте образа жизни монаха или последователя Чань.

Человек, который покинул дом, чтобы стать монахом или монахиней, может быть выше или ниже императора. Люди на Востоке, которые понимают это, оказывают наивысшие почести бездомным последователям. На любом собрании членам Сангхи предлагают наилучшие места. Эта традиция существует до сих пор. Как правило, люди понимают, что монахи и монахини, не имея никакого положения, на самом деле занимают самое высокое положение.

Эта традиция идет из Индии, поскольку индийцы питают большое уважение к бездомным последователям, брахманам и практикующим. В Китае уважение, оказываемое монахам и монахиням, зависело от отношения к буддизму в стране. В зависимости от того, кто в ней правил, Сангха либо пользовалась высоким уважением, либо к ней относились, как к грязи. Те, кто не верит в буддизм, не будут почитать буддийских монахов и монахинь, тогда как те, кто принимает Дхарму Будды, будут испытывать к ним великое уважение.

В этих стихах бездомный последователь не проповедует и не распространяет Дхарму. Самого внешнего вида убежденного монаха или монахини достаточно для того, чтобы вызвать уважение к Дхарме. Бездомные последователил олицетворяют Будду, и к ним следует относиться именно так. На этом затворничестве каждое утро и вечер все вы простираетесь передо мной. Я надеюсь, вы понимаете, что вы простираетесь не передо мной лично. Мне не нужны такие почести и уважение. Для меня не важно, простираетесь вы передо мной или не обращаете на меня никакого внимания. Для меня это не имеет значения. Вы простираетесь перед Тремя Драгоценностями – Буддой, Дхармой и Сангхой, – олицетворением которых я являюсь.

Ни к правде не стремясь, ни лжи не избегая,

Пойми, что обе формы лишены, пустотны,

Нет формы, пустоты, не-пустоты;

Вот истинная сущность Татхагаты.

В предыдущей строфе описывался внешний облик монаха или монахини. В этой строфе описывается внутреннее отношение последователя Чань.

Если вы хотите достичь просветления, вы не достигнете просветления. Чем больше вы думаете о достижении состояния Будды, тем дальше вы от него. Если во время медитации вы будете противодействовать своим блуждающим мыслям, вы распахнете дверь, через которую сможет проникнуть еще больше блуждающих мыслей. Вы не должны противостоять ничему во время вашей практики или медитации.

Истинным последователям, уже вошедшим во врата Чань, не нужны методы практики. Однако вы еще не вошли во врата Чань, и поэтому вы должны следовать методу. Если во время медитации вы все время осознаете свой метод и напоминаете себе о нем, когда вас одолевает поток блуждающих мыслей, этого достаточно. Не думайте о просветлении. Не сопротивляйтесь блуждающим мыслям. Если вы будете испытывать к ним отвращение, это лишь создаст напряжение в вашем сознании и теле. Просто придерживайтесь своего метода. Это – лучший подход для последователя Чань. Все заключает в себе полную всеобщность природы Будды. Зачем испытывать к чему-то отвращение?