Взаимоотношения Иисуса с иудаизмом его времени

Взаимоотношения Иисуса с иудаизмом его времени

На протяжении столетий принято было считать, что Иисус так или иначе противостоял иудаизму. Христианские богословы полагали, что Иисус критиковал религию своего народа за законничество (или «фарисейство»), за чрезмерную увлеченность внешним в ущерб внутреннему, за то, что в ней не было (или почти не было) места для благодати, милосердия и любви. Действия Иисуса в храме, традиционно называемые «очищением храма» (Мк 11:15–18 и параллельные места в других евангелиях), были направлены, как мы часто слышали, против системы жертвоприношений. Религия, говорили нам, должна быть делом сердца, а не ритуалов. Иисус это понимал, а современные ему иудеи — нет. Отсюда и разногласия между ними.

Несколько ученых, как иудейских, так и христианских, справедливо опровергают эту карикатуру. Возможно, наибольший вклад за последние годы внес Э.П. Сандерс[1]. Он совершенно справедливо отмечает: у нас нет свидетельств, позволяющих утверждать, что Иисус противостоял иудаизму или критиковал его как религию внешних обрядов и ритуалов. Напротив, имеются значительные доказательства обратного.

Иисус принимал все основные положения иудейской религии. Сюда входят единство и всемогущество Божье, ценность и святость Иерусалимского храма, авторитет иудейских писаний, избранность народа Израилева и надежда на искупление Израиля.

Более того, Иисус соблюдал практики, обычные для благочестивых иудеев его времени — милостыню, молитву и пост (Мф 6:1–18). Во время своего искушения Иисус постился в пустыне (Мк 1:12–13). Он молился сам и учил молиться своих учеников (Мф 6:7–15, Лк 11:1–13; 22:39–46). Вместе с учениками он раздавал милостыню и других учил поступать так же (Лк 11:41; 12:33, Ин 13:29). Иисус признавал ценность Храма, жертвоприношений и религиозных праздников (Мф 5:23–24, Мк 14:14). Он читал иудейские писания, цитировал их и явно рассматривал как авторитетный источник (Мк 10:19; 12:24–34, Лк 4:16–22; 10:25–28). Очевидно, он регулярно посещал синагогальные службы (Лк 4:16); его стиль истолкования писаний во многом повторяет стиль, принятый в синагоге[2].

Предсказывая грядущую катастрофу Иерусалима, Иисус оплакивал древнюю столицу Израиля (Лк 19:41–44). Иисус любил свой народ и всей душой желал ему спасения. Ту же надежду разделяли и его непосредственные ученики — все они были иудеями.

Иисус признавал авторитет Topы (т.е. Закона). Он не отвергал Тору, как иногда заявляют. Иисус противостоял лишь определенным истолкованиям и применениям Закона. В так называемых антитезах Нагорной проповеди (т.е. «Вы слышали, что сказано… а Я говорю вам…» см. Мф 5:21–48) Иисус не спорит с заповедями Моисеевыми; он подвергает сомнению лишь их обычное для того времени истолкование. Антитеза «А я говорю вам» не противопоставляется заповедям как таковым. Например, Иисус согласен, что убивать плохо — но считает дурной и ненависть, ведущую к убийству. Он согласен, что прелюбодействовать дурно — но считает грехом и похоть, часто приводящую к разводам и повторным бракам. Он согласен, что дурно приносить ложные клятвы — но осуждает и саму практику клятв, сложившуюся в его время. Иисус не противостоит возмездию («око за око») — но его возмущает то, что эта заповедь используется как оправдание мести. Он согласен, что люди должны любить своих ближних — однако полагает, что точно так же следует любить всех, даже врагов.

Возможно, Иисус верил, что его собственный авторитет, исходящий от Духа Божьего, которым он был помазан (Мк 1:10; Лк 4:18), равен авторитету Торы. Однако его авторитет не подрывал авторитет Торы; он объяснял Тору и давал ей новое практическое применение, обусловленное приближением царства (или порядка) Божьего и тех перемен, которые оно принесет с собой.

Новое истолкование заповедей у Иисуса находит себе параллели у классических пророков Израилевых. Как и они, Иисус бросает вызов общепринятым толкованиям и применениям священного предания Израиля. Например, в Ис 28 пророк говорит: «Восстанет Господь на горе Перациме, разгневается, как в долине Гаваонской» (Ис 28:21). Здесь Исайя ссылается на историю победы Давида над филистимлянами (см. 2 Цар 5:17–21; 5:22–25 = 1 Пар 14:13–16), которую современники Исайи, несомненно, понимали как гарантию побед Израиля перед лицом внешнего врага. Однако Исайя не нашел в этой истории никаких гарантий победы. Напротив: по его словам, Господь совершит «необычайное дело» и «чудное действие» (Ис 28:21): здесь пророк имеет в виду, что Бог отдаст победу врагам Израиля. Исайя говорит так, поскольку правильно понимает природу Бога — Бога всех народов, а не местного израильского божества.

Сходным образом истолковывал священную историю Израиля Иисус. В своей проповеди в Назарете (Лк 4:16–30) Иисус читает Ис 61:1–2, пассаж, понимаемый обычно как обет благословения Израилю и суда над его врагами, а затем обращается к примерам Илии и Елисея (Лк 4:25–27). Обратившись к этим примерам великим мужей древности, служивших язычникам (3 Цар 17:1–16, 4 Цар 5:1–14), Иисус объявляет, что задача «помазанного» — благословить подозрительных и отверженных, а не только праведников Израиля. Такое толкование могло показаться чересчур смелым — и, несомненно, многие учителя выступили бы его противниками — однако оно опирается на авторитет писаний Израиля, а не нападает на него. Уважение Иисуса к иудейским писаниям однозначно помещает его в рамки иудаизма I в. н.э.