2.2 Амагандха сутта. «Оскверняющее»

2.2 Амагандха сутта. «Оскверняющее»

238. Кто питается плодами и корнями, праведным путем полученными от праведных, тот никогда не лжет, никогда не жаждет телесных радостей.

239. Кто ест затейливые кушанья, вкусно состряпанные, поданные другими, кто любит рисовую пищу, — тот ест, о Кассапа, то, что оскверняет.

240. — Это запрещение скверного не приму я, — так ты сказал, о брахман, любящий рисовую пищу, вкусно приправленную птичьим мясом… Тебя я спрашиваю, о Будда, как ты учишь, каков твой устав об оскверняющем?

241. — Разрушение жизни живых существ, убийство и заклание, удавление и похищение, ложные речи, обман и обольщение, недостойное слово и прелюбодеяние, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

242. Необузданность в плотских наслаждениях, жадность к сладостям жизни, близкие связи с нечистыми, несправедливость и неуверенность, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

243. Жестокость и грубость, клевета и предательство, безжалостность и надменность, оставление других людей без помощи, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

244. Гордость, пустосвятство и пьянство, лесть, зависть и высокомерие, несправедливость, спесь и надменность, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

245. Зло и недобросовестность, лживость и двуличие, душевная низость и греховность, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

246. Необузданность в отношениях к другим существам, оскорбление благодетелей, злоба и хитрость, жестокость и непочтительность, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

247. Зависть, враждебность, поношение, — вот что оскверняет человека, вот что оскверняет его, привязанного здесь к греху и после смерти идущего во тьму, вниз головою летящего в бездну.

248. Ни нагота, ни бритье головы, ни грязь, ни нечистота тела, ни пост, ни рыбная пища, ни заплетение волос в косы, ни обильные приношения, ни возжигания жертвенных огней, ни многое покаяние, ни наблюдение за временами года — не очистят смертного, не постигшего Вечной Дхармы.

249. Чистый в чувствах, охраненный во впечатлениях, твердо опираясь на Дхарму, шествует Мудрый, радуясь тому, что прекрасно и праведно: разрушив все узы (асава), далеко за собой оставив всякое страдание, он никогда не привяжется вновь ни к чему видимому и слышимому.

250. Так поучал Благословенный, и брахман, сведущий в гимнах, понял его: Мудрый, далекий от скверны, неуловимый, независимый, — разнообразными путями разъяснил ему истину.

251. Прослушав дивное слово Будды, — его, свободного от всего нечистого, предавшего забвению всякие скорби, умиленный брахман прославил Совершенного и принял его Дхарму.