Р

Р

РЕВЕНКА — трава, наделяемая в поверьях магическими свойствами.

Согласно калужским поверьям, свойства ревенки открыл крестьянке летающий змей. Ревенка называется так оттого, что «ревет по утренним и вечерним зорям». Если настоять этой травы в вине и дать выпить порченому, то он скажет, кто его испортил <Ляметри, 1862>.

РЕВУН (ВОПУН, ЩЕКОТУН) — детская болезнь, сопровождающаяся беспокойством и плачем; персонификация болезни (Калуж., Орл.) (см. КРИКСА, НОЧНАЯ, ПОЛУНОЧНАЯ).

РИГАЧ, РИГАЧНИК, РИГОЧНИК, РИГОШНИК, РИЖНИК, РИЖНЫЙ (ЗАРИГАЧНИК, ПОДРИЖНЫЙ), РИЖНЫЙ ХОЗЯИН — дух риги; мифический «хозяин» риги.

РИГАЧНИЦА, РИЖНАЯ БАБА, РИЖНИЦА — дух риги в женском обличье.

«Однажды невзлюбил рижный одного мужика и сжег у него ригу; построился мужик заново, а рижный опять сжег» (Новг.); «Не знаю, один ли он по ригам рижник. Я сам его видел» (Новг.).

Ригач, ригачник обитает в риге — строении, аналогичном овину, где сушат сноповой хлеб. Поэтому ригач сходен по основным характеристикам с овинником. Описаний «хозяина» риги в имеющихся пока материалах мало: чаще он лишь слышим, а не видим; видеть рижного, как и овинного, было нежелательно. Рижник — «черный, косматый, мохнатый»; «страшный горазд» (Новг.).

В рассказе из Новгородской области ригошники появляются в облике людей: «Пошел мужик топить ригу. И вдруг слышит — идут. Открывается дверь. Входят мужчина и женщина. Мужчина говорит: „Тихо, здесь раб Божий лежит“. Прошли дальше [в ригу]…».

«Рижная баба сидит, волосы длинные. Вот сосед пошел однажды, да не вовремя. Там рижница рожать собралась. У ней и муж есть. Он говорит. Я закрыл дверь и ухожу. А второй раз прихожу, а рижник говорит, ты хорошо сделал, что мою жену не тронул, и я тебе ничего не сделаю» (Новг.) <Черепанова, 1996>.

Олонецкие крестьяне считали, что волосы у ригочника «подрезаны и завиты», но ходит он в оборванном платье, всегда черный, запачканный.

По поверьям ряда районов России, в риге могут являться умершие, а также черти: в повествовании из Олонецкой губернии в риге трудится покойный крестьянин (слышно, как он мелет хлеб); в рассказе из Тульской губернии черт в риге раздает девушкам наряды.

Любимое место ригочника — у огня: разместившегося на его месте (у печи) парня он, гневаясь, ударяет пучком соломы. Наказанный «хозяином» риги парень сходит с ума (Олон.).

Ригачник бережет ригачи и гумно, отчего и зовется ригачником и гуменником (Олон.).

Ригачник (как и овинник) не только дух — «хозяин» риги, связанный с огнем, печью; от него зависит и достаток семьи, ее благополучие, сохранность собранного урожая, он знает будущее крестьян. Рига — традиционное место святочных гаданий. По-видимому, рижный — и покровитель семьи, которой принадлежит рига. В немногочисленных рассказах о рижном он защищает людей: спасает крестьянина от преследующего его покойного колдуна; спасает от колдунов и умранов (Олон.); предупреждает парня о том, что его намеревается погубить ведьма, и подсказывает, как спастись (Тульск).

В новгородской быличке рижный сначала вредит хозяину риги, но затем указывает ему место, где зарыт клад. Рижный дважды устраивает пожары и в отстроенной в третий раз риге собирается печь на угольках рыбу: «Печет и роет (кладет. — М. В.) на краешок, а медведь (ночующий в риге вместе с поводырем. — М. В.) из-за печки подбирает лапкой, да подъедат. Рижный хозяин остатнюю рыбку спек, на печку кинул. Хватился, стал искать — нет ни одной! Бросился за печку; как его сгреб — и не знает кто — да начал его тискать! „Ну, ты, пусти!“ — кричит рижной, насилу вырвался, ушел весь оцарапанный. И через несколько времени идет одна женщина рано поутру за водой, а он ей навстречу и спрашивает: „Жива ли у мужика, чья рига, кошка?“ — „Жива, да еще таких семерых родила!“ — „Эко горе-то, — говорит рижный, — скажи ты, пожалуйста, мужику, что ригу ту я у него сжег, больше не буду, полно. Пусть он деньги мои оберет: их под углом риги пивоваренной котел зарыт. Хотел я ему опять ригу сжечь, да боле не пойду“».

РОГАТЫЙ — нечистый дух, черт; Дьявол.

Иносказательное обозначение черта рогатый подчеркивает одну из характерных деталей в его облике — рога, рожки. Ср.: «Не был только у черта на рогах» <Даль, 1882>. Присутствие рогов, рожек указывает и на некогда «звериный» облик предшествующих черту божеств, духов, и на чрезмерную (и христианском восприятии) гордыню черта, Дьявола: «Рога на языке Священного Писания означают силу, могущество, гордость, а Дьявол, как бывший ангел, превосходит человека; овладев миром, он „князь мира сего“ и в то же время представитель гордости» <Успенский, 1907>.

РОД, РОЖАНИЦЫ — божества, упоминаемые в древнерусских историко-литературных памятниках.

В старинных азбуковниках название Рожаница (в единств. числе) «переводится словами: матица, породеля, порожениця, когда Рожаницы во множественном числе объясняются постоянно вещими девами» <Шеппинг, 1862>.

Под словом Род, как полагает Д. Шеппинг, «в старину подразумевался дух. Так, у Даниила Заточника: „Дети бегают Рода“; а в областных наречиях род означает образ, вид, также (в Тульской губернии) призрак, привидение, — что и побудило проф. Соловьева… почесть это божество, так же как и женскую форму его, Рожаницы, за души усопших покровителей семьи, в особенности ее численного размножения (плодовитости). <…> На подобное значение Рода указывают отчасти самые прозвания поминальных праздников, больших и малых родительских… и множество других слов нашего языка, имеющих общим корнем своим род-рожать и означающих: 1. силу плодородия, как урожай; родник, рожь, 2. детородство, как родильница; зародыш, роды, 3. общее происхождение (от одного рода) — порода, народ, родные, родитель, родной и род в древнейшем смысле потомка и земляка» <Шеппинг, 1862>.

А. Н. Соболев полагает, что под Родом «нужно разуметь умершего родоначальника, это можно вывести из помещенного в Паисиевском сборнике „Слова св. Григория, изобретенного в тольцех о том, како первое погани, суще языци, кланялись идолам и требы им клали: то и ныне творят“. В этом слове проповедник, имея в виду доказать языческое происхождение веры в Рода, сближает его с подобным, с его точки зрения, мифическим представлением других народов. Он говорит, что Род означал у славян то же, что у греков Артемида; противополагая Артемиду Роду, проповедник придает даже ее имени мужское окончание: „Начаша Еллины ставить трапезу Роду и Рожаницам (так переведено Артемиду и Артемиде) та Египтяне та же Римляне, даже и до Словен доиде. Се же словени начали трапезу ставити Роду и Рожаницам прежде Перуна Бога их“».

По мнению А. Н. Соболева, Роду, как и Артемиде, «приписывалась плодотворящая, возрождающая сила жизни» <Соболев, 1913>.

Сопоставляя Рода с домовым, М. Н. Гальковский отмечает, что Иоанн Экзарх в переводе Шестоднева Василия Великого «слово „род“ отождествляет с греческим „определение, рок, судьба“ (то есть Род — воплощенная судьба, рок)». Он присоединяется к мнению А. Н. Веселовского, считавшего, что судьба, доля первоначально зависела не от Рода, но от женского мифологического персонажа, идентичного Рожаницам <Гальковский, 1916>.

Соотносимые в азбуковниках и со словом «планита» («рожаницами еллинстии звездословцы наричют седмь звезд, глаголемых планиты») слова «род» и «рожаницы» «встречаются в древних текстах с тем же значением „судьба“, что и греческое „фатум“, „планида“ или „фортуна“». Ср.: «Иже в получаи веруютъ и в родословие, рекше в рожаница и в обаяния» [Рязанская Кормчая 1284 г.] <Ковтун, 1969>.

Представления о Роде и Рожаницах, которым приносили жертвы-требы (достаточно расплывчатые по отрывочным материалам начала II тыс.), могли объединять, таким образом, понятия об обоготворяемых родоначальниках (о порождающем начале) и о наделении «долей», определении судьбы человека.

В позднейших верованиях представления о Роде и Рожаницах угасают, точнее — переформулируются или вытесняются: в XIX — начале XX в. крестьяне считают судьбу зависящей от Бога, Богоматери, христианских святых, также от целого ряда мифологических персонажей (см. СМЕРТЬ, БЕЛАЯ ЖЕНЩИНА, ДОМОВОЙ, ЛЕШИЙ, ПРИТКА). Влияющими на судьбы живых людей продолжают считаться и умершие, предки («родители») (см. ПОКОЙНИКИ, НАВЬИ, ДЕД).

РОДА — призрак, привидение (Тульск).

РОДИМЕЦ, РОДИМЧИК (ТАЙНИК, МЛАДЕНСКАЯ), МЛАДЕНЧЕСКАЯ, СМИРЕНЕЦ — болезнь младенца; эпилепсия (падучая); персонификация болезни.

«Родимец есть у старых, у малых и у всех других людей. У старых людей спина черная — так родимец проявляется в старости. Родимец может быть, когда человека трясет в судорогах, когда человек плачет, иной человек в родимце песни поет. Родимец у всех разный» (Волог.); «Дочка была старшая, года полтора. Раз и два вроде родимчик стал ее брать» (Волог.); «Стану благословясь, пойду перекрестясь, из двери в двери, из ворот в ворота. <…> Ключевая вода священная, я, раб Божий крещеный, пришел к тебе: коль ты не знаешь на себе ни урока, ни перелома, ни ветреного перелома и ни родимца, и ни черной, и ни падучей, и ни младенческой болезни, и ни полуночного шатуна…» [из заговора] (Забайк.).

Согласно наблюдениям врачей, родимчиком («младенческою») может называться любая болезнь детей в первые месяцы жизни (преимущественно — сопровождающаяся судорожными припадками).

«Почти каждая простолюдинка сообщает врачу про свое дитя, что его „родимчик бил“» <Демич, 1891>. В поверьях XIX–XX вв. родимец — главным образом падучая у детей.

Родимец (эпилепсия у взрослых) — также может считаться следствием «урока» (порчи, сглаза) в детстве (Забайк.).

Бытовали воззрения, по которым родимец — и «врожденная болезнь», и, одновременно, вызывающее ее существо, облик которого очерчен очень смутно. «В Шенкурском уезде (Архангельской губернии) верят, что у каждого ребенка непременно бывает родимец. Всех же родимцев — двенадцать, смотря по части тела, которая болит у дитяти: „родимец пуповой, сердцевой, внутряной, суставной“ и т. д.» [ср. выражение «родимец бьет» — о конвульсиях]. В Олонецкой губернии родимец — корчи, падучая, обмороки («врожденные»): родимец «опасен после рождения до трех раз, а потом уже не угрожает смертью <…> Иногда, для предупреждения родимца, кладут в люльку ножницы, ибо тот их боится» <Демич, 1891>.

В поверьях и заговорах Вологодчины родимец упоминается в ряду других опасных для детей болезней (и существ), может смешиваться с ними. Ср. «От родимца»:

Родимка-полуденница,

Лихорадка-полуночница,

Отойди от раба Божьего [имя]

С белого лица,

С ретивого сердца,

Из могучих костей,

Из трепучих жил.

Аминь!

[Заговор повторяется три раза].

Родимец заговаривается одновременно с «уроками»: «Принести воды с реки (брать надо воду с перебору). Затем в блюдо положить три угольца, три ложки (хлебальных) воды и сольцы бросить:

С лесу пришло, дак на лес пойди.

С ветру пришло, дак на ветер пойди.

С человека пришло, дак на человека пойди.

Я заговариваю уроки, я заговариваю родимец [имя]

Все боли, все скорби

[три раза].

Зачерпнуть ложкой воду из блюда и полить на четыре угла стола. Снять воду с углов стола обратно в блюдо. И сразу человек поправляется» (Волог.) <Адоньева, Овчинникова, 1993>.

От родимца детей поили и мыли (обрызгивали, окачивали) наговоренной водой; покрывали материнским венчальным платьем или чем-нибудь черным. Во время припадков и для их предупреждения считалось полезным зажечь венчальные свечи, подкурить херувимским ладаном, дать его больному внутрь <Демич, 1891>.

От судорог у детей употребляли различные растения, известные под названиями: «родимая трава», «родимец-трава», «родимцева трава» <Высоцкий, 1911>.

Применялись и разного рода амулеты и чудотворные вещицы против родимчика.

Были и весьма радикальные способы избавления от родимца, ставящие заболевшего на грань между жизнью и смертью — взять земли с двенадцати полей, с приговором: «Мать сыра земля, принимай или леготы давай», вымыть больного в бане почерпнутой на заре ключевой водой; вместе с матерью (поставив его меж ног матери) окатить этой же водой, а затем поить «землей с двенадцати полей», растворенной в чашке с водой (больной поправится или умрет) (Сев.).

Ср. также своеобразные «похороны родимца» в приговоре: «Помер родимец, помер родимец. Восстал раб Божий. Младенца спаси. Гордость, злость, ересь в землю кладу, коленом гнету и ногой затопчу. Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас» (Волог.) <Адоньева, Овчинникова, 1993>.

РОСОМАХА — дух в обличье женщины, появляющейся в поле или в лесу; фантастическое существо («зверь-женщина»), обитающее в ржаном поле или в коноплях; русалка.

«Росомахи во ржи… такая с длинными волосами схватит и утащит» (Онеж.).

В. Даль сообщает, что росомаха — «злобный дух со звериной головой и лапами, живет в коноплях» <Даль, 1882>.

Росомаха в поверьях севера России похожа на удельницу, русалку, которая может появляться не только в воде, но и в полях, в лесу. Это женщина с длинными, распущенными волосами, обитающая в ржаном поле. Она хватает и уносит забравшихся в рожь детей. «В лесу росомаха, кукимора <…> Как девка стоит середи лядины (поляны), волосье черное, до сих пор долгие, не косой, так распущены» (Лен.) <Черепанова, 1983>.

В верованиях Старорусского района Новгородской области росомаха отождествляется с русалкой: «Росомахи здесь нет, она в реке живет. Она утром на камню сидела. Волосы распущены и сидит на камне. Она как женщина. Как увидит человека, так в воду — плюх! Все одное, что росомаха, что русалка» <Черепанова, 1996>.

В поверьях Архангельской губернии особыми свойствами наделяется зверь-росомаха. Ср.: «Удар грома во время свадьбы (свадьбы леших. — М. В.) превращает всю честную компанию леших и леших в росомах, оттого-то этого зверя здесь считают проклятым» <Ефименко, 1877>.

Облик росомахи — женщины с длинными волосами, духа поля и полдня, может сливаться с обликом фантастического зверя с длинной золотящейся шерстью. Росомаха напоминает «пробегающего ветром» по волнующейся ниве духа-зверя. Это также, по-видимому, дух плодоносного поля или стихийное существо, помогающее зреть хлебам: «Рожь качается, что росомаха бежит. Темно-каштанового цвета, ржи спелой, и как будто руками машет» (Онеж.).

РОХЛЯ — страшилище, якобы обитающее в подполье дома; им пугают детей.

«Рохля, поди знай кака рохля, у-у! маленьких стращали, рохля в подполе» (Новг.).

Рохлей могли называть и змею, забирающуюся под печь в доме <Мокиенко, 1986>.

РУСАЛКА — дух в облике женщины, который может появляться у воды, в лесу, в ржаном поле, в коноплях и т. д.; водяниха, шутовка, лобаста.

«И все у нас мама говорила, что на этом плоту часто видели русалок» (Новг.); «Русалки заголосили и убежали в лес» (Калуж.); «Три девицы с косами, так это кто? — Так это русалки назывались, русалки» (Новг.); «И вот она только заснула — и вдруг открывается, открывается дверь. Из двери выходят русалки» (Мурм.); «Девка стала бабой ходить. Это русалка была» (Арх.); «Там место страшное, тайга там темная, этот мост. Девчонки говорят: „Вон в том омуте русалка живет“» (В. Сиб.); «И вот его только заснула — сон-то — и вдруг открывается, открывается дверь. Из двери русалки выходят, русалки. И сказали ей: „Не направляй воду, муж твой на наш свадебный стол плюнул“» (Мурм.); «В полдень нельзя купаться: русалушка ноги заплетет и утащит в воду» (Перм); «Шишихи, русалки, хватают за ноги и топят» (Новг.); «Не все то русалка, что в воду ныряет» <Даль, 1882>.

Образ русалки в народных поверьях XIX?XX вв. сложный, контаминационный: «Он уже на русской почве воспринял в себя некоторые черты с разных сторон, — считал Д. К. Зеленин. — В образе русалок отразились свойства и признаки некоторых духов местных — полудниц, леших, водяных; сказалось влияние древнегреческих сирен» <Зеленин, 1916>. Благодаря тому, что русалка стала героиней ряда литературных произведений XIX в., ее образ обогатился «книжными» чертами дивно прекрасных и чарующих, роковых существ, о которых повествовали так: «В глубокую полночь, при лунном сиянии, всплывали на поверхность озера красивые нагие девы с распущенными длинными волосами и с хохотом плескались водою» (Сарат.).

Однако в народных верованиях русалка порою страшна, неприглядна. Облик «страшной» русалки особенно характерен для поверий северной, северо-восточной России, но отмечен и в верованиях центральных районов, в Поволжье, а также в Сибири; здесь русалка часто смешивается с водянихой, водяной чертовкой (шутовкой — Влад., Урал), лешачихой; великорусы называют русалок водяными <Снегирев, 1838>.

Во владимирских поверьях (Муромский уезд) русалка, появляющаяся в моховом болоте, могла именоваться водяницей. Русалка — косматая, с огромными грудями (Влад.). Так же описывали русалку-шишигу и пермяки. Русалка — «девка-волосатиха», «волосами трясет». В Астраханской губернии считали, что русалка безобразна и космата, а в Саратовской представляли ее лохматой, горбатой, с большим брюхом, острыми когтями и железным крючком, которым она ловит людей.

Волосы русалок, согласно поверьям, могут быть зелеными (Арх., Волог., Тульск, Ряз., Смол., Ворон.). Волосы их бывают и «черные, длинные» (Новг., Олон. и др.), иногда — «золотые, блестящие» (В. Сиб.). Глаза русалок «горят как угли» (Ряз.).

По рассказам восточносибирских крестьян, русалка разнолика — то черна и растрепана, то, напротив, «вся в белом» или «бела как снегурка» (т. е. напоминает белую женщину — см. БЕЛАЯ): «Вот было. Нюра, подруга моя, и я вот пошли как-то вечером по воду. <…> Мы только подошли — стоит женщина! Вся в белом, как снегурка! Все у нее горит около головы так». «В белом» русалка появляется и в быличке Беломорского района Архангельской области.

Приблизительно так же может представляться и русалка, именуемая лешачихой (Арх. и др.). В Перми записан рассказ о том, как лешачиха, сидя на плотине, расчесывает волосы (занятие, более всего свойственное русалке). «Русалка — нагая женщина, — считали в Вятской губернии, — живет в лесу, бежит, так на лошади не догонишь»; «Шел по лесу один мужик, а оне (русалки) за ним турятся, все голые, растрепанные».

В верованиях Орловщины русалка — голая простоволосая баба; она — растрепанная обнаженная женщина (Калуж.). Русалки бегают по ржи, по лесу (Орл.).

Такая русалка — и водяной, и лесной дух, хотя чаще ее видят все же у воды. Согласно поверьям, которые были распространены в Рязанской, Тульской, Калужской и ряде других губерний, русалки «живут в воде, в лесу и в поле». «Между лесными и водяными русалками у нас не делается различия ни во внешнем виде, ни в занятиях их» <Ушаков, 1896>.

«Русалок нельзя признать определенно духами водными или лесными или полевыми: русалки являются одновременно и теми, и другими, и третьими» <Зеленин, 1916>.

С середины весны и летом русалки могут обитать в полях (во ржи, в коноплях), появляться в огородах (Тамб.); их видят у бань и даже в банях, в овинах (Новг., Яросл., Влад., Нижегор.); они приходят к избам, стучатся в дома (Новг., Мурм.).

В облике русалок проглядывают и черты покойников, главным образом девушек, женщин, утонувших или погибших (Курск., Ворон., Пенз., Тульск., Калуж., Яросл., Новг., Симб., Оренб., Смол.), умерших некрещеными (Пенз., Яросл., Дон), проклятых (Новг., Влад., Симб., Урал), лишенных погребения, пропавших без вести, похищенных (Орл., Калуж.).

«У нас иногда говорят, что это (русалки. — М. В.) девушки, умершие перед самой свадьбой. Они вот и томятся всю жизнь, и людям жить мешают» (Новг.).

«Проклинаться через ребенка нельзя, а то умрет, русалкой будет». «Русалки в реке и сейчас есть. В русалку обращается, говорят, проклятый человек» (Новг.) <Черепанова, 1996>.

В Орловской губернии русалок считали деревенскими девушками, пропавшими куда-то без вести из-за произнесших проклятье матерей. «У ей (русалки. — М. В.) когти вострые: она человек, всходит на человека, простоволосая, проста рубашка, а то голая; по виду так, что она из живых: кого матери проклинают, есть большие, есть маленькие» (Орл.).

Русалки — приспанные дети (Смол.).

В Калужской губернии полагали, что в обличье русалок продолжают «жить» на земле самоубийцы, утопленницы. «Получив в свое владение подобную женскую душу, главный начальник злых духов дает повеление варить ее в котле с разными снадобьями, отчего женщина делается необыкновенной красавицей и вечно юною» (это представление не является распространенным. — М. В.) <Ляметри, 1862>.

Русалки-покойницы, в общем, похожи на обычных людей, но они бледны, «прозрачны», с неприбранными волосами, в просторных белых рубахах без поясов или вовсе лишены одежды. По поверьям Смоленщины, таких обнаженных женщин и детей можно увидеть в лесу во время Троицы; во избежание несчастий необходимо бросить им платок или что-то из одежды, «даже рукав от платья оторвать, если в то время при себе ничего другого не будет».

Интересно, что в характеристике русалки, особенно смешиваемой с проклятой, полуверицей, может присутствовать красный цвет: она вся красная (Онеж.); одета в красный сарафан (Арх.); в красное платье (Печ.); в красную рубаху (Костр.); у нее красные зубы (Арх.) <Черепанова, 1983> (см. КРАСНА ДЕВА).

Вопреки распространенному современному мнению, рисующему русалку «обнаженной женщиной с рыбьим хвостом», о рыбьем хвосте русалки в традиционных русских поверьях упоминается редко; в ряде районов России подобные существа именуются фараонками (см. ФАРАОН).

Русалка может оборачиваться возом сена, красной коровой, конем, теленком, собакой, мышью, птицей, зайцем <Виноградова, 1986>; сорокой (Калуж.); лебедем (Симб.).

«Русалки были тож. Разны виды показывали: и женщиной, и мужчиной, и скотиной. Как привидится» (Арх.) <Черепанова, 1996>.

«Не все [крестьяне] верят в русалок в том виду, как обыкновенно представляются оне нам в старинных сказках, но чаще смешивают русалок с водяными или с такой нечистой силой, которая, по произволу, может принимать различные виды, например: на отдыхе обращается в огромную рыбу; когда хочет соблазнить или заманить человека, то принимает вид русалки; разыскивая для мщения за нанесенную, например, острогой рану, является рыбаком, купцом или вообще человеком, которому было бы сподручно подойти к обидчику» <Толстой, 1857>. Тем не менее в поверьях XIX–XX вв. русалка — существо, к метаморфозам почти не склонное.

Нередко в обличье русалки проглядывают «лошадиные» черты: у нее волосы как конский хвост (Сургут.); она бегает быстрее лошади (Вят.); «ржет» (Яросл.).

В некоторых местностях России (Астр., Сарат., Симб., Пенз., Нижегор. и др.) русалку изображало чучело лошади — «звероподобный образ русалки» (речные духи и божества плодородия нередко представлялись в обличье коня).

«На кропивное заговенье [первое воскресенье после Троицы] провожают русалку [весну]: надевают на палку что-то вроде лошадиной головы из соломы; эту палку несет один человек, на плечи которого кладутся две палки, поддерживаемые сзади другим человеком. Оба они закрываются пологом; на палки сажают мальчика, которому дают повода от этой головы. Таким образом устроенная русалка, обыкновенно вечером, при множестве народа, с песнями идет через деревню в поле, где ее разламывают и возвращаются назад» (Пенз.) <Горизонтов, 1859>.

Появляются русалки и в одиночку, и группами (Д. К. Зеленин полагает, что «одинокие русалки» более характерны для севернорусских поверий).

«Мужья русалок» — водяные, лешие, а также защекоченные ими до смерти мужчины. Упоминания о «мужьях русалок» в поверьях, однако, единичны.

Е. Г. Кагаров отмечал распространенность веры в неприкаянных «русалочьих детей», нагих и вечно плачущих. В Троицкую субботу они бегают по ржаному полю и поют:

Бух, бух,

Соломенный дух,

Мене мати породила,

Некрещену положила.

Если при звуке их песни приговорить: «Крещаю тебя, Иван да Марья, во имя Отца и Сына и Святого Духа», то дети русалки, не достигшие еще семилетнего возраста, возносятся на небо, как бы восприняв настоящее крещение <Кагаров, 1918>.

«Русалочьи дети», смешиваемые с погибшими, некрещеными и проклятыми детьми, иногда «прибиваются к людям» — их кормят «паром от горячего» (Смол.). «Говорят, что один мужик, найдя в лесу нагих детей, хотел убить их, но едва он успел поднять руку, как его скорчило и он на том месте умер» (Смол.).

«Старшим» над русалками может быть водяной; в калужских поверьях отмечена царица русалок (русальская царица).

Рассказы о русалках, как правило, коротки, односложны. Чаще всего они описывают встречи с русалками у воды, в лесу, в поле.

Традиционное занятие появляющейся у воды русалки — мытье и расчесывание волос (Арх., Волог., Новг., Влад., Костр., Нижегор., Астр., Орл., Урал, Перм., Забайк., В. Сиб.). Завидев человека, русалка скрывается в воде. Ср.: голая шутовка моет голову в «пруде» посреди болота; исчезает, оставив мыло (Влад.). Нередко, по рассказам, русалка моется, сидя на камне: «И вот русалки эти мылися — тоже видели их… Чудилось, мол, вот русалки сидят на камне — волоса распущенные, и моются на этом камне» (Новг.). «В селе Семеновском крестьяне говорят, что видели этих чертовок (русалок. — М. В.) <…> на деревенском плоту, на котором белье моют: сидят они и волосы расчесывают» (Костр.) <Андроников, 1902>.

Расчесывание волос — колдовское действие. Традиционно считалось, что длинные, густые волосы обладающих сверхъестественными способностями существ могут испускать особые, колдовские влияния (см. БАБА-НЕРАСЧЕСКА, ВОЛОСАТИК). Когда русалки-шутовки «чешутся», с их волос падают блестки (Влад.); распущенные волосы русалки (водяной женщины) покрывают берег реки, большой луг (Олон., Влад).

Расчесывание волос воздействовало на окружающий мир. Пока русалка чешет волосы, с них струится вода, затопляя все вокруг <Даль, 1880>. «По одному сообщению, русалку заставляет расчесывать свои волосы также и тяжесть заключающегося в их волосах громадного количества воды» <Зеленин, 1916>; ср. также поверье — «русалка бороной волосы расчесывает» (Казан.).

Такие воззрения органично входят в круг представлений об особой власти русалок над погодой, над влагой: после Троицы русалка может насылать бурю, дождь <Кагаров, 1916>; русалка чешет голову перед дождем (Арх.).

Сам по себе гребень русалки (водяной чертовки) — обычный, золотой или медный — магический предмет. «По Н. М. Макарову, русалки любят расчесывать свои длинные русые волосы самым белым, самым чистым гребнем из рыбьей кости. Совсем наоборот, гребень уральской шутовки роговой и черный, словно уголь, большой» <Зеленин, 1916>. В уральском повествовании таким гребнем расчесывается «в самые глухие полдни» «праздношатающаяся шутовка» — волосы у нее «длинные-предлинные до самой земли и так сквозь талов на солнце переливаются голубью и зеленью, словно голова у крякового селезня» <Железнов, 1910>.

Среди русских крестьян были популярны рассказы о «гребне русалки» (о «гребне водяного»), неосмотрительно подобранном людьми и приносящем несчастья («к гребню никто из казаков и не дотрагивался — все боялись») (Урал) (см. ВОДЯНОЙ).

В повествовании, записанном на Орловщине, мужики-рыбаки матерят бабу (русалку), которая ночью чешет на камне волосы; она роняет гребень, его берут рыбаки. После этого у них путается невод и не распутывается до тех пор, пока гребень не возвращают русалке.

В восточносибирской быличке оставившая гребень русалка «спать не давала, стучит то в окно, то в двери. Тетка Шура старичку одному рассказала. А он ей: „Снеси гребень-то, девка, а то русалка житья не даст“».

Нередко появление у воды расчесывающейся русалки (как и русалки, плещущейся в воде) знаменует грядущую беду: русалку видят у того места, где должен утонуть человек. В рассказе из Новгородской области русалка с длинными черными волосами сидит на камне у воды, повторяя: «Ох как долго нету!», после чего скрывается в реке; через некоторое время к реке приходит местный учитель и, решив искупаться, тонет. «В Воренже много ребят у моста тонуло, и одна, русалка, выходила из проруби. Видели ю зимой, в белом, и пела: „Сегодний год хуже прошлогоднего“, да кланялась все, и тонуло ребят много летом» (Арх.) <Черепанова, 1996>. Видевший русалок-чертовок в тот же год непременно умрет (Нижегор.).

«Русалки играют и плещутся по ночам, чешут волосы, топят людей (Тульск); они любят купаться утренними и вечерними зорями, почему купаться в это время человеку опасно» <Зеленин, 1916>.

По распространенным представлениям, русалки сильно плещутся перед утоплением человека (как и водяные); могут «утянуть» к себе купающегося (особенно купающегося без креста, вечером, в праздник).

Согласно поверьям Орловской, Рязанской, Тамбовской, Пермской губерний и ряда других русалки особенно опасны в полдень и в полночь.

В быличке Мурманской области, стоящей особняком среди других, русалка, ведающая водой и рыбой, требует человеческих жертв, то есть утопленников (см. КИЦКАЯ ЖОНКА).

«Подводное житье» русалок в поверьях и быличках практически не описано. Одно из исключений составляет повествование с Терского Берега Белого моря, упоминающее о «свадебном столе» русалок; в нем рыбак, плюнувший в воду, портит свадебный стол русалок и наказан за это безвременной смертью.

Смешиваемые с проклятыми русалки-шутовки уральских и владимирских поверий живут под водой «по деревням», то есть так же, как и люди на земле; ночью они появляются на поверхности, ходят по дворам, похищая неблагословленную еду и уводя к себе зазевавшихся и проклятых (см. ШУТ).

Русалки, появляющиеся в лесу и смешиваемые с лесными девками, лешухами, в верованиях ряда районов России наделяются способностью очень быстро бегать, то скрываясь от человека, то преследуя его. Обитающую в лесу русалку можно увидеть сидящей на дереве (при этом русалка иногда прядет или поет).

О криках или пении русалок упоминается в поверьях Владимирщины и ряда других районов России. В Петровское заговенье русалки качаются на развитых венках и кричат: «Гутыньки, гутыньки!» (или «Рели, рели!»). «Девку поймают, защекочут и все будут кричать: „Гутыньки, гутыньки!“» (Смол.) Русалки-водяницы поют в болоте (Влад.); русалка-шутовка на мосту в глухие полдни чешет волосы и поет (Урал); «пение лесных русалок особенно мелодично» (Смол.).

Будучи и водяным, и лесным духом, русалка часто появляется у лесных ручьев: «Ручеек, через него жердочка лежит. На ней лохматка сидит… Я и крикнул: „Христос воскрес!“ Она — бултых в воду» (Влад.).

Появляющаяся в лесной чаще «страшная» русалка редко вступает в какие-либо взаимоотношения с людьми или вредит им: обычно при встрече с человеком она тут же исчезает. Однако иногда русалки (смешиваемые в поверьях с проклятыми) не только не избегают людей, но приходят в деревни: здесь излюбленные места их обитания — бани, где, по крестьянским рассказам, они могут мыться (париться), стирать или прясть (Яросл., Смол., Влад.).

Русалки посещают некоторые дома и своим присутствием поселяют в семье раздоры (Нижегор.). В восточносибирской быличке русалка ворует хлеб у крестьян на сенокосе: «Балаган ставили, в этом балагане спали. Однажды заметили, что у них кто-то хлеб ворует. <…> Решили караулить по очереди. Вот все ушли на покосы, а один Ванька остался, сидит. Посмотрел на речку: из омута русалка выходит, из воды, и идет к балагану. Сама страшная, волосы длинные, волнистые… Подошла и в проход руки потянула. Руки все длинней, длинней… взяла хлеб и унесла. <…> И вот сел другой. Они же по очереди договорились караулить. А остальные тоже решили подсмотреть. И увидели… Русалка вышла, заметила, что за ней наблюдают, и погналась за ними. Они в деревню. Заскочили в клуб (там раньше была церковь, а теперь сделали клуб), заскочили — она за ними. И вот все-все видели, как она встала, шагу сделать не может, и вдруг у нее голова исчезла. Оказалась как без головы. И совсем пропала с глаз».

Русалка, «вся во льду», приходит погреться в овин (Влад.). Согласно повествованию, записанному в Новгородской области, русалка уводит из бани мывшегося там мужика: «Один дядька пошел в баню мыться в двенадцать часов [ночи] <…> И вот он мылся, мылся, и жена у него там пошла — думает, чего его так долго нет-то. Приходит, значит, в баню, его в бане нет. Смотрит — по снегу от бани следочки. И прямо на речку… (Бани-то на горе стояли раньше, у речки). А он голый и сидит на камне… Вот она его спрашивает: „Ой! Ты чего туда забрался?“ А он говорит: „Да чего-чего! Мылся, мылся, приходит ко мне русалка и говорит: „Пойдем со мной“. И вот меня и привела…“ Жена потом стала: „Аминь, аминь“, — все раньше говорили — зааминила. А ему с этого камня никак не перебраться обратно. Туда он попал как-то, а обратно глубоко. Река большая была. И потом на веревке тащили оттуда».

По рассказу из Архангельской губернии, девка-русалка ходит к промысловику на зимовку и затем рожает от него ребенка. Когда наступает время возвращаться домой, кормщик пришедшего за промышленниками судна советует парню-промысловику уехать потихоньку: «…судно понеслось. Она [русалка] увидела, выбежала на гору, ребенка разорвала, половину себе взяла, а другу — свись на судно! Судно бы обернулось, дак она не попала — только одна капелька крови на борту. Стало судно опруживать: ну, стесали топором, оно и выпрямилось».

Сходная быличка, но в более современной интерпретации записана в Старорусском районе Новгородской области: «Рассказывали, служил один какой-то во флоте, а она [русалка] выходила, песни пела. И так она ему понравилась, что влюбился. А любовь у ей настоящая. И ребенка нажили. А что моряку делать, как ее с собой привезти, ведь она не умеет говорить, и ребенок не умеет говорить. И переслали его на другой корабль. Она приходит, смотрит, где он. А ей показывают: уехал. Тосковала горазд. А потом разорвала ребенка и бросилась в воду» <Черепанова, 1996>.

Этот сюжет популярен среди крестьян севера, северо-запада России и может относиться в равной степени к лешухе, чертовке, что еще раз подчеркивает некоторую расплывчатость и, по-видимому, изначальную синкретичность образа русалки: в различных повествованиях ее облик оборачивается то одной, то другой из своих многочисленных сторон. В нем преобладают то черты лесного, водяного божества, то черты ставшего лесным, водяным духом человека (обычно после безвременной смерти). Согласно поверьям многих губерний России, «русалка с крестом» (то есть надевшая крест, крещеная) снова становится человеком (и на ней можно жениться).

Э. В. Померанцева отмечает, что русалки (чаще всего девушки-утопленницы, проклятые) нередко ведут себя сходно с обычными людьми: «Они не только водят хороводы, хохочут, поют, кричат, бьют в ладоши, но и катают яйца, играют пылью, празднуют свадьбы, расчесывают волосы, моют лицо, прихорашиваются, плетут венки, парятся в банях, стирают белье, прядут, воруют нитки и полотно, стерегут цветущую рожь, часто портят посевы» <Померанцева, 1975>.

Тем не менее почти все такие действия русалок не просто повторяют человеческие: они особо значимы, — это, как правило, магические действия.

Смысл традиционных, обыденных и одновременно магических действий русалок наиболее очевиден в связи с сезонным ритмом их жизни. Согласно распространенным представлениям, выходя из воды, русалки появляются на земле, в лесах и на полях, в период с Троицы (с семика, четверга, предшествующего Троице, с Духова дня или с последующей за Троицей недели) до начала Петрова поста или Петрова дня (12 июля). В соответствии с этим в различных районах России неделя, предшествующая Троице или следующая за ней, именуется «русальной», «русальской», а начало Петрова поста — «русальским заговеньем».

В Калужской губернии полагали, что русалки становятся видимы во время недели перед Троицей, когда они веселятся и справляют свадьбы; «плавают, кружатся и поют песни». На Орловщине считали, что русалки «завладевают лесом» на неделю начиная с Троицына дня; по поверьям Саратовской губернии, русалки появляются после Троицы и т. п.

В Воронежской губернии русалки считались очень опасными и в ночь под Ивана Купалу (с 6 на 7 июля) — в это время они стараются очаровать человека и, защекотав, «унести в свое водяное жилище».

Появляясь на земле, русалки бегают по лесам и полям, играют, раскачиваются на ветвях деревьев (их любимые деревья — береза, дуб, клен); устроившись на ветвях, разматывают похищенную пряжу.

Само движение русалок воздействует на землю, на растительность. В Тульской губернии верили, что во время цветения хлеба русалка гуляет по ржи и там, где бегают русалки, трава и хлеб становятся гуще. Рожь цветет — русалка сидит в хлебе (Орл.); когда русалку провожают в поля, изображающая ее девушка прячется во ржах (Ряз.).

Раскачивание русалок на ветвях деревьев также магическое действие, способствующее росту, созреванию: «…русалки, по-видимому, как девы плодоносной природы, главным образом жизненной влаги, покровительствуют растительности и посевам; качание — один из весьма распространенных приемов земледельческих заклинаний; недаром русские девушки „завивают венки“ (то есть связывают ветви двух соседних березок), чтобы облегчить русалкам качание на них» <Кагаров, 1918>.

Очевидно, что русалки появляются на земле в период напряжения всех ее сил, во время весеннего расцвета зелени, созревания злаков; их приход в леса и на поля соотнесен с пиком проявления необходимых для наступления летнего расцвета, связанных с водой, влагой сил плодородия. Русалка — и материальное, конкретное образное воплощение силы плодородия, и сверхъестественное существо, эманирующее эту силу в своем движении, влияющее на плодородие.

Согласно общерусским поверьям, русалки, обитающие в полях, охраняют их, изгоняют и преследуют людей (особенно детей), которые вредят посевам (здесь русалка напоминает полудницу, удельницу). Ср.: «Раньше говорили детям: „Не бегайте, русалки в жите! Не ходите по житу, русалка вас заловит“ (защекотает — не ловили, а щекотали)! А как жито сожнут, не пугают уже» (Смол.). «Русалок не видала! Слышала — в старину бегали по полям: каво попадется — изомнут; <…> а ребенка шалокчит — вроде играет, — мнет под собою, как ей жалаится. Они ходют; идет малинький без вниманья: она поймает, и в лес; она ходит по ржи, по коноплям шляется, она догонит, сцапает и прямо как зря и кусает» (Орл.).

Способствовать весеннему расцвету земли может, по всей вероятности, и прядение лесной русалки. «Прядущими и ткущими» свой зеленый наряд представлялись земля, деревья, весна. Действия русалки, раскачивающейся весной на ветвях деревьев и разматывающей пряжу, сходны с действиями «самопрядущихся» весны, растительности. Она словно бы разматывает, высвобождает жизненные силы (нити — волокна — стебли), создавая «основу» зеленого покрова земли.

В поверьях, в обычаях, связанных с русалками, обнаруживаются и магические действия, «обратные» распусканию, расчесыванию. Это, с одной стороны, запрет вить, вязать, прясть на русальной неделе, указывающий на сакральный, определяющий бытие универсума смысл такого витья и вязания (к которому, очевидно, имеют отношение и русалки). С другой стороны, запрет на витье в определенные периоды года можно сопоставить с обрядовым витьем, плетением, разрешаемым именно на Троицу, когда происходит ритуальное плетение венков (завивание венков на ветвях берез, плетение девушками венков для себя). Троицкий обряд завивания березки в некоторых районах России называется «плетение косы», «завивание венков для русалок», «запирание ворот» и может быть жертвоприношением русалкам, которые, по поверьям, носят венки и раскачиваются на них; пляшут перед ними (Влад). В Смоленской губернии, завив венки, к ним старались не подходить, опасаясь встретить русалок <Успенский, 1982>. Один из смыслов такого плетения, витья — «запирание», концентрация плодоносных сил растительности.

В период, приблизительно предшествующий жатве, русалок провожают (хоронят, изгоняют), иногда буквально возвращая породившей их воде: в некоторых районах (например, в Астраханской губернии) изображающее русалку чучело во время ее проводов топили в воде.

После обедни молодежь «собирается на улице и начинаются песни и пляс; немного погодя принимаются и за русалку, для чего наряжают чучело. К вечеру является и русалка: это — конь, сделанный из соломы, на нем сидит мальчик пятнадцати лет, говорок [то есть разбитной], и смешит народ своими прибаутками; у этого коня ноги заменяют два дюжие парня, закутанные в торпище; конь весь увешан разноцветным тряпьем и бубенчиками; за ним валит народ, преимущественно бабы, девки и дети, гремят трещотки, бьют в тазы и заслоны; нейдет он прямо по улице, а мечется в стороны, разгоняет и давит народ и тех, которые сидят около изб и нейдут „провожать русалку“; таким образом вся толпа валит к реке, с песнями, приплясыванием, хохотом и бросают чучело в воду» (Сарат.) <Минх, 1890>.

Если появление русалок лишь один из эпизодов праздника Троицы, то «проводы» и «похороны» целиком посвящены русалкам. По поверьям Курской губернии, в первый день Петрова поста (в свои «проводы», именуемые «перегры», «розыгры») русалки играют и расчесывают волосы; если кто работает в это время, они его защекочут; «главным образом, крестьянки боятся в этот день полоскать белье на реке» <Зеленин, 1916>.

«Обряд „похорон русалки“ заключается в пародии на христианское погребение» <Кагаров, 1918>: «В заговенье перед Петровым постом делают из тряпок куклу величиною с шестинедельного ребенка, намалевывают ей нос, глаза, рот, наряжают ее в платье. Сделавши из досок гроб, кладут туда куклу, покрывают ее кисеею и убирают цветами. Парни, девушки и молодые бабы несут гроб на берег реки; девушки наряжаются кто священником, кто дьяконом, кто дьячком, делают кадило из яичной скорлупы и поют: „Господи, помилуй!“ Все идут со свечами из стеблей конопли. У реки русалке расчесывают волосы и прощаются с нею, целуя ее, причем одни плачут, а другие смеются. Заколотивши гроб, привязывают к нему камень или два и бросают в воду. После этого обряда поют песни и водят хороводы» (Ряз.) <Шейн, 1887>.

«Обряд проводов русалки совершается следующим образом: какая-нибудь девушка с распущенными волосами и в одной рубашке, с венком на голове изображает русалку; она едет верхом на кочерге, с помелом через плечо; ее весело провожают до леса или до поля, засеянного рожью, где она и скрывается от провожающих. Последние же возвращаются назад, приговаривая: „Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить“. Иногда роль русалки исполняет кукла или чучело» <Кагаров, 1918>.

В Нижегородской губернии «проводы русалок» (русальское заговенье) соответствовали «проводам весны»: чучело, изображающее русалку, с песнями и хороводами выносили за околицу и там «разоряли». В Рязанской губернии, как и в некоторых других, чучело русалки разрывали и разбрасывали по полям (по межам — Сарат.), в том числе для того, чтобы сделать поля плодородней. Нередко обливали друг друга водой, призывая дождь во время лета.

В Спасске Рязанском «провожание русалок» происходило в первый день (понедельник) Петрова поста: «Вечером хороводы девиц и женщин с веселыми песнями сходятся с разных сторон города в назначенном месте и стоят около часа на углах улиц; каждый почти хоровод имеет чучелу женщины, представляющую, по их словам, русалку. В это время составляются хороводные кружки, а в середине их бойкая женщина, с чучелою в руках, пляшет под веселую песню, делая разные кривляния. Потом хороводы разделяются на две стороны: наступательную и оборонительную. Держащие в руках русалок защищаются несколькими женщинами от нападений других, которые стараются вырвать у них чучелы; причем обе стороны кидают друг в друга песком и обливают водою. Вышед за город, оне говорят, что „проводили русалок“. Тогда растерзывают чучелы, разбрасывают их по полю, а провожающие их девицы возвращаются в город с унынием» <Снегирев, 1839>.

Обряд «изгнания русалок» отличается от вышеописанных в основном тем, что их «выпроваживают из деревни не с почетом, но с криком „Гони русалок!“, шумом и щелканьем кнутов» <Кагаров, 1918>.

Д. К. Зеленин полагает, что существует несколько разновидностей подобных обрядов: «В одних случаях русалок изгоняют, относясь к ним весьма непочтительно. В других случаях одна из девиц изображает собою русалку. В третьих — русалка представлена в виде чучела. В четвертых — русалки собственно никакой нет, и только название праздника „проводы русалки“ сохранило память о русалке. Наконец, в пятых — при проводах русалки бывает ряженый конь» <Зеленин, 1916>.

Смысл подобных обрядов неодносложен и мог иметь значение похорон отжившего свой срок духа растительности, ритуального убиения божества плодородия, очищения, изгнания нечисти <Токарев, 1957>. По мнению Д. К. Зеленина, «русальские обряды имеют довольно ярко выраженный поминально-похоронный характер. Поминки по умершим тут сливаются в одно неразрывное целое с похоронами и притом носят на себе следы разных эпох» <Зеленин, 1916>. Добавим, что обряды «похорон» и «проводов» охарактеризованы здесь в самых общих чертах и варьируются в разных областях России.

Э. В. Померанцева отмечает, что в XIX и особенно в XX в. там, где еще сохранился обычай «проводов русалок», образ самой русалки, как и представления о значении обряда, часто стерт. Те же наблюдения находим и в исследовании Д. К. Зеленина <Зеленин, 1916>.

«Проводы русалок» на Владимирщине «сводятся к тому, что женщины устраивают складчину, затем ходят по селу с пением частушек, традиционных лирических и даже современных массовых песен» <Померанцева, 1975>. В Руднянском районе Смоленской области «розыгры» (в 80-е гг. XX в.) проходили, без упоминания о русалках, близ кладбища, где, собравшись «по улицам» (соседи с соседями), местные жители пили, закусывали и пели.