Обживая тело

Существуют различные техники, позволяющие изящно сместить фокус внимания с дыхания на более широкий объ­ект — тело. Один из способов мы уже упоминали: позволить событиям развиваться своим чередом. Просто пристально наблюдай за дыханием, и по мере того, как тобой будет овла­девать покой, ты начнешь осознавать ощущения, связанные с дыханием во всем теле. Все блоки со временем исчезнут, и ты почувствуешь свою связь с энергией, которую мы называем телом.

Кроме того, можно использовать другую технику, позволяю­щую исследовать тело более методично. В первые минуты меди­тации ты, как обычно, следишь за дыханием и затем, немного успокоившись, последовательно переключаешь внимание на различные части тела. Вдыхая и выдыхая, ты замечаешь свои ощущения или их отсутствие под черепной коробкой; вдыхая и выдыхая, переводишь внимание на лоб, затем на глаза, нос, затылок, уши и так далее.

Это — не визуализация, и мышление тут не участвует. Ты просто прислушиваешься к своим ощущениям в тех или иных местах, например, направляешь внимание в правый глаз и наблюдаешь, что там ощущается. Можно удерживать внимание в одном месте столько, сколько хочется, и затем сдвигать его дальше, следя за тем, чтобы не терять связь с дыханием.

Освоив этот метод, можно дополнить его размышлениями о различных частях тела. Например, думать о своих глазах, о том, насколько они драгоценны, и о том факте, что многие люди, в отличие от нас, лишены зрения. Можно подумать о прекрасных образах, которые приходят к нам через глаза. Это поможет вам перестать воспринимать видимые вещи как нечто само собой разумеющееся. То же самое можно проделать с каждым орга­ном и со всем телом. Такая практика особенно полезна, когда медитирующий пребывает в унынии и ему кажется, что все идет не так, как надо. Мысленно созерцая свое тело, вы можете уяснить для себя, как много в жизни хорошего, и ваш интерес к практике усилится.

Важно по достоинству оценить свое тело, которое дано нам на какое-то количество лет, однако следует избегать излишней привязанности к нему (о чем мы уже упоминали выше). Это очень важное наблюдение. Ты не просто лучше узнаешь свое тело, но и начинаешь использовать дыхание для изучения чего-то, что дыханием не является, — навык, очень важный для работы с Анапанасати-сутрой. Этот навык ведет к усилению сосредоточения и ослаблению привязанностей; к восхищению без пристрастия.

Первые четыре наблюдения готовят нас к вхождению в дхъяны — восемь следующих одно за другим состояний высо­кого сосредоточения. В этих состояниях, по мере того как вы начинаете все более уютно чувствовать себя в своем теле, удаляете энергетические блоки, учитесь сидеть в устойчивой и комфортной позе, ваш ум все глубже сосредоточивается на предмете медитации. Любой человек, в течение некоторого времени практикующий медитацию, признает, насколько важно иметь спокойный и сосредоточенный ум. Не будучи уравно­вешенным и безмятежным, невозможно воспринять учение Будды. И потому нам постепенно приходится готовить свой ум к роли прилежного ученика.

Вот еще одна разновидность направляемой медитации. Выбираем тот или иной участок тела, например, таз и брюш­ную полость, и наблюдаем за ощущениями, возникающими в этом месте в процессе дыхания. Да, брюшная полость — одно из самых обычных мест для наблюдения за дыханием, но в направляемой медитации данного типа вы сосредоточиваете внимание в конкретных точках: левая сторона, правая сторона, спина и так далее. Если у вас достаточно времени, уделите вни­мание всему телу — часть за частью. Некоторые его участки, когда вы впервые обратите на них внимание, могут оказаться заблокированными и нечувствительными, — пусть это вас не беспокоит. Со временем они оживут. В конце концов вы обнаружите, что испытываете тонкие ощущения от дыхания во всем теле.

Все эти упражнения способствуют слиянию тела, ума и дыхания, в результате чего возникает своего рода психофизи­ческое единство. Это одна из главных задач третьего наблю­дения. Когда мы только начинаем такую практику, существует наблюдатель и наблюдаемый процесс. Но со временем гра­ница, — навязанная нам извне, — исчезает. Всё оказывается частью всего остального. Вы испытываете необыкновенную умиротворенность и покой.