4.8. Путешествие в Верхние миры.

Великий популяризатор шаманского мировоззрения Невилл Друри впервые познакомился с шаманскими реальностями на семинаре у Майкла Харнера. Это было путешествие в Верхний мир. Харнер использовал образ дымового туннеля, при помощи которого участники семинара поднимались в Небо. Дым костра уносит сознание вверх, все выше и выше, до тех пор, пока не появится дух-союзник в образе водоплавающей птицы, дабы поднять видящего еще выше – в небесный мир. Образ птицы, особенно водоплавающей, занимает в шаманстве отдельное место, так как водоплавающая птица соединяет в себе три стихии: воду, землю и небо.

Вот как описывает свое путешествие Невилл Друри (66):

«… Когда Харнер начал стучать в бубен, в помещении, где мы находились, было совсем темно, и это помогло мне легко представить себе, что в передней комнате горит камин. Вот выдержка из моих записей об этом конкретном путешествии:

Я вхожу в камин и быстро вырываюсь из трубы в сероватый туннель из клубящегося дыма. Вскоре я узнаю своего проводника — это пеликан с розовым клювом.

Сидя на спине пеликана, я поднимаюсь по дымовому туннелю все выше и выше. Вдалеке я вижу золотую гору, окутанную туманом...

По мере приближения к горе я различаю на ее вершине величественный дворец, сооруженный из золотого кристалла, который сияет лимонно-желтым светом. Мне сказали, что это дворец феникса, а затем я увидел золотую птицу, восседающую на крыше этого здания. Казалось, эта птица имела какую-то связь с моим ястребом — животным силы.

Я потрясен и изумлен красотой этого места, и тут царственная птица приглашает меня войти. Затем появляется ястреб и кладет мне на грудь кусок золотого кристалла. Принимая этот особый дар, я чувствую, что у меня перехватывает дыхание.

Бубен все еще звучит, но вскоре Харнер просит нас возвращаться назад. Я до сих пор продолжаю находиться высоко в небе и мне очень трудно вновь войти в дымовой туннель. Когда я, наконец, начинаю возвращаться, небо все еще остается золотым. Уже спускаясь по туннелю, я в последний раз бросаю взгляд наверх и вижу существ, похожих на святых, которые обступили вход в туннель, дабы попрощаться со мной.

Это путешествие произвело на меня потрясающее впечатление. Когда мое сознание вернулось туда, где проходил семинар, и люди окружили меня, задавая разные вопросы, я с трудом мог выражать свои мысли. Я был очень возбужден, и казалось, не находил слов, чтобы передать то, насколько важным для меня явилось это путешествие. Я чувствовал, что побывал в священном пространстве».

Путешествовать в верхние миры можно по-разному: при помощи дыма, взбираясь по Мировому Древу, верхом на бубне или птице, по радуге или просто – глядя в синеву небес. Способов множество и вы, наверняка, придумаете свой собственный. Важно составить картографию, как нижних, так и верхних миров. Факт в том, что по энергетике и содержанию, верхние миры сильно отличаются от нижних сфер. Только у некоторых народов, верх и низ похожи, как например, у элеутов или эвенков (4). Схожесть их миров объясняется тем, что и внизу и вверху все похоже на средний мир, т.е. и там и там живут так же, как и в обычной жизни. Однако подобные представления достаточно редки и, если копнуть глубже, окажется, что разница все-таки существует. В любом случае, проведите свое собственное исследование.

Упражнение 45.

Путешествие в Верхний мир. Выберитесь на природу. Можно в лес, а лучше – в горы. Найдите в лесу подходящее дерево, дерево Силы. Войдите в контакт с вашим деревом и попросите у него поддержки и защиты в вашем путешествии. Удобно устройтесь под деревом – сядьте и прислонитесь к нему спиной. Закройте глаза и влейте свое осознание в ритмы дерева. Начните камлать, петь песню или бить в бубен.

Почувствуйте себя этим деревом, но одновременно, почувствуйте себя сидящим под Мировым Древом. Увидьте своим воображением корни, которые уходят к центру земли, ветви, которые достигают Небес. Осмотритесь вокруг. Какие животные живут в корнях Мирового Древа, какие духи сидят на ветвях и т.д. начните подъем вверх по стволу. Может быть вам поможет кто-нибудь, может быть вы кого-нибудь встретите по пути….

Ваш бубен – это конь, который и сам по себе способен довезти вас до Небес. Тем не менее, без провожатого не всегда можно обойтись, особенно по началу. Дело в том, что проводник – это образ, при помощи которого включается ваше внимание и воображение.

Он ведет вас за собой и открывает реальности высших Сфер.

Исследуйте структуру Верхних миров. Запомните количество слоев или сфер ваших Небес. Если вы не везде можете попасть или не видите полной картины, спросите у проводника. Может быть, он отведет вас туда, где знают лучше, попросите его об этом.

Когда «нагуляетесь», возвращайтесь обратно. Вы можете «позвать» какую-нибудь птицу и попросить ее вернуть вас на землю, а можете спуститься по дереву и т.п.

В дальнейшем, вы сможете путешествовать напрямую – оседлав бубен и полетев вверх.

Сибирские шаманы, для путешествий в верхние миры используют специальные ритуалы. Так, у многих северных народов восхождение в Верхние миры осуществляется при помощи дерева, лестницы или веревки (241). У алтайских шаманов, церемония восхождения в верхние миры происходит следующим образом (11). Кам (алтайский шаман), выбрав место на лугу, возводит там новую юрту, внутри которой устанавливает молодую березу, очищенную от нижних ветвей. На ее стволе делается девять ступеней (тапты). Кам созывает своих духов-помощников и поет песню, пока бубен не становится тяжелым. Обеспеченный этими многочисленными и могучими покровителями, шаман несколько раз обходит вокруг березы, установленной в юрте, и становится на колени перед дверью, чтобы попросить у Духа-Привратника проводника.

После этого шаман, ударяя в бубен, последовательно поднимается на березу по ступеням, останавливаясь на каждой ступени, символизирующей одно из небес. На каждом небе, шаман встречает специфические препятствия, духов, помогающих ему в путешествии, небожителей и т.д. Поднявшись до того неба, до которого ему хватит силы, алтайский шаман призывает верховное божество Бай Ульгена, помочь в решении проблемы. Шаман узнает от Бай Ульгена, принята ли жертва, получает предсказание о погоде и новом урожае, получает информацию о потерянной душе больного и т.п. Этот эпизод определяет кульминационную точку путешествия. Узнав ответ, шаман падает, обессиленный. Через некоторое время он протирает глаза, как будто пробуждается после глубокого сна, и приветствует присутствующих, словно давно с ними не виделся. Иногда этой церемонией праздник камлания заканчивается; но чаще, особенно у богатых людей, он длится еще один день, проводимый в жертвенных возлияниях и пирах, во время которых потребляются огромные количества алкогольных напитков.

Подобные ритуалы можно встретить у индейцев Северной Америки, в Австралии, как, впрочем, и в некоторых ведических культах. На Малекуле, одна из наивысших ступеней церемонии Маки называется «лестница», а главное действие этой церемонии состоит в восхождении на лестницу или помост (241).

Более того, говорят, что некоторые наиболее сильные шаманы и знахари, как, впрочем, и некоторые типы мистиков, могут взлетать, как птицы, и садиться на ветвях деревьев. Венгерские шаманы (тальтос) были способны запрыгивать на иву и садились на ветки, слишком тонкие даже для птиц (243). Нечто подобное описано и у Карлоса Кастанеды в «Путешествии в Икстлан» (83).

Иранского святого Кутб эд-Дин Хайдара часто видели на верхушках деревьев. Св.Иосиф из Копертина взлетел на дерево и полчаса оставался на ветке, «которая заметно покачивалась, как будто на нее села птица» (241). Интересен также опыт австралийских знахарей, утверждающих, что они обладают своего рода магическим шнуром, с помощью которого способны влезать на верхушки деревьев (24). Идея магического шнура упоминается, опять-таки, у того же Кастанеды (83, 84). Подъем по «шнуру», также является излюбленным фокусом индийских факиров. Несомненно, что все это, так или иначе, связанно с идеей подъема в верхние миры.

Вот, что говорит по этому поводу один из величайших антропологов и исследователей шаманизма Мирча Элиаде (241):

«Как видим, вознесение на Небо играет принципиальную роль в шаманских посвящениях. Обряды влезания на дерево или столб, мифы о вознесении и магическом полете, экстатический опыт левитации, полета, мистических путешествий на Небо и т. п. – все эти элементы выполняют решающую функцию в шаманских призваниях и посвящениях. Иногда этот набор практик и религиозных идей кажется связанным с мифом о древней эпохе, когда связь между Небом и Землей была намного легче. С этой точки зрения шаманское переживание равнозначно возвращению этих первичных мифических времен, а шаман представляется как привилегированное существо, которое обретает для себя счастливое состояние человечества из мифических времен. Большинство мифов иллюстрируют это райское состояние счастливого illud tempus (времени оного), которого шаманы иногда достигают в своих экстазах».

В психологии, верхним мирам делегируют сверхсознательную деятельность человека – «сверх Я». Это: идеалы, высшие устремления, смыслы и лучшие проявления человеческой природы, порывы чувств. Также, образ верхних миров традиционно связан с деятельностью мудрецов, святых и пр. В верхних мирах живут боги. Эти сферы ассоциируются с такими понятиями, как любовь, чистота, «Высшая Правда» и др. У христиан, в верхних мирах живет бог Отец и Святой Дух, туда отправляется бог Сын после распятия. В верхних мирах – «Царствие небесное». По представлениям многих восточнославянских народов, есть такая горная страна Шамбала, до которой невозможно «дойти ногами» и которая, по всей видимости, тоже относится к одной из верхних сфер. Практически, во всех религиозных системах, мудрецы и пророки получают откровения «свыше», а не «сниже». У греков, боги жили на горе Олимп, куда доступ смертным был практически заказан. Иногда, боги спускались с небес к простым людям, одаривали их или карали, а затем возвращались обратно на небеса.

В североазиатском регионе, в Монголии и Китае, в верхних мирах живет дух-покровитель шаманов – Небесная Жена (Госпожа) (17). Иногда, она оказывается аналогом земной жены шамана, шаман вступает с ней в общение, когда путешествует в верхние миры по своим делам. Небесная Жена старается всячески удержать шамана у себя и не пустить его обратно на землю, но хитрый шаман каждый раз находит способ обмануть ее. С каждым разом, сделать это становится все сложнее, и рассказы шамана о путешествиях становятся все интереснее. Небесная Жена хлопочет за шамана перед верховным духом и помогает в путешествиях.

В верхних мирах живут шаманские птицы. У шамана может быть несколько птиц-помощников (66). Иногда, это могут быть духи-помощники, принимающие образ птицы и живущие в верхних сферах. В базовом шаманизме Харнера обычно выбирают две птицы – нижнюю и верхнюю. Нижняя птица Силы – это птица (субличность, черта характера), отвечающая за некоторые аспекты социального поведения и способы взаимодействия с окружающими людьми. В некотором роде, в образе нижней птицы, эти характеристики проявлены даже больше, чем в образе верхнего животного. По тому, какая у вас нижняя птица, можно судить о вашем темпераменте, типе характера, возможностях социальной адаптации и общения (219).

Верхняя птица отвечает за «полеты духа» шамана. Это птица-исследователь. Она путешествует по иным мирам и высшим сферам и приносит шаману мудрость запредельного (83). Так или иначе, образ птицы или духа-помощника, это образ одного из аспектов «Я» шамана, одна из граней его личности. Если, в Нижних мирах, образы страстей человеческих принимают животный облик, то в Верхних мирах, качества человеческой натуры обретают черты птиц, крылатых духов и мудрецов.

Упражнение 46.

Внутренний учитель. Это упражнение можно выполнять как на природе, так и дома, в троллейбусе и на работе, в любое время дня и ночи.

Сядьте удобно. Отключите мобильник. Пускай никто вас на это время не побеспокоит. Подумайте о смысле жизни или о какой-то конкретной проблеме, которую вам необходимо решить. Сформируйте вопрос одной фразой.

Войдите в состояние внутренней тишины. Представьте себе дорогу в Верхний мир. Это может быть любой образ, который ассоциируется у вас с подъемом в сферы высшие. Попросите ваших духов-помощников поднять вас в верхние миры. Поднявшись вверх, осмотритесь там. Узнайте у духов верхних миров, где найти Мудреца, способного ответить на ваш вопрос. Попросите кого-нибудь из ваших духов-помощников, или кого-то еще, показать вам дорогу к этому Мудрецу.

Обычно он живет в каком-то доме, дворце, хижине или помещении. К дому ведет тропинка, дорога, река и т.д. Зайдите в дом и пообщайтесь с Мудрецом. Попросите его учить вас, давать вам советы. Задайте ему ваш вопрос, сформированный одной фразой. Если вы сформируете конкретный вопрос, вы получите конкретный ответ.

Поблагодарите вашего Мудреца и возвращайтесь обратно на землю.

Вы можете обращаться к вашему учителю и советчику когда пожелаете. Чем чаще вы будете это делать, тем чище станет канал вашей интуиции. Ведь, не забывайте, что это прообраз вашей собственной интуитивной мудрости, пускай и скрытый от обычного внимания, но все-таки свой собственный.

Выявление скрытого смысла вопросов и ответов, часто происходит на реальном жизненном опыте - через «совпадения», внезапные вспышки озарения или во время шаманских путешествий в Верхний Мир за наставлениями от Мудреца.

Образный ряд, воспринимаемый в шаманских путешествиях, насыщен информацией. Сознание может переносить ее с одного уровня бытия на другой и находить способы ее использования. Образный язык скрытого и высшего аспектов вашего целостного существа может быть переведен на понятный язык вашего обыденного сознания.

Упражнение 47.

Имя верхнего мира. После того, как вы освоитесь в путешествиях по верхним мирам, а, может быть и сразу, вам необходимо будет подняться в самые «горние», самые сокровенные верха вашего космоса и отыскать там самый великий Смысл. Вы должны будете прикоснуться к этому смыслу. Опечаток этого Великого Смысла выразиться в виде конкретного звука, протослога – части вашего Имени, верхней его части. Возьмите эту часть и соедините ее с Нижней частью. Вы получите ваше имя. Это – сама суть вашего существа, вашего вечного и свободного Духа. Никогда и никому не говорите ваше имя – это уничтожит вашу силу, вы потеряете суть себя, хуже этого, наверное, нет ничего. Храните ваше имя, это знание поможет вам актуализировать свою жизнь и поможет в Пути.