2.5. Духи-помощники. Животные Силы.

У каждого шамана, от Австралии до Сибири, есть свои духи помощники, мистические союзники и силы ему покровительствующие. Классификация духов-помощников сложна и разнообразна. В разных традициях и культурах, она разная. Тем не менее, сущности, помогающие шаманам, есть везде.

Путешествуя по мирам, шаман встречает на своем пути злых и добрых существ, благожелательных и зловредных духов. С некоторыми из них он вступает во взаимовыгодные отношения, а некоторые помогают безвозмездно, некоторые стремятся навредить или воспользоваться силой шамана, а некоторые делятся своей силой и умениями. Умение общаться с миром духов приходит с опытом. По началу, рекомендуется ни с кем не вступать в общение, пока не разберетесь, что к чему, и ни в коем случае нельзя брать, ни у кого ничего, и не приносить ничего с собой из путешествий. Необходимо понимать, что камлание и визуализации – это не просто игра, это способ общения со своим собственным подсознанием и что-то еще, чему нет названия, что связывает нас с альтернативными реальностями. Символы и фигуры, встречи и события, происходящие во время камлания, несут значительную информационную нагрузку, влияющую на события обычной жизни, на здоровье и т.д. Действовать необходимо осторожно и экологично, соблюдая меры безопасности.

Одним из лучших методов защиты в путешествиях, является использование духа-помощника или проводника.

В Австралии, Северной Америке, Океании и др., преобладают животные формы духов-помощников и духов-покровителей. В Северной Азии – это в большинстве случаев антропоморфные духи предков и умерших шаманов, способные принимать облик животного. Это может быть и т.н. "дух куста" в Западной Африке, кактус, кузнечик, ящерица или нагваль в Центральной Америке и Мексике и многое другое (241).

Духи-помощники играют существенную роль в начале шаманского сеанса, то есть в подготовке шаманских путешествий. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или поведения своего духа-помощника.

У нанайцев, в духов-помощников превращаются даже черви, "съедающие" обычное тело шамана, во время его болезни. Их представляют в образе змей. Часть сверхъестественных помощников шаман получает в наследство от своего предшественника в роду. У нанайских шаманов, самым первым духом-помощником был дух эдехэ, приходивший к шаману «через родство». Так, у шамана Моло Онинка из села Дада (188) первым таким духом был дух-подросток по имени Упа, никогда не оставлявший его. Это была девочка лет 11–12. О ней Моло говорил:

«Болтунья. Во многих местах бывает. Все видит. Приходит — говорит, рассказывает, что узнала, видела. Устанет — всегда спит у меня подмышкой, тепло делается. Это мое сердечко, первая кровь моей матери перед моим рождением, это дух эдехэ. Я всю жизнь с ним. Есть еще у меня два духа-девочки и два мальчика, но первый — дух эдехэ Упа».

Гольды (нанайцы) проводят четкое различие между духом-покровителем айями, который выбирает шамана, и подчиненными ему духами-помощниками сивен, которых сам айями передает шаману. У каждого шамана всегда несколько ближайших духов-помощников. Они появляются в период его становления.

У Моло главными духами аями были полученные по линии отца: Энин Мама — его «мать», затем его «отец» Алха Ама или Одзял Мапа. Одзял — название рода. Этого духа Моло получил по линии матери. Некоторые духи к нему пришли от матери отца: пэргэликтэ пиктэ, гирмэнди талианди и др. Все эти духи помогали Моло в камланиях много лет. Другие духи сивен, защитники и помощники Моло имели облик различных животных. Во время камланий, следуя вместе с ним, они постоянно преображались в духов различного вида, смотря по обстоятельствам (например, если нужно было, преследуя черта, идти в воду, становились водяными чудовищами, если нужно было пролезать в расщелины скал, становились червями или змеями и т.п.).

В начале камлания шаман первым зовет своего самого старшего духа-помощника. Как говорят нанайцы, «своего генерала, который им командует». Например, шаман Акиану Онинка из Найхина звал духа своего деда, после этого — «отцов», «матерей», «сыновей», «дочерей», «сестер», «братьев», «мужей», «жен». Моло Онинка, начиная камлание, помимо «матерей» и «отцов» звал духа эдехэ Упа, называя ее «дочкой»; он говорил, что она дочь небесного бога Хото (188).

Небезынтересно, что традиция звать своих родственников во время камланий присутствует не только у нганасан, нанайцев, но и у других североазиатских народов. У бурятов, например, существуют предания о том, что в древние времена шаманы получали свое утха (божественное шаманское право) непосредственно от небесных духов. И только в наши дни, они уже получают его исключительно от своих предков (217). Очевидно дело здесь в том, что шаманы терминами родства называли не только духов. Подобным образом, во время камлания, шаман относится и к своему пациенту, называя его дочкой или сыном, сестрой или братом. Скорее всего, дело в том, что в данном случае, проявляется древняя фольклорная традиция (в сказках, сказаниях, преданиях, песнях и т.п.), в которой все предметы, даже неодушевленные, считаются родственниками. У нганасан, например, все явления считаются порождением Матери Земли, Матери Солнца, Матери Огня, Матери Воды, Матери Дерева (188). Почитались также родовые и семейные покровители - в виде камней, скал, деревьев, фигур животных или человека.

Животное-помощник бурятских шаманов называется хубилган, что можно перевести как "метаморфоза" (от хубилху - "изменяться", "приобретать иную форму"). Иными словами, животное-помощник не только позволяет шаману перевоплощаться, но и является в некотором смысле его "двойником", субличностью, одной из душ шамана, "душою в облике животного" или, точнее, "душою-жизнью". Шаман сражается в облике животного, и если его животное погибнет в схватке, то шаман сильно слабеет и может даже умереть.

Количество духов, "принадлежащих" шаману, зависит от его "силы". У великих шаманов их много, а у слабых - лишь несколько (148).

У амазонских шаманов племени шипибо-конибо, духи-помощники представляют из себя мифических существ и различных животных. Считается, что наиболее сильные шаманы владеют животными силы в виде пресмыкающихся и насекомых (92). У шорских шаманов, как и у кумандинских, для поездки к Улъгену и Эрлику используются разные «кони». В качестве ездовых животных служат также мифические птицы, сверхъестественное существо Таилык, похожее на горностая, щука и налим.

Часть духов-помощников охраняет своего хозяина во время камлания, часть ведет разведку и поиски души, похищенной у больного, а часть служит транспортным средством: везет шамана, несет жертву духам и найденную душу и т.д (4).

У многих народов, духи-помощники не являются привилегией только шаманов. У нанайцев и ульчей, небольшого народца нижнего Амура в районе Хабаровского края, даже простые охотники, специально для охоты имеют особых духов-помощников маси, а фигурки духа адау маси, помогают им в рыболовстве. Если охотник большой мастер в своем деле, его заслуги не только окружающие, но и он сам обычно приписывают духу-помощнику. Заботливые охотники носят на шее маленькую фигурку своего духа-помощника. Они особенно тщательно ухаживают за фигуркой, делают ей медвежью шубку, кормят блюдом моси из рыбьей кожи, рыбой и т.п. Такие фигурки берегут и стараются никому не показывать. Каждый охотник стремится, чтобы его духа-помощника унаследовал сын, поэтому перед смертью фигурке духа диулин (маси) связывают ноги, чтобы он не ушел из дома (11, 73).

Домашний дух маси (нан. диулин) следит за порядком в доме, за поведением его обитателей: если они ведут себя плохо, особенно хозяин, то, как говорят ульчи, в наказание дух маси разрешает злым духам забрать к себе душу хозяина или его детей — так объясняют болезни. Домашних охранителей маси (диулин) регулярно кормят перед весенней охотой и перед соболиным промыслом, а также всякий раз, когда возвращаются с того или иного удачного промысла. Кормят непременно мясом осетра, сазана, калуги, ленка, а также кашей. Нанайцы и ульчи любят, почитают и берегут этих домашних охранителей, старики всегда оставляли их своим сыновьям, наследовавшим дом.

Впервые о том, что у какого-либо человека появился дух-помощник, ему сообщает шаман во время его болезни или камлания. Этот дух приходит с неба, с того места, где имеется пушнина. Поэтому дух всегда знает хорошие места в тайге и сообщает о них охотнику во сне (188).

Так или иначе, подобные взаимоотношения с животными силы и умершими «родственниками» шаманов, колдунов, знахарей и др., практикуются во многих местах земного шара. Души умерших родственников, других шаманов и просто людей, играют существенную роль в шаманских инициациях не только в Сибири. Подобные связи широко прослеживаются в североамериканском шаманизме, в Австралии и др. Желающие стать знахарями, спят вблизи гробов великих знахарей или даже просто на кладбищах. Этот обычай наблюдался не только у примитивных народов, но и в развитых, сложных культурах: у кельтов, в левотантрических школах и даже у греков (24 153),. В поисках животных-покровителей, будущие шаманы отправляются в пустыню, джунгли, горы и т.д., выдерживают труднейшие испытания, лишения и пытки.

В Южной Америке достаточно распространен обычай получать знания и силу непосредственно от умерших родственников или шаманов (237). «Шаманов бороро, принадлежат ли они к классу ароэттаварааре или к классу бари, выбирает душа умершего или дух. В случае ароэттаварааре откровение происходит следующим образом: избранный прогуливается по лесу и вдруг видит птицу, которая садится рядом с ним, ее можно достать рукой, - но сразу исчезает. Стаи попугаев слетаются к нему и исчезают, как по волшебству. Будущий шаман возвращается домой, судорожно подергиваясь и бормоча непонятные слова. Его тело распространяет запах гнили и запах руку. Вдруг от порыва ветра он теряет равновесие и падает, как убитый. В этот момент он стал вместилищем для духа, который говорит его устами, и с этого момента он – шаман» (241).

У апинаев шаманы назначаются душой родственника, который сводит их с духами, а духи уже передают ему шаманские знания и техники. В других племенах шаманами становятся после спонтанного экстатического переживания, например видения планеты Марс и т. п. У кампов и амахуаков кандидаты получают знания от живого или умершего шамана. Шаман-неофит конибов Укаяли получает медицинские знания от духа. Чтобы завязать с ним контакт, шаман пьет отвар из табака и курит, сколько может в плотно закрытой хижине. Кандидат кашинавов учится в зарослях: души дают ему необходимые магические вещества и внедряют их, кроме того, в его тело. Шаманов яруро обучают боги, хотя собственно технике они учатся у других шаманов. Но способными к практике они считаются только тогда, когда встретят во сне духа. В племени апапокува-гуарани шаманами становятся только через познание магических песен, которым их обучает во сне умерший родственник (241). Но, независимо от источника откровения, все шаманы практикуют согласно традиционным нормам племени. Так они приспосабливаются к правилам и технике, которые можно получить только в школе опытных людей. Это относится и ко всякому другому шаманизму в любой точке земного шара.

Обычно, получение шаманских способностей равнозначно приобретению духа-покровителя или духа-помощника. Вот как это выглядит у шушвапов, племени семьи салиш из центрального района Британской Колумбии (241): «Шамана посвящают животные, которые становятся его ангелами-хранителями. Обряды посвящения, предметом которых является получение сверхъестественной поддержки во всем, к чему шаман стремится, видимо, одинаковы для воинов и для шаманов. Юноша, достигший зрелости, но не касавшийся женщины, должен уйти в горы и там свершить некоторые деяния. Он должен построить "шалаш потения", в котором будет проводить ночи; утром он может возвращаться в деревню. В течение ночи он очищается испариной, танцует и поет. Он ведет такой образ жизни иногда годами, до тех пор, пока ему не приснится, что животное, которое он хочет иметь своим духом-покровителем, появляется и обещает ему помощь. С его появлением неофит лишается чувств. "Он чувствует себя, как пьяный, не зная, что с ним происходит, день на дворе или ночь". Животное говорит ему, что он может его призывать, когда нуждается в помощи, и учит его специальной песне, посредством которой он сможет вызывать это животное. Именно поэтому у каждого шамана своя песнь, и больше никто не имеет права ее петь. Иногда дух нисходит к неофиту в виде молнии. Животное, посвящающее неофита, учит его своему языку. Рассказывают, что некий шаман из Долины Николы говорит в своих заклинаниях "языком койота"... и что человек, имеющий духа-покровителя, становится непроницаемым для пуль и стрел; а если пуля и попадет в него, то его рана не кровоточит, а кровь стекает в желудок; он ее выплевывает и чувствует себя так же хорошо, как и прежде... У человека может быть больше чем один дух-покровитель: в распоряжении могущественных шаманов их всегда несколько...».

У индейцев Боливии и Перу, устройство мира имеет свои специфические особенности. Их вселенная делится на три уровня: воздух, земля и вода. У каждого из этих уровней есть свой дух-покровитель. Уайрамама - это Мать воздуха, Сачамама - Мать земли, а Якумама - Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из уровней. Птицы – воздуху, люди – земле, рыбы – воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, растения – всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время камланий.

Амазонские целители верят, что могут исцелять людей посредством духа Марири, представляющего собой что-то вроде плазмы или слизи (237). Благодаря Марири шаман может высасывать болезнь из тела больного, не опасаясь, что та проникнет в него самого. Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью настоя из тропической лианы Аяхуаски или кактуса Сан Педро. После этого шаман «видит» что за дух вызвал недуг и способен ли он справиться с ним, то есть, имеет ли он духа-помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента. Если шаман решает, что может справиться, он начинает насвистывать песню силы (у шипибо эти песни носят название икарос) и призывает таким образом своего центсака. После этого он берет в рот два центсака, один располагает ближе, другой дальше. Это нужно для того, чтобы зловредный дух, высосанный с помощью одного центсака, не смог проникнуть в горло шамана, поскольку второй центсак встанет у него на пути. Когда дух болезни оказывается в ловушке, он поглощается материальной субстанцией центсака. После чего этот центсак выплевывается. Некоторые пациенты полагают, что шаман высасывал этот материальный предмет, хотя на самом деле он лишь видимое проявление той самой магической ловушки для духа болезни (92).

Целительские способности курандеро зависят от количества духов-помощников, которых у шамана может быть больше сотни. В измененном состоянии сознания видно, как духи-помощники парят над курандеро, садятся на его плечи и торчат из его кожи (194).

Очень часто, шаманские инициации сопровождаются довольно сложным экстатическим переживанием, во время которого кандидата, согласно верованиям, пытают, расчленяют на куски, умерщвляют, а в итоге он воскресает. Только после этой мистической смерти и воскрешения шаман считается посвященным. Затем это первое посвящение дополняется обучением у духов и старых шаманов. В результате всех этих процедур, шаман приобретает личных духов-помощников, покровителей и налаживает связи с могуществами и силами на всех планах бытия.