Ведические боги

В религии арийцев Индии в тот период господствовал политеизм (многобожие). Количество богов трудно подсчитать. Полагают, что их было 33, но в Ведах есть упоминания о гораздо большем количестве: в одном месте говорится о 3399 богах.

Трудно сказать, какие из этих богов считались главными, хотя и делались попытки решить этот вопрос. Наиболее правильно предположение Макса Мюллера; он указал, что из богов выдвигался обычно на первое место тот, к кому в данный момент обращались (так называемый генотеизм). Тот же М. Мюллер, кстати, первым выдвинул предположение, что боги, входящие в эту систему генотеизма, были прежде племенными (а еще раньше, как он полагал, семейными) богами[141].

Трудно также сказать, какие из этих богов были древнейшими. Одним из ранних образов богов, носящих наиболее архаичные черты, можно считать Индру. Характерна его двойственная природа: с одной стороны, это бог-воитель, с другой — бог грома и молнии. Г. Кунов, по-видимому, был прав, когда предполагал, что Индра был первоначально племенным богом арийцев или даже одного племени тритсу, богом-воителем, и лишь позже он усвоил себе черты божества природы[142].

Вот несколько текстов, характеризующих Индру как воителя в гимнах Ригведы. В одном из гимнов сам Индра говорит о себе: "Ко мне взывают люди, владельцы коней, в тяжкой боевой нужде. Я — тот могучий, который подстрекает к ратному делу и вихрем вздымает пыль в своей всесокрушающей силе".

В другом гимне говорится: "Смотри вперед, Индра, как подобает вождю, и нас веди вперед; туда, где нас ожидают великие богатства". Почитатели просят Индру помочь им победить врагов — дасью (местных жителей).

Но в других текстах Индра характеризуется, как бог-громовик, как великий небесный бог, даже как владыка солнца и света. Есть миф о борьбе Индры с великим чудовищем — мировым драконом Вритрой, которого считают олицетворением грозовой тучи. Этого Вритру боялись все боги, и только один Индра вступил в борьбу с ним и победил.

Другой бог с чисто натурмифологическими чертами — Варуна, олицетворение ночного неба, небесных и земных вод. Имя его происходит от корня "вар" — покрывать: это — "покрывающее" божество. Вот один из многочисленных гимнов Варуне:

"Споем песнь, угодную Варуне, царю, разостлавшему землю подобно тому, как мясник расстилает шкуру быка на солнце.

Он послал прохладные ветры через леса, вложил резвость в коня, молоко в коров, мудрость в сердца, огонь в воду, поместил солнце в небеса, Сому (одно из божеств) на горах...

Он поит небо и землю, и, лишь только пожелает молока от тех коров (туч), горы окутываются грозовыми тучами, и сильнейшие пешеходы утомляются...

Варуна проложил путь солнцу и пустил воды бежать к морю... Дыхание его есть ветер, что несется по поднебесью".

В отдельных текстах Варуна воспевается как верховный бог. В связи с этим некоторые исследователи считали его древнейшим единым богом индийцев. Но в действительности мы имеем дело со знакомым уже нам явлением: тот бог, к которому в данный момент обращаются, оказывается центральной фигурой.

Небо олицетворялось и в образе другого бога — Дьяуса (имя, родственное с греческим Z???). Дьяус — это олицетворение дневного неба, его эпитет — питар — отец, что соответствует гречеcкому Z??? ?????, римскому Jup-piter.

Как бы сочетание образов Варуны и Индры представляет собой Парджанья — персонификация грозовой и дождевой тучи — повелитель дождя, оплодотворяющий землю.

В виде олицетворений солнца выступает целая вереница божеств. Наиболее элементарное из них — Сурья, что буквально значит просто солнце. Другое олицетворение — Савитри (Савитар) — "восстановитель", "оживитель". Пушан — божество солнечного жара, он же хранитель скота, друг и покровитель людей. К группе солнечных богов близок и Митра, образ которого, впрочем, несколько неясен; он фигурирует в Ведах обычно вместе с Варуной; Митра (друг) считался защитником людей. Наконец, в эту же группу надо зачислить и Вишну, занимающего в Ведах очень скромное место, лишь впоследствии суждено было ему стать важнейшей фигурой индийской религии.

Спутниками грозового бога Индры являются ветры Маруты — бурные божества, носящиеся неистово по небу. Отец их — могучий и буйный Рудра, бог грозы и бури.

Олицетворение зари — богиня Ушас, одно из очень немногих женских божеств ведического пантеона. Как предвестники дня выступают боги-близнецы Ашвины: имя их означает буквально всадники или конники (от ашва — лошадь). Л. Я. Штернберг, исследовавший этот любопытный мифологический образ, связывает его с древним культом богов-близнецов.

Довольно расплывчато представление об Адити: это олицетворение беспредельного пространства. Позже Адити была отождествлена с матерью-землей.

Некоторые из образов богов связаны с самой культовой практикой и выступают как посредники между людьми и небесными богами. Таков прежде всего Агни — олицетворениё огня. Агни сохранил чисто материальные черты. В гимнах к нему обращаются, как обращались бы к настоящему огню, только не к простому, а к жертвенному:

"О Агни, прими благосклонно сие полено, мое приношение; воспылай ярко и распусти свой священный дым; коснись гривой до небесной выси и соединись с лучами солнца. О владыка божеств, отгони от нас врагов, пошли нам с неба дождь, подай нам пищу неистощимую, напои нас досыта. Ты, младший из богов, их вестник, ты ходишь умным посредником между родом людским и богами и с обоими дружишь". Здесь рядом с мифологическими чертами Агни совершенно отчетливо выступает его материальная природа: огонь есть посредник между людьми и богами в том смысле, что он возносит к небу сжигаемые на жертвеннике жертвы.

Другой образ, тоже связанный с культовой практикой, — божество Сома.Это священный опьяняющий напиток, изготовленный из особого растения (Asclepia асida), который употреблялся при культовых действиях и служил жертвой богам, наиболее им приятной. Но Сома выступает и в качестве самостоятельного божества индусского пантеона.

Опять двойная природа — мифологическое представление о Соме как о боге, и представление о нем как о чисто материальном предмете.

Некоторые гимны Ригведы посвящены коллективно всем богам вместе; они именуются Висвадевас.