Несколько мудрых правил и советов, оставленных миру Великими Мудрецами и Учителями

Из «Книги Золотых Правил»

Вначале я хотела бы посоветовать читателю взять себе в дорогу на Пути к совершенствованию несколько правил из известной на Востоке «Книги Золотых Правил», которая, по свидетельству Е. Блаватской, вручается вместе с некоторыми другими произведениями ученикам мистических школ. Идеи и положения этой книги встречаются, как она пишет, в различных формах во многих санскритских произведениях, в частности в Упанишадах. Оригиналы этих Правил вырезаны на продолговатых плитках; копии их делались и на дисках. Эти плитки или диски сохраняются обыкновенно на алтарях тех храмов, близ которых находятся эзотерические школы. При этом, как отмечает Блаватская, только человек, упорно и серьёзно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания, которые даются в этих Правилах (Блаватская Е. Весть. Л., 1991. С. 19–39).

• Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо, если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя.

• Да внимает душа твоя каждому крику страдания, подобно священному лотосу, обнажающему сердце твоё, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

• Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хотя единую слезу страдания прежде, чем ты сам не сотрёшь её с очей скорбящего. И да ниспадёт каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца и да пребывает она там; не удаляй её, пока не устранится печаль, её родившая.

• Не желай ничего. Не распаляй сердца своего против кармы и не негодуй на неизменные законы природы.

• Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твоё тело не есть ты сам, твоё истинное «Я» бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут тебя.

• Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме себя одного.

• «Учение Ока» – для толпы; «Учение Сердца» – для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «Смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: «Так слышал я».

• Лампада горит ярко, когда масло и светильник чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение.

• Сей добрые дела, и ты пожнёшь их плоды.

• Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха.

• Отступи от солнечного света в тень, чтобы дать место другим.

• Из слёз, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды; то справедливое воздаяние кармы.

• Жить для блага человечества есть первый шаг.

• Жертвуй собой из сострадания к более слабым душам.

• Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Жестокое слово, произнесённое в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова.

• Причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляет миром. Она приносит смертному неизбежную карму всех его прежних мыслей и поступков.

• Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя карма, карма круговращений твоих воплощений, и судьба тех, которые в сострадании и горе, рождённые вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями. Делай для них ныне, и они будут делать для тебя в грядущем.

• Себялюбивое благочестие бесцельно. Человек, не исполнивший определённое для него дело жизни, жил вотще.

• Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно Расы и родичей, друга и недруга, и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи Закон возмездия (кармы) и приобрети душевные силы для будущего воплощения.

• И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой.

• Давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба мудрости и хлеба, питающего тень: поведай ему о Благом Законе.

• Плоды Кармы не могут быть устранимы. Научай не создавать новых причин: но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился естественный бег.

• Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость. Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг.

• Зрение и слух Ангелов не приобретаются в течение одной короткой жизни.

• Путь к конечному освобождению – в тебе самом, и всё же путь этот и начинается, и кончается вне твоего личного «Я». Слова мудрости от Конфуция (Из кн.: Рерих Н. К. О Вечном… М.: Политиздат, 1991. С. 229–230).

• Благородный человек выявляет лучшие стороны других и не подчёркивает дурных. Низкий – поступает обратно.

• Смысл милосердия в том: не причиняй другим то, чего не пожелаешь себе.

• Благородный заботится о девяти основах: «Видеть ясно. Слышать чётко. Глядеть дружелюбно. Заботиться о низших. Быть сознательным в речи, быть честным в делах. В сомнении быть осторожным. В гневе думать о последствиях. При возможности успеха думать лишь об обязанностях».

• Духовная добродетель заключается в пяти качествах: самоуважение, великодушие, искренность, честность и доброжелательство. Докажи самоуважение, и другие будут уважать тебя. Будь великодушен, и ты откроешь все сердца. Будь искренен, и поверят тебе. Будь честен, и достигнешь великого.

• Отвечай справедливостью на справедливость и добром на добро.

• Благородный прилежен в познании пути Служения, а низкий человек – лишь в делании денег.

• Мудрец медленно говорит, но быстро действует.

• Все люди рождаются добрыми.

• Смысл высокой добродетели: в жизни веди себя, как бы встречая высокого гостя. Чего не желаешь себе, не причиняй другим. Как на людях, так и дома не выражай злую волю.

• Кто грешит против неба, не может рассчитывать ни на чьё заступничество.

Кое-что важное из учения Будды (Из кн.: Эррикер К. Буддизм / Пер. с англ. Л. Бесковой. М.: ФАИР-Пресс, 2002).

Тройная благодать буддизма. Если человек намерен жить праведно, то для него важны три следующих обязательства, три драгоценности, составляющие тройную благодать буддизма:

1. Не делать зла. 2. Творить добро. 3. Очищать ум.

Три яда. Это те три основные вредные наклонности, которые противостоят трём драгоценностям:

1. Жадность, или страстное желание. 2. Ненависть, или отвращение. 3. Заблуждение, или невежество.

Пять наставлений

Буддийская этическая практика в своей сути отталкивается от пяти наставлений. Это правила, которые раскрывают смысл устремлений буддистов. Они содержат в себе предписания, как вести себя, чтобы противодействовать влиянию «трёх ядов»:

1. Я обязуюсь не причинять никакого вреда живым существам, и даже своим бездействием, невниманием, отсутствием сострадания.

2. Я обязуюсь ничего не брать у других, если мне не отдают это добровольно.

3. Я обязуюсь не нарушать супружескую верность.

4. Я обязуюсь воздерживаться от лживых речей.

5. Я обязуюсь воздерживаться от употребления опьяняющих напитков и наркотиков, чтобы не терять контроль над собой.

Эти правила – не догма. Это как бы обещания, которые человек даёт сам себе, утром повторяет их, а вечером сверяет с реально прожитой за день жизнью. Люди, готовящиеся посвятить свою жизнь монашеству, или люди особенно благочестивые добавляют к этим обещаниям и другие. На мой взгляд, люди, живущие обычной мирской жизнью, тоже вполне могут добавить к пяти обязательствам следующие: обязательство воздерживаться от чревоугодия, от чрезмерного увлечения светскими развлечениями, от увлечения накопительством, в том числе драгоценностей и украшений. Это должно удерживать людей от жадности, стремления к богатству и роскоши. Кстати, эти наставления Будды очень близки десяти Заповедям из Библии.

Для буддиста в течение дня оружием являются:

 участливая доброта и внимание к людям;

 щедрое великодушие;

 искреннее общение. Сострадание (коруна) – истинная ценность для буддиста.

Добродетельный образ жизни, а также стремление развивать в себе такие качества, как великодушие и участливая доброта, – это шаги на пути поступательного движения к тому, чтобы стать действительно сострадательным человеком.

Четвёртая благородная истина: путь к прекращению страдания (магга).

В буддизме этот путь ещё называется восьмеричным благородным путём, потому что он указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции:

1. Правильное понимание.

2. Правильное намерение или ориентация.

Первое и второе состояния есть проявления Мудрости. В буддизме мудрость, как и любые другие способности разума, является кармическим свойством; нельзя связывать мудрость с интеллектом. Есть очень интеллектуальные люди, которые в конкретных жизненных ситуациях поступают совсем не мудро.

3. Правильная речь.

4. Правильные поступки.

5. Правильный образ жизни.

Третье, четвёртое и пятое состояния составляют Нравственное Поведение.

6. Правильное усилие.

7. Правильное направление мысли.

8. Правильная сосредоточенность.

Шестое, седьмое и восьмое состояния есть проявления Дисциплины Ума (Эррикер К. Буддизм / пер. с англ. Л. Бесковой. М.: ФАИР-Пресс, 2002. С. 96).

Десять совершенств

Среди священных книг Тхеравады (одной из двух школ буддизма) особый интерес для нас представляет «Джатака» – собрание рассказов о предыдущих жизнях Будды, в которых говорится, в частности, о десяти совершенствах, благодаря им становится возможным осуществление целей, которые ставит буддизм:

1. Великодушие.

2. Добродетель.

3. Отречение от иллюзий.

4. Мудрость.

5. Энергия.

6. Терпение.

7. Правдивость.

8. Решительность.

9. Участливая доброта.

10. Благодушное настроение.

Еще одна важная буддийская истина состоит в том, что человек должен быть благословением этому миру. Отдавать – одна из важнейших добродетелей, к которой должен стремиться каждый буддист. Ведь отдавать – значит проявлять участливую доброту (метту), которая является одной из составляющих «тройной благодати» и «десяти совершенств» буддизма, без которых невозможно достичь его основной цели – просветления. Для обучения участливой доброте буддизм предлагает практику Метта-Бхаваны — широко известной медитации, развивающей в человеке отношение всеобъемлющей любви к людям и всему миру, но в эзотерических школах эта техника даётся только по завершении курса очищения души от негатива. Метта-Бхавана – также очень действенный путь к состраданию.

Придерживайтесь Пути Золотой Середины

Некоторые люди видят главным на пути духовного совершенствования отказ от мясной пищи, сокращение сна, полный отказ от бытовых комфортных (даже минимальных) условий проживания, скудость в одежде и т. д. Но всё должно быть гармонично, соизмеримо и рационально. В Учении Жизни указывается на Золотое Равновесие. Ведь Жизнь Космоса слагается из равновесия двух начал – духа и материи. Поэтому в Учении Жизни говорится о Гармонии между духом и плотью, что и являет основу Золотого, или Срединного, Пути самоусовершенствования (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 498).

Разъясняя основные положения Учения Живой Этики в письмах своим ученикам и последователям Учения, Е. Рерих писала, например, что аскетизм и безбрачие вовсе не являются обязательными для человека, ставшего на путь духовного совершенствования. Да, чистота жизни является необходимым условием служения Истине и Свету, но при этом следует помнить, что чистота жизни – это прежде всего чистота помыслов, намерений и поступков, мужество и бесстрашие, терпение, скромность и самоотверженность. Что же касается основных наших чувств, потребностей и функций нашего тела, то они, будучи естественными, не могут рассматриваться как нечистые, и лишь излишества в них и разные извращения становятся вредными и разрушительными. Как писала Е. Рерих в своих письмах в 1935 г.:

«Все Учения древности указывают на то, что мы должны стремиться не подавлять наши чувства или, как их называют, страсти, но уравновешивать и утончать их качество. (…) Дела мирские вовсе не должны быть недостойными и стыдными. Над миром трудились великие сознания. (…) Именно не уходить от жизни, но все чувства свои нужно претворить в красоту высшую» (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 499–500).

Иначе говоря, заботясь о духовном развитии, всегда необходимо заботиться и о здоровье нашего тела, ибо оно в этой жизни, как сказано, – наш инструмент. Все крайности вредны:

«11.02.38 (…) Все крайности, вредно отражающиеся на нашем здоровье, должны быть оставлены. Мы обязаны беречь наш инструмент, ибо состояние его отражается и на нашем духе и может очень подавлять его проявления» (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 500–501).

Народная мудрость не зря гласит: «В здоровом теле – здоровый дух».

Итак, Учение Востока утверждает, что во всём должна быть СОИЗМЕРИМОСТЬ.

Какие же советы мы находим в книгах Учения Живой Этики о питании людей, ставших на Путь духовного совершенствования?

«23.08.34 (…) Не уменьшение пищи, но лишение сна подрывает организм. Ведь человеку немного нужно. Так, человеку, занимающемуся умственным трудом, совершенно достаточно принимать пищу два-три раза в день. Причём два фрукта или овоща, немного мучного и коровьего масла и молоко – лучшая пища и диета. Но, конечно, тому, кто привык к мясной пище, и в большом количестве, сразу перейти на исключительно растительную и мучную пищу может быть трудно и даже вызвать нежелательные реакции в организме. Потому всегда нужна осторожность. Но примем истину, что большинство болезней человечества происходит именно от всяких излишеств и, главным образом, от переедания» (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 503–504).

Что касается отказа от мяса, то Учение Живой Этики, разъясняя вредность употребления мяса, не ставит жёстких условий и запрета. Во всём необходимы целесообразность, рациональность и соизмеримость. Приведу несколько параграфов из книг «Живой Этики»:

«Также, когда указываю растительную пищу, охраняю от пропитывания кровью тонкое тело. Сущность крови очень прочно напитывает тело, и даже тело тонкое. Кровь настолько неполезна, что даже в крайних случаях Мы разрешаем мясо, сушенное на солнце» (из книги «Аум», § 277).

«Всякая кровавая пища вредна для развития тонкой энергии. Если бы человечество могло воздержаться от пожирания трупов, то эволюция могла бы ускориться. Любители мяса пробовали удалять кровь, но не могли получить должных следствий. Мясо, даже при удалении крови, не может вполне освободиться от эманаций (излучений. – Авт.) этого мощного вещества» (из книги «Братство», § 21).

«Мы решительно против мясной пищи. Она достаточно препятствовала эволюции, но бывает голод, и тогда сушеное и копченое мясо может быть допущено как крайняя мера. Мы решительно против вина, оно, как одурманивание, недопустимо, но бывают заболевания, когда алкоголь нужен. Мы решительно против всех наркотиков, но бывают случаи таких невыразимых страданий, когда врач не имеет иного исхода, кроме наркоза» (из книги «Надземное»: Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 506).

Конечно, условия проживания людей в разных климатических поясах вносят коррективы в подходы к этому вопросу. Так, проживающие в условиях Крайнего Севера и Заполярья люди, при отсутствии овощей, могут и должны употреблять мясо животных и рыбу. Ведь, в сущности, для человека, ставшего на путь самосовершенствования, питание, особенно вначале, – не самый важный вопрос. И здесь уместно привести слова Е. Рерих по этому поводу в одном из её писем, в котором она ссылается на буддийские тексты:

«14.06.34 (…) В буддистских текстах сказано: “Если бы духовное достижение заключалось лишь в отказе от мясной пищи, то слон и корова давно достигли бы его. (…) Аскетизм не имеет никакой цены для освобождения от уз земли. Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом, кореньями и одевающегося корою и листьями. (…) Для того чтобы струны вины издавали гармоничный звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять”» (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 495).