Второй Вселенский Собор

Второй Вселенский Собор

Второй Вселенский Собор предает анафеме ряд ересей. Анафема есть осуждение окончательное, отлучение от церковного общества — свидетельство о том, что преданные ей совершенно чужды Церкви. Так понимается значение анафемы на основании слова Ап. Павла (1 Кор. 16:22; Рим. 5:5; Гал. 1:8). Св. Иоанн Златоуст в 16-ой Беседе на Послание ап. Павла к Римлянам пишет: “Что такое анафема? — Послушай самого ап. Павла, который говорит: “Если кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят, анафема, т. е. да будет отлучен от всех и будет чужим для всех.”

Вселенский Собор предал анафеме следующие ереси: 1. Евномиане. Это последователи епископа Кизикского Евномия (около 360 г.), который учил, что “Св. Дух не есть Бог. Он сотворен по воле Отца через Сына.” 2. Аномеями называли также евномиане потому что они отрицали единосущие Лиц Св. Троицы, уча, что Второе и Третье Лицо ни в чем не подобны Первому Лицу. 3. Ариане учили, что Сын Божий не рожден от Отца, а сотверен и только подобен Отцу. Правило отождествляет их с евдоксианами, последователями Евдоксия (первая половина IV века), бывшего епископом Германикийским, затем Антиохийским и, наконец, Константинопольским. Учение Евдоксия подобно евномианскому. Он шел далее ариан, уча, что Сын даже не подобен Отцу. 4. Полуариане, или духоборцы, были последователями Македония, епископа Константинопольского, который учил, что Дух Святой ниже Отца и Сына, что Он сотворен и подобен ангелам. Собор отождествил две ереси, которые в то время выступали вместе, но на самом деле полуариане шли дальше духоборцев, которые не отрицали единосущия Сына с Отцом, в то время, как полуариане отрицали и это. 5. Савеллиане учили, что нет ипостасной разницы между Отцом и Сыном и Св. Духом, что Они составляют одно Лицо. Основателем этой ереси был епископ Птолемаиды Пентапольской Савелий, живший в первой половине 3-го века. 6. Маркеллиане, последователи епископа Анкирского Маркелла (половина IV века), который отрицал вечную ипостась Сына и учил, что с наступлением конца мира будет и конец Царства Христова и даже самого Его бытия. 7. Фотиниане, последователи Фотина, епископа Сремского, ученика Маркелла, особенно сосредоточивали свое учение на утверждении, что Иисус Христос был просто человеком, в котором с особой полнотой обитало Божество, но Он не вечен. 8. Аполлинариане, последователи Аполлинария, епископа Лаодикийского, в Сирии около половины IV века. Исходя из учения о трехсоставности человеческого существа, он приписывал Спасителю человеческое тело и человеческую душу (подобную животным), но не человеческий дух, взамен которого он признавал в Нем Логос. Он сливал в Нем Божеское и человеческое естество, отрицал в Нем человеческую волю и, т. о., в сущности, отрицал самое Богочеловечество.

1. Святые отцы собравшиеся в Константинополе, определили: да не отменяется Символ веры трехсот восемнадцати Отцев, бывших на Соборе в Никее, что в Вифинии, но да пребывает этот символ непреложен: и да предается анафеме всякая ересь, и именно: ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и апполинариан.

2. Областные епископы да не простирают своей власти на церкви за пределами своея области и да не смешивают церквей; но, по правилам, Александрийский епископ да управляет только Египетскими церквами; епископы восточные да начальствуют только на востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской церкви, правилами Никейскими признанных; также епископы области Асийской да начальствуют только в Асии; епископы Понтийские да имеют в своем ведении только дела Понтийской области; Фракийские — только Фракии. Не быв приглашены, епископы да не переходят за пределы своей области для рукоположения, или какого-либо другого церковного распоряжения. При сохранении же вышеописанного правила о церковных областях, совершенно очевидно, что дела каждой области будет благоучреждать Собор той же области, как это и определено в Никее. Церкви же Божии среди иноплеменных народов должны быть управляемы согласно соблюдавшемуся до ныне обыкновению отцов.

Юрисдикционная независимость автокефальных Церквей установлена уже ранее 34 Апостольским правилом, а настоящее правило, в сущности, повторяет указанное 6 пр. I Всел. Собора. Поводом для издания настоящего правила послужило то, что происходило в Константинополе, который в то время уже приобретал большое значение как кафедра второй столицы Империи, но юрисдикция которого еще не была ясно установлена. До того, как Константинополь стал столицей он имел кафедру только епархиального еп. Фракийской области. Мелетий Антиохийский поставил Святителя Григория Назианзина (Богослова) на кафедру Константинопольского епископа, но вскоре вмешался Петр Александрийский, под покровительством которого произошло незаконное поставление Максима Циника на эту же кафедру, о чем смотри правило четвертое Второго Вселенского Собора. Вмешательство Феофила Александрийского в преследование Святого Иоанна Златоуста было продолжением той же борьбы за влияние в столице Империи. Ср. Ап. 34 и 35; I Всел. 6 и 7; III Всел. 8; IV Всел. 28; VI Вселенский 36.

3. Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после Римского епископа, потому что этот город есть новый Рим.

2-ое правило устанавливает автокефальное, т. е. независимое друг от друга управление отдельных поместных Церквей, а настоящим правилом Константинопольскому епископу дается преимущество чести после римского епископа, “потому что этот город оный есть новый Рим.” Константинопольский епископ приобрел большое значение только после того, как Константинополь стал второй столицей Римской Империи. Собор возвышает значение этой кафедры не по причине ее древности или апостольского происхождения, как Римской, Александрийской и Антиохийской, а по причине значения ее стольного города в администрации Империи. Этим самым Собор устанавливает принцип старшинства, несогласный с принципом Римского папизма, связывающим с Римской кафедрой особые благодатные дарования. Проф. В. В. Болотов, впрочем, замечает, что буквальный смысл 3 правила предоставил Константинопольской кафедре весьма большую честь, но ни малейшей власти: “епископ столицы не был изъят даже от иерархическай зависимости от своего митрополита, епископа Ираклийского.” Но Нектарий Константинопольский сумел повести дело так, что буквальное толкование канона оказалось невозможным. Положение кафедры в столице Империи настолько возвышало ее, что постепенно росли и права её епископа. С этим долго не могли примириться епискомы Александрии. В этом одна из причин вражды Феофила Александрийского к Иоанну Златоусту, действовавшему очень решительно. Петр Александрийский в деле Максима Циника тоже проявил притязание своей кафедры по отношению к Константинопольской. (Лекции по Истории Древней Церкви, т. III, стр. 224–225). Ср. 4 Всел. 28; 6 Всел. 36.

4. О Максиме Цинике и о произведенном им безчинии в Константинополе: Максим не был и не есть епископ, как и поставленные им на какую бы то ни было степень клира, и сделанное для него, как и сделанное им — все ничтожно.

Правило издано против Максима Циника, который желал захватить Константинопольскую кафедру, занятую в то время Григорием Назианзином. Прибывшие по его вызову два епископа из Александрии совершили его хиротонию, но она никем не была признана. Важно отметить, что правило признает его хиротонию недействительной, хотя она и была совершена двумя законными епископами Православной Церкви. Она недействительна, потому что была совершена в нарушение 4 и 6 правил I Всел. Собора. Т. о. для действительности таинства священства оно должно быть совершено не только правомочными вообще для священнодействия епископами, но и с соблюдением прочих канонических правил об избрании и поставлении епископа. Этим опровергается католическое учение о таинствах, которое во всех случаях признает их действительными, если только они совершены епископом или священником с законным преемством, по правильному чину и с надлежащим намерением.

5. Относительно свитка Западных: мы принимаем и находящихся в Антиохии, исповедующих едино Божество Отца, и Сына, и Святого Духа.

Здесь разумеется свиток Западных Епископов, содержащий постановления Сардикийского Собора, которым признан и подтвержден Никейский Символ веры. Относительно “свитка западных” мнения расходятся. Некоторые думают, что это означает исповедание Сардикийского Собора 343 г., но теперь кажется преобладает мнение, что под этим свитком подразумевается послание Римского Собора Восточным епископам в 369 г., принятое и подписанное на Соборе в Антиохии в 378 г.

6. Поскольку многие, желая привести в замешательство и ниспровергнуть Церковное благочиние, враждебно и клеветнически вымышляют на правящих церквами православных епископов некоторые обвинения, не с иным каким намерением, как только с целью помрачить добрую славу священников и произвести смятение в мирном народе; поэтому святый Собор епископов, собравшихся в Константинополе заблагорассудил: не без изследования допускать обвинителей, не позволять всякому приносить обвинения на правителей церкви, однако, и не всем возбранять этого. Но если кто принесет на епископа некую собственную, то есть, частную жалобу, как-то: в присвоении им чужой собственности или в иной какой-либо потерпенной от него неправде. При этих обвинениях не следует принимать в рассуждение, ни лица обвинителя, ни его веры. Подобает всячески и совести епископа быть свободной, и объявляющему себя обиженным обрести правосудие — какой бы веры он ни был. Если же на епископа будет возводимо церковное обвинение: тогда подобает разсмотреть лицо обвинителя. И, во-первых, не позволять еретикам приносить обвинения на православных епископов по делам церковным. Еретиками же именуем как тех, которые издавна объявлены чуждыми Церкви, так и тех, которые после того нами преданы анафеме; кроме же этого и тех, которые хотя притворяются, будто веру нашу здраво исповедуют, но которые отделились и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов. Еще же, если которые из принадлежащих к Церкви за некия вины прежде были осуждены и извержены или отлучены из клира, или из разряда мирян: и этим да не будет позволено обвинять епископа, доколе не очистят себя от обвинения, которому сами подпали. Также и от тех, которые сами предварительно подверглись обвинению, от них донос на епископа или на других из клира может быть принят не прежде, чем они несомненно явят свою невинность в возведенных на них обвинениях. Если же некоторые, не будучи ни еретиками, ни отлученными от общения Церковного, ни осужденными, или предварительно обвиненными в каких-либо преступлениях, заявят, что они имеют нечто донести на епископа по церковным делам: святый Собор повелевает им, во-первых, представить свои обвинения всем епископам области и пред ними доводами подтвердить свои доносы на обвиняемого епископа. Если же епископы соединенных епархий, паче чаяния, окажутся не в силах восстановить порядок в деле возводимых на епископа обвинений: тогда обвинители да приступят к большему Собору епископов великой области, по сей причине созываемых. Но они могут настоять на своем обвинении не прежде того, как письменно поставив себя под страхом одинакового наказания с обвиняемым, если бы, по производству дела, оказались клевещущими на обвиняемого епископа. Но если кто, презрев, по предварительному дознанию, постановленное решение, дерзнет или слух царский утруждать, или суды мирских начальников, или вселенский Собор беспокоить, к оскорблению чести всех епископов области: такой отнюдь да не будет принят со своей жалобой, как нанесший оскорбление правилам и нарушивший Церковное благочиние.

Правило различает жалобы частного и церковного характера. Жалобы частного характера — это жалобы, которые прямо не касаются Церкви, а относятся к личным взаимоотношениям с данным епископом. Они могут быть поданы любым лицом, даже еретиком. Только лица канонически неопороченные могут подавать жалобы церковного характера (см. Ап. 75; IV Вс. 21; Карф. 8, 143, 144 и 145). Однако обвинители должны ставить себя “под страхом одинакового наказания с обвиняемым, если бы, после производства дела, оказались клевещущими на обвиняемого епископа.” Когда жалоба исходит не от другого епископа или клирика, тогда одинаковое наказание в виде запрещения в священнослужении или лишения сана невозможно. В таком случай наказание может быть в виде отлучения от Причастия или даже от Церкви. Ср. Карф. 145.

Относительно самого процесса правило дополняет правила: Ап. 74; I Всел. 5; Антиох. 14, 15 и 20. В заключение правило говорит, что, если, противясь решению Собора первой инстанции, подсудимый будет обращаться к гражданским властям, то он не может быть более принят со своею жалобой собором епископов. Ср. Антиох. 12.

7. Из еретиков, присоединяющихся к Православию и к части спасаемых, принимаем по следующему чиноположению и обычаю: ариан, македониан, савватиан и паватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников или тетрадитов, и аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствущую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глоголем: печать дара Духа Святого. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны), всех, которые из них желают присоеденены быть к православию, приемлем, как язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать Писания, и тогда уже их крестим.

В толковании правил I и II Всел. Собора даны сведения о перечисленных в этом правиле еретиках, кроме упомянутых савватиан и четыренадесятников или тетрадитов.

1. Савватиане, последователи пресвитера Савватия, новатианина, о котором Зонара пишет, что он превзошел Новата в злобе и праздновал Пасху вместе с иудеями. 2. Четыренадесятодневники или тетрадиты учили, что Пасху надо праздновать не в воскресенье, но подобно иудеям в четырнадцатый день месяца Нисана в какой бы день недели он не пришелся. Они назывались тетрадитами потому что не разрешали поста при праздновании Пасхи в среду.

Что касается порядка приема еретиков, то принятие некоторых из них, перечисленных в начале правила, как принимаемых без нового крещения, не означает, что совершенное над ними крещение еретиками признается равносильным крещению в Православной Церкви, в которой оно присоединяет людей “к части спасаемыхъ,” которой они были чужды пока находились вне Церкви.

А. С. Хомякова в 3-м письме к Пальмеру поясняет, что “примирением с Церковью несовершенный еретический обряд получает совершенство и полноту.” О том же, в отношении хиротонии см. объяснение к 8 пр. I Всел. Собора и Карф. 68 и у Василия Вел. в 1-м правиле.

В отношении современных еретиков, римо-католиков и протестантов, практика при приеме их в Православную Церковь менялась. В Русской Церкви существовала разная практика. В XIII и XIV веке существуют свидетельства о крещении латинян. С XV в. греческая Церковь перестала крестить латинян. В дореволюционной России римо-католиков принимали и без миропомазания, если они были конфирмированы в своей церкви. Ср. Ап. 46, 47 и 68; I Всел. 8 и 19; Лаод. 7 и 8; Карф. 68; Василия Вел. 1, 5 и 47.