8.4. Принцип вознаграждения

8.4. Принцип вознаграждения

Еще одним известным и бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу каббалистической методики, является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. Привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням этики, так как он привык к окружению, которое платит за его добрые дела.

Занимающийся каббалой ради наслаждения Творца, без получения какого-либо вознаграждения, действительно поднимается по уровням морали, как то и требуется. На своем пути он не получает никакой оплаты, по крупицам собирая необходимое для оплаты великого счета, пока не приобретет другую природу – природу отдачи ближнему без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования.

Человек своей работой^[105]намеревается лишь доставить удовольствие Творцу, то есть любой ценой достичь любви к ближнему без учета личной выгоды, поскольку тем самым он сразу же становится тождественным Творцу. Эти три параметра – я, ближний и Творец – должны объединиться в одну систему, сконцентрироваться в одной точке, после чего действительно можно говорить о правильном продвижении. Только с помощью такого узкого и специфического взгляда на мир человек может достичь уровня высокой морали. Иногда Бааль Сулам также называет «моралью» каббалистическую методику, но это уже Высшая, божественная этика, то есть внутреннее исправление сердца, желаний человека. Вы видите, насколько запутанными могут быть определения, но это не имеет значения, так как знания в каббале приобретаются не умом, а усилием по изменению эгоистической природы творения на альтруистическую природу Творца.

Только так мы действительно освободимся от всех запретов природы. Когда человеку отвратительно любое получение для себя и душа его свободна от всех лишних и мелких удовольствий тела и стремления к почестям, он свободно обитает в мире Творца. Здесь ему никогда не будут грозить никакие неприятности и не будет причинен никакой ущерб, поскольку весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь тогда, когда он получает для себя.

Неприятности, с которыми сталкивался ранее человек, он ощущал лишь из-за отсутствия подобия свойств с Творцом, в силу своей противоположности Ему. Никакие молитвы не помогут нам достичь благополучного состояния. Мы будем чувствовать себя хорошо лишь в той мере, в какой уподобимся Творцу. Изменение должно произойти в нас, а не в Творце. Он всегда относится к нам как дающий, как «добрый и творящий добро». Если человек обращается к Творцу и просит Его изменить отношение и сделать для него что-нибудь хорошее, это означает, что он считает, что сейчас Творец относится к нему плохо. Однако это не так. Творец не изменяется – сказано, что «Он добр и творит добро и для плохих, и для хороших», «Я своего Имени не меняю» ^[106]. Каббала говорит о том, что «Высший свет находится в абсолютном покое» и равно светит всем.

Творец – это неизменная сила отдачи, не меняющая своего отношения к творениям. Мы находимся в поле воздействия этой силы, и каждый чувствует меру своей исправленности или испорченности. Поэтому «молиться Творцу» – значит просить у Него, чтобы Он исправил мою собственную природу. Все остальное молитвой не называется.

Если я обращаюсь к Нему, прося Его измениться, получается, что я обвиняю Его в том, что Он сейчас несет мне зло. Ведь сказано, что «Нет никого, кроме Него» ^[107]. Откуда еще может приходить ко мне все, что со мной происходит, если не от Него? Разве в мире действуют другие силы кроме Творца? Если я думаю, что они есть, то я «поклоняюсь идолам». После всех этих выяснений человек должен понять, что исправление – в нем самом, в его желании, его материале. Материал был создан Высшим светом, силой Творца, и только о таком исправлении человек может Его просить.

Таким образом, очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее, а не созданиям и их пользе.

Даже если все дела человека служат пользе созданий и она определяет все его действия – это лишь средство достижения возвышенной цели, которой является тождественность Творцу. Кроме того, ясно, что цель религии реализуется в этом мире, в самой жизни.

Мы не понимаем, не чувствуем всех этих процессов в нашей жизни, но, как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» ^[108]:

В свете вышеизложенных объяснений пойми слова мудрецов буквально. Ибо истинно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу посреди материальной жизни, полной страданий и лишенной всяческого содержания, так что непременно срывает человека, и он бежит от нее, как только покажут ему (пусть даже сквозь щелку) какое-нибудь спокойное место. Человек стремится ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока он не очистит свое тело, – то есть приобретет желание отдавать вместо желания получать наслаждение, – и не сможет выполнять заповеди как положено – не ради самонаслаждения, а ради удовольствия Творца. Только таким образом человек удостаивается счастливой и сладостной жизни.

Если я это делаю, то не только доставляю радость Творцу, отдавая ему во всех своих желаниях. Главное, что тем самым я уподобляюсь Ему, обретая вечность, совершенство и бесконечность.