Глава 141 Бракосочетание
Глава 141
Бракосочетание
1. За некоторое время до свадьбы устраивают помолвку (ворт на идише). Это скромное семейное торжество, на которое приглашают ближайших родственников и друзей со стороны жениха и невесты.
У хасидов Хабада принято, что во время помолвки жених пересказывает «маамар», соответствующий ситуации.
В последнее время распространился обычай во время помолвки совершать киньян — в знак того, что жених и невеста приняли твердое решение начать совместную жизнь.
Киньян совершают следующим образом: жених берет какую-либо вещь (как правило; платок или гартл), слегка приподнимает ее (сантиметров на 25); затем эту вещь передают невесте, и она тоже приподнимает ее.
Сложился также обычай разбивать во время помолвки глиняную (керамическую) тарелку. Обычно тарелку разбивает мать жениха или невесты.
2. В дни между помолвкой и свадьбой обычай предписывает сократить число встреч жениха с невестой до минимума. В последнюю неделю перед свадьбой они не разговаривают друг с другом даже по телефону.
Весьма желательно, чтобы промежуток времени между помолвкой и свадьбой был как можно короче.
3. День свадьбы назначается родителями жениха и невесты. После того, как стороны договорились о дне свадьбы, изменять дату не принято.
В принципе, в день свадьбы невеста должна быть ритуально чистой. Однако, если день назначен, а невеста вдруг оказалась нидой, свадьбу не откладывают, но при этой соблюдают определенные условия (см. ниже, 148:4). Жениху говорят, что невеста нида, перед началом свадьбы.
4. В странах, где большинство населения составляют христиане, не следует назначать день свадьбы на воскресенье.
В месяцах тишрей (даже во второй его половине), хешван и тевет не принято устраивать свадьбы. Как уже было сказано выше (115:10а), не устраивают свадьбы в период «Сфират гаомер» (исключение — см. 115:14) и с Семнадцатого тамуза до Девятого ава (см. 118:1 а).
Наиболее подходящими для свадеб месяцами считаются кислев, адар (в високосный год — оба адара) и элуль. В месяце шват свадьбы играют только в первой его половине; в нисане — до праздника Песах, в тамузе — до Семнадцатого тамуза.
Если обстоятельства не позволяют следовать этим обычаям, возможны отступления от них, но всегда — после консультации у авторитетного раввина.
5. Принято, что родители невесты дарят жениху еврейские священные книги, в частности, полный Талмуд — но не для украшения квартиры новобрачных, а для постоянного изучения. Жених также дарит невесте книги, в особенности те, что посвящены законам, которые должна знать еврейская женщина.
Если жених хочет подарить невесте какие-либо украшения, это следует сделать в такой форме, чтобы избежать даже малейшего сходства с кидушин (см. ниже, п. 27).
Подарок не должен быть кольцом, и передать его невесте следует через посредника (например, ее мать или родственницу) и не в присутствии свидетелей.
По обычаю, к свадьбе невеста дарит жениху «большой талит».
6. За несколько недель до свадьбы жених и невеста начинают изучать законы о соблюдении чистоты семейной жизни.
7. В течение последней недели перед свадьбой кто-либо должен постоянно сопровождать жениха, «охранять» его. Смысл этого обычая заключается в том, что существуют духовные силы, которые в определенных ситуациях могут навредить человеку, а присутствие другого человека защищает его.
8. В последнюю субботу перед свадьбой жениха нызывают к Торе, обычно в качестве «мафтира». Прежде, чем подойти к свитку Торы, жених одалживает у кого-нибудь «большой талит» и надевает его на плечи, не покрывая голову. По обычаю, после того, как жених произносит заключительное благословение, его осыпают конфетами.
Как объясняет учение хасидизма, вызов жениха к Торе вселяет в него совершенно особые святые силы, гарантирующие в дальнейшем создание прочной еврейской семьи.
Если по какой-либо причине жених не был вызван к Торе в субботу, его вызывают в другой день, когда в синагоге читают Тору (понедельник или четверг), и осыпают конфетами после чтения.
9. Для невесты последняя перед свадьбой суббота, которая называется Шабат кала («Суббота невесты»), тоже отмечена знаком торжественности. Эту субботу невеста проводит в семейном кругу. В этот день ее также навещают подруги, чтобы поздравить и развлечь.
10. Согласно обычаю, свадьбу устраивают в том населенном пункте, в котором живут родители невесты, или в другом — по их выбору. Родители невесты решают также, какому раввину оказать честь руководить церемонией бракосочетания.
Разумеется, все, что связано с организацией свадьбы, должно быть согласовано с родителями жениха, без споров и ссор. Особенно внимательно следует отнестись к мнению женщин — матери жениха, матери невесты и, конечно, самой невесты.
11. День свадьбы для жениха и невесты — их личный Йом-Кипур, день, когда им прощаются все грехи и они вступают в новую жизнь чистыми, словно новорожденные младенцы. С сознанием этого факта жених и невеста постятся весь этот день — до тех пор, пока не закончится церемония их бракосочетания. Лишь в том случае, если эта церемония задерживается и уже наступает ночь, то по букве Галахи, им разрешается перекусить, но запрещено пить алкогольные напитки.
12. В день свадьбы каждую свободную минуту жених должен использовать для чтения книги Тегилим. Если у невесты есть возможность, то и она должна читать Тегилим.
Желательно, чтобы оба они в этот день дали больше цдаки — из собственных денег.
Хотя родители жениха и невесты не постятся, они должны сознавать, какое значение имеет этот день в жизни их детей, стараться в этот день давать больше денег на цдаку и найти время, чтобы прочитать за новобрачных хотя бы одну главу Тегилим.
13. День своей свадьбы жених начинает с исполнения заповеди о цдаке. Если по каким-либо причинам он не сделал этого с самого утра, то ему следует дать цдаку позже, желательно в утренние часы, и лишь в крайнем случае — перед самой церемонией бракосочетания. Исполняя эту заповедь, он должен принять решение исполнять отныне все заповеди Торы лучше, чем раньше, в особенности заповедь любить ближнего своего как самого себя.
Перед молитвой «Шахарит» жених посещает миквэ. В крайнем случае он может пойти в миквэ и позже, но обязательно до начала церемонии бракосочетания. Весьма желательно, чтобы перед погружением в воды миквэ на его теле не оставалось ничего, что может помешать свободному доступу воды.
Сразу после полудня жених изучает 25-ю главу книги «Танья», а затем молится «Минху», подпоясавшись гартлом. К 16-му благословению («Шомеа тфила») он добавляет «Анейну», как обычно в дни постов, а в конце ее после слов «Да будут угодны», произнесенных в первый раз, читает исповедь «Аль хет» — как в «Минхе» кануна Йом-Кипура.
14. Жених и невеста не постятся, если день их свадьбы приходится на Хануку, Пурим, исру хаг (т. е. следующий день после окончания праздников Песах, Шавуот и Сукот), Пятнадцатое ава, Ту-Бишват и рош-ходеш. Если день свадьбы —рош-ходеш, то жених и невеста постятся накануне (см., однако, 104:5). Но даже если в день свадьбы они не постятся, им следует ограничиться лишь самой простой пищей и, конечно, ни в коем случае не пить алкогольные напитки.
15. В дни между помолвкой и свадьбой и особенно в день свадьбы жених и невеста обязаны проанализировать свое поведение за прошлые годы, чистосердечно раскаяться в совершенных грехах и просить прощения у Всевышнего, приняв твердое решение впредь никогда не повторять своих ошибок. Они должны просить Всевышнего дать благословение их дому, как говорят наши мудрецы: «Если муж и жена ведут себя достойно — Шхина пребывает между ними».
16. Ктубу (документ, в котором перечисляются обязательства мужа и права жены) пишут днем в день свадьбы. Тогда же ктубу подписывают и совершают кинъян, а вечером передают невесте.
17. Тнаим (условия брачного договора) обсуждают незадолго до дня свадьбы, но документально оформляют их непосредственно перед церемонией бракосочетания: тнаим — первый этап в этой церемонии. Принято, что после оформления тнаим, их оглашения и совершения киньяна мать жениха и мать невесты разбивают глиняную (или керамическую) тарелку.
18. Перед началом бракосочетания для жениха устраивают церемонию кабалат паним — чаще всего в йешиве или талмуд-Торе. В ходе этой церемонии присутствующие поют веселые хасидские песни, а жених принимает поздравления от каждого входящего.
Затем жених пересказывает «маамар», который впервые произнес Любавичский Ребе, р. Иосеф-Ицхак, в 1930 году, на —свадьбе нынешнего Любавичского ребе, р.
Менахема-Мендла («Леха доди»). Он включает в себя отрывки, принадлежащие р.
Исраэлю Баал-Шем-Тову, р. Дову-Беру (Межеричскому ма-гиду, ум. в 1772 г.) и пяти главам движения Хабад. Перед тем, как начать тогда этот «маамар», раби Йосеф-Ицхак сказал: «На каждую хупу являются души четырех поколений предков новобрачных, а если они удостоятся — то и больше. Я скажу „маамар“, чтобы пригласить на эту хупу души отцов хасидизма».
Если сам жених не может пересказать или просто прочитать «маамар», желательно, чтобы это сделал кто-нибудь из присутствующих.
19. Перед самым началом церемонии бракосочетания жених в сопровождении всех, кто пришел на кабалат паним, отправляется на женскую половину, чтобы совершить обряд, который на идише называется бадекениш («покрывание»). По словам наших мудрецов, жених «подобен царю». Поэтому на женскую половину его ведут под руки два уважаемых человека — те самые шошвиним, которые позже поведут его к хупе (свадебному балдахину). Чаще всего — это его отец и отец его невесты.
В ожидании жениха невеста сидит с непокрытой головой. Подойдя к невесте, жених покрывает ее голову фатой, и с этого момента невеста обязана покрывать голову уже как замужняя женщина.
Фата должна быть абсолютно непрозрачной и полностью закрывать лицо невесты.
20. Шошвиним (унтерфирерс на идише), сопровождающие жениха и невесту к хупе, — две супружеские пары, обычно родители жениха и невесты. Если кто-то из них — неродной отец или неродная мать, приглашают еще одну супружескую пару шошвиним; они ведут невесту под хупой вокруг жениха и одновременно обходят вокруг той пары родителей, один из которых — не родной жениху или невесте. Если мать жениха или мать невесты беременна, то и в этом случае приглашают еще одну пару шошвиним.
Жениха ведут к хупе его отец и отец невесты, а невесту — ее мать и мать жениха.
21. У хасидов Хабада принято, что с того момента, когда жениха ведут к невесте для совершения обряда бадекениш, и до начала церемонии кидушин поют нигун (напев) «Арба бавот» («Четыре части»), сочиненный р. Шнеуром-Залманом из Ляд (Алтер Ребе).
22. Перед тем, как стать под хупу, жених надевает под верхнюю одежду китл и подпоясывается гартлом.
Пока жених стоит под хупой, в карманах его одежды, на самой одежде и в руках не должно быть никаких ценных предметов — монет или украшений. Кроме того, развязывают все узлы на его одежде — от шнурков на ботинках до галстука.
23. Считается доброй приметой ставить хупу не в помещении, а под открытым небом — чтобы исполнилось благословение: «И размножу потомство твое, как звезды неба» (Брейшит, 26:4).
24. Шошвиним, держа в одной руке зажженную свечу, а другой поддерживая невесту, подводят ее к хупе и семь раз обводят вокруг жениха, который стоит, обратившись лицом к Иерусалиму (а в Иерусалиме — к Храмовой горе). Есть обычай, согласно которому жених в это время читает исповедь «Аль хет». Невеста становится справа от жениха, и ведущий предлагает всем присутствующим там когенам благословить жениха и невесту, оставаясь на своих местах. После когенов жениха и невесту благословляют родители.
25. Ведущий церемонию бракосочетания произносит благословение над бокалом вина, затем — благословение «Освящающий народ Свой, Израиль, хупой и кидушин» и дает жениху и невесте отпить вино из бокала.
26. В ответ на благословения жених и невеста не произносят «Благословен Он и благословенно имя Его», а отвечают только «амен».
27. Центральный момент в церемонии кидушин («посвящения в жены») наступает, когда жених произносит формулу: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моше и Израиля». Произнося эти слова, он надевает обручальное кольцо на указательный палец правой руки невесты.
Обручальное кольцо должно быть круглым, совершенно гладким изнутри и снаружи, без вырезанных на нем украшений, букв и символов. Жених обязан купить его на собственные деньги.
28.После того, как жених надел кольцо на палец невесты, зачитывают ктубу. Затем ведущий снова произносит благословение над вином, налитым в стеклянный стакан, и начинается чтение шева брахот (семи свадебных благословений).
После чтения шева брахот жених и невеста вновь отпивают вино из этого бокала, а кто-либо из присутствующих допивает остатки вина и передает жениху пустой стакан. Жених ставит стакан на землю и правой ногой разбивает его. Именно с этого момента начинается веселье.
29. После кидушин наступает главный момент в церемонии бракосочетания — жених и невеста остаются наедине. Для этой цели выделяют специальную комнату — хадар йихуд («комнату уединения»).
Согласно обычаю, перед тем, как в эту комнату войдут новобрачные, на порог кладут серебряную ложечку, через которую перешагивает сначала жених, а затем — невеста.
Снаружи, у дверей этой комнаты остаются два свидетеля — эйдей йихуд («свидетели уединения»).
В комнате заранее ставят легкое угощение, чтобы жених и невеста смогли поесть после поста.
Именно в этой комнате невеста впервые надевает парик.
Уединение жениха и невесты имеет чрезвычайно важное значение: фактически оно озачает, что они стали мужем и женой (так как до свадьбы им было запрещено оставаться наедине). В течение всего времени, пока жених и невеста остаются в «комнате уединения», туда никто не имеет права входить. Если невеста — нида, то, наоборот, присутствие кого-нибудь там обязательно.
30. Суть свадебного веселья — исполнение великой заповеди веселить жениха и невесту. Тот, кто веселится больше, достоин всяческих похвал. Однако при этом следует строго соблюдать закон Торы, запрещающий мужчинам и женщинам веселиться вместе. Мужская половина должна быть отделена от женской перегородкой, настолько высокой и плотной, чтобы мужчины и женщины не видели друг друга. Многие авторитеты Торы вообще запрещают присутствовать на свадьбе, где мужчины и женщины веселятся вместе.
31. Жених и невеста подобны царю и царице, поэтому еду, напитки и т. п. им подает кто-либо из присутствующих на свадьбе.
Принято, чтобы на столе жениха и на столе невесты стояла копилка для цдаки.
32. Зимун перед чтением «Биркат гамазон» на свадьбе отличается от обычного.
Ведущий провозглашает: «Благословим Б-га нашего, в обители Которого — радость, Того, Кому принадлежит пища, которую мы ели!». Все отвечают: «Благословен Б-г наш, в обители Которого радость, Которому принадлежит пища, которую мы ели!», после чего ведущий повторяет эти слова. (На свадьбе, где мужчины не отделены от женщин, эти слова к зимуну добавлять запрещается.) Закончив «Биркат гамазон», наливают второй бокал вина и произносят над ним шесть свадебных благословений. Есть обычай, согласно которому и под хупой, и после «Биркат гамазон» каждое благословение читает кто-то другой. Затем ведущий произносит благословение «Творящий плод виноградной лозы» над бокалом, с которым он читал «Биркат гамазон», содержимое обоих бокалов смешивают и один из них отдают жениху, а второй посылают невесте. Есть обычай, согласно которому после жениха из бокала отпивают вино все присутствующие.
33. Если хотя бы один из новобрачных вступает в брак впервые, семь свадебных благословений повторяют в каждый из семи дней после свадьбы («семь дней пира»).
Для этого в будние дни необходимо присутствие за столом хотя бы одного человека, который не был на свадьбе и пришел с намерением поздравить жениха и невесту («новое лицо»). Если такого человека нет, но на трапезе присутствуют друзья жениха, то после «Биркат гамазон» над вторым бокалом вина произносят только последнее из свадебных благословений («Сотворивший веселье и радость»), а потом снова берут первый бокал, с которым читали «Биркат гамазон», и произносят благословение «Творящий плод виноградной лозы». Для этого не обязательно наличие «миньяна», достаточно присутствия трех совершеннолетних евреев. Но если жених ест в узком семейном кругу, после «Биркат гамазон» не произносят никакого дополнительного благословения.
34. Если и жених, и невеста вступают в брак вторично, то все семь свадебных благословений читают только после свадебной трапезы. В течение последующих трех дней по окончании каждой трапезы читают только одно благословение «Сотворивший веселье и радость».
Такова буква Галахи. Тем не менее, принято, что присутствие «новых лиц» на трапезах, которые устраивают в течение «семи дней пира», обязывает произносить все семь благословений, даже когда для новобрачных это не первый брак. Если же в трапезе не участвуют «новые лица», свадебные благословения вообще не произносят.
35. течение «семи дней пира» новобрачных обязательно должен кто-нибудь сопровождать (как перед свадьбой).
36. Если на трапезе присутствуют двое недавно женившихся мужчин, а в трапезе участвует не менее двадцати человек, то семь свадебных благословений читают два раза, но не подряд, а с некоторым интервалом.
37. Официанты на свадьбе не читают свадебных благословений, если едят после окончания свадебной трапезы.
38.Когда сочетаются новым браком супруги, ранее разведенные, то семь свадебных благословений читают только один раз — после свадебной трапезы.
39. Не следует смотреть на невесту. Однако рассматривать украшения на ней не запрещено.
40. В течение «семи дней пира» новобрачные не работают и не занимаются никакими делами — только едят, пьют и веселятся. Это же правило верно и по отношению ко вступившим во второй брак, но их веселье продолжается всего три дня. Тем не менее, жена имеет право разрешить мужу заняться срочными делами и потому уделить ей меньше внимания.
41. Втечении года после свадьюы муд не должен надолго оставлять жену в одиначестве. Он обязан стараться исполнить предписание Торы: «… И пусть увеселяет жену свою, которую взял» (Дварим, 24:5). Однако жена может позволить мужу уехать из дому, если у него есть какие-то неотложные дела.