18. Высшее наслаждение

18. Высшее наслаждение

Сказано: «Знай Бога отцов и служи Ему». «Знать» Творца означает познать, постичь Его, ощутить Его как самое близкое. Плохо душе, неощущающей Творца! Т.е. стремящийся сблизиться с Творцом, отдать Ему все свои намерения, потому как есть в его сердце духовная точка, будущий духовный сосуд, зародыш души, но еще не познавший, не ощутивший Творца, ощущает только свое стремление, духовный голод.

«Точка в сердце» – зародыш будущей души, не находится в человеке непосредственно с его рождением в этом мире. Его помещает в сердце человека непосредственно сам Творец, в сердце того человека, которого Он желает приблизить к себе. А человек ощущает эту «точку» в себе как желание в чему то, находящемуся выше этого мира.

Мы говорим, что эта точка находится в сердце, потому что в сердце человек ощущает свои желания. Все желания человека по сути духовны. Это желания к свету Творца.

Но если человек находится в нашем мире, т.е. ощущает еще только эгоистические желания, то он видит не свет Творца, а его маленькую искру, «нер дакик», облачающуюся в различные одеяния нашего мира.

Почему же все таки мы говорим, что желания находятся в сердце? Да просто потому, что сердце, как мышечный насос, ощущает в своем кровяном давлении и нервном сокращении изменения всех ощущений человека и явно реагирует на все изменения его поведения и стремлений, подавая больше крови, увеличивая давления, учащая сокращения.

А поскольку следствия своих волнений человек ощущает в работе сердца, он и говорит, что его желания в сердце, хотя оно не более как механический насос. А все желания человека вообще не находятся ни в одном физиологическом органе: человеку можно заменить все его органы, но его "Я" все равно останется с ним, т.е. это я уже будет существовать в другом теле, но останется неизменным.

Как например, человеку можно изменить лицо, но и после косметической операции он будет ощущать себя собой, а только окружающие будут видеть его другим.

Но несмотря на то, что Творец поместил в человека духовное стремление, «духовную точку», зародыш будущей души, человек не в состоянии, даже под ее давлением начать сближение с Творцом.

И только если снизойдет на него свыше духовное воодушевление, если только сам Творец лично возбудит его к духовному поиску и возвышению – только в таком случае встрепенется человек и поднимет голову от всей земной суеты к Творцу и приложит усилие прислушаться к высказываниям мудрецов.

«Только доброе преследует меня всю жизнь!» – сказал многострадальный царь Давид, потому что осознал, что Творец постоянно, в каждое мгновение, посылает ему только самое наилучшее для его духовного возвышения. Именно не просто посылается Творцом, а преследет меня! Но как можно согласится с этим простому человеку, в этой, полной страданий, жизни?

Понять это можно следуя сказанному великим рабби Бааль Шем Тов: «Творец – тень человека»: как тень преследует человека и постоянно следует за ним и движется вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Творца.

Иными словами, как только в человеке возникает какое-либо желание, он тут же должен понять, что это желание, возможно даже самое низкое, посылается ему Творцом.

Так же если человек вдруг испытывает стремление в духовному, он должен осознать, что это стремление в нем вызвано желанием Творца приблизить его, Что еще прежде чем возникло в нем это желание, оно возниекло в Творце и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.

Допустим, появилось в человеке некая любовь к Творцу – это говорит о том, что Творец любит его и желает проявить свою любовь явно, сам творец сейчас стремиться к обоюдномй проявлению любви с человеком.

Но процесс сближения человека с Творцом происходит постепенно. Вначале Творец посылает человеку такие желания изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причем, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совыершенно неподходящие, происходящие, наприме, из больших страданий.

А возникающие в человеке, в ответ на желание Творца к человеку, желание к Творцу, страдание любви, тоска ощутить Творца, как раз и говить о призыве Творца. Хотя человек воспринимает и ощущает только свои ощущения и ему кажеться, что только он один страдает и не получает желаемого, что Творец не отвечает ему.

Человек эгоистически забывает, что еще до ощущения своих желаний, эти желания ощутил Творец, что ощущения тех же желаний в Творце намного больше, чем ощущает их человек.

Но если человек может постичь, что источник всех его желаний – Творец, то естественным представляется ему сказанное царем Давидом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что царь Давид представляет собой общую душу всех стремящихся к Творцу. И каждый из восходящих духовно является частью этой души.

Но для того, чтобы начать сближаться с Творцом, необходимо познать, что именно сам творец преследует его, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Творцом, а потому преследует Творца.

А потому нельзя забывать об этом ни в каких своих переживаниях, даже когда возникают в человеке столь большие желания к Творцу, что не верится ему, что и в Творце есть те же желания, и уже кажется ему, что только он сам желает сближения, а то, что это посылается Творцом не ощущается как причина его желаний.

И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Творцу являются следствием желаний Творца к нему, то чем больше его желанияк Творцу, тем больше он ощущает в них, как желает его Творец – т.о. ощущаются в человеке обе стороны любви, тоски и страданий – и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Творцу, он не отрывается от осознания, что это его чуство в общем-то не что иное как стремление Творца к нему – и так ощущает это в себе постоянно и все более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Творцом. И такое совершенное состояние слияния человека с Творцом называется «возвращение любовью» – «тшува ми ахава».

Но в действительности все происходит не так гладко, а обрывается в человеке осознание того, что стремления к Творцу посылается ему самим Творцом. И это потому, что не ощущает Творца. Поэтому, при возрастании стремления к Творцу, когда накапливаются страдания любви в определенной мере, кажется человеку, что Творец отвергает его!

Как неверно, лживо это чувство! – человек не только прекращает идти вперед, довершить обоюдные стремления, свое и Творца, дабы соединить их в меру, от которой раскрывается вечная любовь, но, забывая, что его чувство исходит от Творца, он видится ему, что только он стремится к Творцу, а Творец отталкивает его, тем, что не отвечает на его стремление, своим раскрытием.

И это оттого, что забывается человеком принцип, что Творец отвечает только на полное чувство, а если стремление человека еще не достигло полной меры, Творец еще больше скрывается от человека, призывая его этим к себе, потому что вызывает этим в человеке большее стремление. А также забывает, что он – тень Творца и то же что ииспытывает он к Творцу, испытывает Творец к нему.

Но невозможно, чтобы Творец на попути раскрыл Себя, когда еще не окончательно созрели в человеке стремления к Нему. Потому что все эти ощущения желания Творца, стремления к Нему, ощущения отторжения Творцом, необходимы человеку, дабы полностью созрело в нем правильное чувство любви, чтобы смог ощутить его, когда раскроется ему Творец.

Поэтому еще до создания нашего мира, в высших мирах произошло разбиение желаний – именно для того, чтобы в абсолютно эгоистические желания проникли альтруистические, чтобы можно было управлять эгоизмом не только судом, но и милосердием. А когда человек стремится к своему Источнику, он обязан собрать все свои ощущения в одно и отнести его к Творцу, как к причине всего, происходящего с ним, в себе. И этим человек оправдывает все деяния Творца с собой и со всеми творениями – «перешивает весь мир на чашу милосердия».

Как следствие этого человек достигает единения с Творцом. Именно полностью наполняя чашу стремлений, желаний к Творцу.

Этот процесс достижения человеком истинного желания к слиянию с Творцом, приводящий к духовному рождению человека, подобен процессу рождения нового организма в нашем мире, который происходит вследствие животного желания, называемого в нашем мире «эрекция».

И только после того, как достигает человек такого духовного желания, рождает он этим новое свое духовное состояние, потому что соединяется вместе в одном духовном совокуплении, в любовном порыве, извергая семя облагороженное во всех трех духовных качествах «душе», «времени», «мире», что соответствует в нашем мире слиянию с определенной женщиной, в определенное время, в определенное место.

«Душа» – означает определенная мера стремления и тоски.

«Время» – означает совокупность всех попыток слиться, не приведших к совокуплению. Потому что истинное совлкупление возможно только при истинном желании, только оно приводит к водворению органов совокупления один в другой, точно как они были слиты вместе, до разъединения при рождении человека в этом материальном мире.

Но не сразу достигает человек состояния духовной готовности к столь высокому слиянию, называемому «совершенное слияние», а созревает постепенно именно под влиянием на него, постепенно нисходящего на него свыше процесса «Только доброе преследует меня всю жизнь!», когда Творец непрерывно посылает ему призывы сблизиться, а прислушаться к этому в каждое мгновение зависит только от человека!

А потому как не сразу возможно созревание в человеке столь высокого желания, посылает ему Творец страдания любви, называемые «Праведник, но плохо ему», когда кажется человеку, что Творец не желает слияния с ним. А потому человек не ощущает в своей тоске любви ответную любовь Творца, необходимую для духовного совокупления, слияния в «нужном месте». И возникает в нем горечь безответной любви, но в будущем именно она обращается в наслаждение!

И не ответит Творец человеку пока не созреет в человеке истинное чувство. И постепенно, но все же созревает истинное чувство человека к Творцу. Потому что «то что не делает разум, делает время». И это потому, что Творец по крупицам собирает все чувства человека, все его страдания любви, пока не соберет их в полное чувство, а затем передает его человеку.

Вследствие этого возникает в человеке истинная духовная эрекция. И происходит это в нужное для этого время. Потому что были человек и Творец слиты едино до нисхождения души человек в этот мир. Но то было слияние в совокуплении свыше, со стороны, желанием Творца. А теперь это происходит желанием человека, человек выполняет роль жениха, мужа, а Творец – роль невесты, отдающейся жениху только по его истинному желанию.

И именно «душа», собираемое по частям желание человека к слиянию с Творцом, когда он в поте всех своих усилий преследует Творца, пытаясь не расстаться с осознанием, что все посылается Им, до тех пор, пока не достигает такого состояния, что постоянно, дни и ночи, вращается только вокруг этой мысли – аока не соберуться все страдания и желания в одно целое. Потому что страстные, все возрастающие но безответные желания, осталяют за собой горькие большие страдания, соответственно силе страсти.

И эти страдания ощущаются многократно Творцом, и в этом также «человек – тень Творца». Но зачем все это? – потому что как бы уже высоко не вознесся духовно человек, если еще не достиг истинного желания к слиянию с творцом, падает он в горечь безответной любви.

А Творцу известна мера истинного чувства каждого из Им созданных и какова мера еще не созревшего чувства, которое потому и обрывается, потому как не созрело.

И потому Творец создает в человеке чувство горечи страданий. Но если человек прислушивается к голосу Творца, в силу правила «человек – тень Творца», это чувство становится началом совокупления. Потому что тогда человек не падает в ощущение, что только он стремится к Творцу, что только он страдает от отдаления, а ощущает в своих страданиях как сам Творец страдает в той же мере.

И тогда все страдания человека приводят его к тому, что ощущает не их, а страдания Творца, и только их желает погасить, дабы порадовать Творца – и только тут возникает в нем истинное страдание и правильное отношение к слиянию с Творцом, и аккомулируются все страдания Творца в человеке, и человек собирает все желания в одну точку в своем сердце, в истинной постоянной мере.

И потому сказал рабби Шимон, автор книги «Зоар»: Я к своему любимому и к Нему все мои желания". А когда соберутся все желания в одно истинное – когда оно будет неизменным и только в нужное место. Тогда и произойдет «Великое трубление в рог» – водворение души в ее место.

Вследствие этого достигает человек совершенного познания духовного величия в вечном совокуплении, называемом «Знание». И тогда он видит, что все страдания и трудности, испытываемые им столь продолжительное время, ощущались им именно для «Знания», что означает «в нужное время», потому что известно Творцу, что именно время совершит в человеке то, что не совершит он сам, и восстанет совершенным праведником.

«В нужное место» – означает водворение души на ее же место. Но до нисхождения в этот мир, была душа в том месте в своем ничтожном, «малом» (катнут) состоянии. И Творец не создает в творении ничего нового, как сказано, что «откушаете вы все прежнее», нет ничего нового в конце творения, ничего отличающего его от начала – кроме того, что человек говорит: «Желаю я!» – я сам желаю и именно того, что изначально создал Творец.

«В ту же женщину» – как сказано «ложь красота и пыль притягательность, только боящая Творца восхваляема» – насколько во время духовного восхождения еще кажется человеку красота совершенством, за которым он должен стремиться, так в конце своего исправления, когда всеми своими чувствами он постигает Творца, обнаруживает, что «видел обратный мир», что только боязнь Творца и страдания любви, тоска и страсть – это самое главное и это совершенство, к чему надо стремиться.

А потому обнаруживает, что в процессе своего стремления к Творцу обманывал сам себя, а потому становиться «праведник, которому хорошо», достигая полного слияния в совершенном совокуплении с Творцом в «большом трублении» и становиться абсолютным праведником.