56. Ветвь и корень (21/1985)

56. Ветвь и корень (21/1985)

Понятия «ветвь» – следствие и «корень» – причина: Эрец Исраэль является ветвью сфиры малхут. Малхут называется «сосуд», который создан Творцом для получения блага – света, которым Творец задумал, желает, насладить творения.

Изначально Творцом создан сосуд, желание, получать только ради себя, только для самовыгоды. Затем произошло исправление – получать в такой сосуд, в такое желание, запрещено. Затем появилось следующее исправление – условие, при котором сосуд может получать свет, желание может наполняться наслаждением. Это возможно при условии намерения насладиться ради дающего, т.е. намерения дать (наслаждение), насладить, а не насладиться, намерение получить наслаждение но не ради себя, не для себя.

Это исправление необходимо для нейтрализации чувства стыда, возникающего у получающего незаслуженное им. Это ощущение стыда настолько самоунижает творение, что оно предпочитает не получать вообще. Чувство стыда, возникающее при получении, обращает приходящее наслаждение в боль, унижение, страдание.

Но после этого исправления намерения, если творение наслаждается только ради дающего, оно может получать благо без малейшего стыда, ведь получает не для себя, а ради дающего, Творца, доставляя Ему этим удовольствие и только поэтому.

Если творения получают ради себя, т.е. ради собственной выгоды, они вынуждены получать лишь ограниченное количество блага, т.к. они испытывают стыд, получают только самое необходимое. Потому что на необходимое для существование нет стыда. Ведь творение не виновато в том, что обязано дышать, есть, спать.

Но получение, кроме необходимого, вызывает стыд. Поэтому такое получение от Творца ограничено. Творец же желал создать творение получающим безгранично. Поэтому и создал «Сокращение» и «Экран» – дабы творения смогли получать не ради себя, не испытывая т.о. стыд, а потому безгранично.

Это творение, на котором произошли исправления, «установка» сокращения и экрана, называется «малхут». Все созданное, все в мироздании кроме Творца – это эта малхут или ее отдельные части. От этой малхут, малхут мира бесконечности, вниз, в мир Ацилут, нисходит ветвь, называемое малхут мира Ацилут, называемая «Эрэц» (земля). «Эрэц» – от слова «рацон» – желание.

Она называется «Святая Земля», святое желание, потому что здесь, в Святой Земле, есть специальные исправления на нее – заповеди, связанные с землёй, которые необходимо соблюдать только в Израиле, в желании, устремленном к Творцу (Исраэль от слов Яшар Эль – прямо к Творцу), но не в других странах.

Существуют также свои духовные корни для земель (желаний), находящихся вокруг Исраэль: Заиорданья, Сирии, Вавилонии, Левана и для всех вместе взятых остальных стран. (см. «Талмуд Эсер а-Сфирот», часть 16).

Итак, «святое место» находится именно в Святой Земле, т.е. в Земле Израиля, после того как она была освящена, исправлена альтруистическом намерением. До того же, как народ Израиля (намерение «ради Творца») пришёл в эту землю (соединился с первоначальным эгоистическим желанием), здесь жили 7 народов (7 эгоистических желаний, называемых «Гои»).

Если говорить в понятиях «корень – ветвь», то корнями этих 7 народов были 7 сфирот из нечистой эгоистической системы, которая противоположна системе святости, альтруистической. Это означает, что эти народы, желания, происходят из системы, где малхут не имеет экрана, который меняет намерение «самонасладиться» на намерение «насладить».

Сначала пришли 7 народов,которые относятся к малхут, 7 желаний, которые составляют общее эгоистическое желание – малхут, которая ещё не поставила себе масах, т.е. до того, как она начала, а затем произошло ее исправление, на нее, на ее желания появился экран, альтруистическое намерение на то же желание – пришёл народ Израиля и захватил эту землю.

То же происходит и в сердце человека: вначала там поселяется йецер а-ра (плохое желание – желание получать только для себя), а затем его вытесняет йецер а-тов (хорошее, доброе желание – желание получать только ради Творца).

Но всё же существует разница между сердцем человека и землёй Израиля, хотя обе эти ветви исходят из одного корня – малхут. Есть внешняя и внутренняя сторона в каждом духовном объекте. Внутренней стороной «Земля Израиля» является власть Творца. Его внешней стороной – собственно земля, территория Земли Израиля, т.е. физическое понятие.

Поэтому, чтобы удостоиться уровня «Власть Творца», т.е. Земли Израиля, совершенно необязательно находиться на территории Израиля. Как известно, многие величайшие еврейские мудрецы постигли Творца и удостоились слияния с Ним (явления Шхины), находясь за пределами Земли Израиля.

И наоборот, живущие на Земле Израиля, могут быть закоренелыми грешниками, и Святая Земля никак не воздействует на них, не заставляет их исправляться – учить Тору и соблюдать Заповеди. Это значит, что внешняя сторона духовного объекта не может оказывать влияния на внутреннюю сторону. Т.е. внешняя сторона Земли Израиля (как территория) не влияет напрямую на сердце человека (внутренняя сторона этого объекта).

Но иногда внешняя сторона влияет на внутреннюю. Например, нельзя говорить «Кадиш», если нет миньяна, т.е. 10 взрослых евреев в одном месте. Причем, если есть 10 простых (неученных) евреев, они могут говорить «Кадиш», читать свиток Торы и т.д., а девять праведников – нет. Потому что Заповеди касаются внешней, а не внутренней стороны.

В «Предисловие к книге ЗОАР» п.69 сказано, что запрещено спорить с еврейскими мудрецами, жившими в древности, в вопросах «открытой» Торы. Потому что во всём, что касается практического выполнения заповедей они сделали неизмеримо больше, чем последующие поколения, включая наше.

Уровень практического исполнения исходит из сосудов – сфирот, которые являются внешними относительно света, находящегося в них. Свет же является внутренней частью духовной системы.

Тайны Торы и внутренний, скрытый смысл каждой Заповеди, духовного действия, исходят из света, наполняющего сфиру. Отсюда, открытая часть Торы, т.е. её практическая часть, относятся к внешней стороне духовной системы.

Поэтому практически существуют Заповеди, которые можно соблюдать только на территории Земли Израиля. Например, Храм можно строить только в Земле Израиля. Но с точки зрения внутренней стороны, т.е. когда идёт речь о сердце человека, человек не обязан быть на территории Земли Израиля, несмотря на то, что у них есть общий корень – малхут, (называемая Земля Израиля).

Но есть единицы, особые личности, которые стремятся объединить внешнюю и внутренюю стороны – это они могут сделать только находясь на территории Эрец Исраэль.

Существуют три понятия: «мир» – место, «год» – время, «душа» – обитатель мира, существо, находящееся в определённом месте в определенное время. Чтобы объединить эти три понятия, необходимо выполнить все три условия одновременно. Это означает, что должно быть определённое место – «мир» (например, Святая Святых в Храме), должно быть определённое время – «год» (например, Йом Кипур), и должна быть определённая «душа» (например, Коэн Гадоль, первосвященник). Только совместное сочетание этих трёх понятий может породить определённое духовное действие.

С внутренней же точки зрения, когда идёт речь о сердце человека, имеют в виду работа, направленная на выход из-под власти эгоизма, который называется «земля неевреев», «земля 7 народов», достичь такого состояния желаний, чтобы человеком полностью управляла лишь любовь к Творцу – и это называется «ввести народ Израиля на территорию Эрец Исраэль» (т.е. в своё сердце).

И тогда можно говорить о духвоном понятии «день» и «ночь»: «день» – это внутренее состояние человека, когда у него хорошее настроение и ничего не требует улучшения, как будто солнышко светит. и человеку ничего не нужно делать, чтобы оно продолжало светить. Человек лишь не должен «мешать» солнцу светить.

«Ночь» же – это состояние, когда человек должен что-то делать, чтобы у него был свет. Например, в материальном мире человек включает лампу или зажигает свечи. Если же человек ничего не будет делать, т.е. не будет производить определённые «исправления», то и света у него не будет.