39. Важность осознания зла (2/1987)

39. Важность осознания зла (2/1987)

В Зоар «Берешит» написано: «Соберутся воды под небосводом в одно место и раскроется суша». «Соберутся воды» – т.е. Тора, называемая водами. «Одно место» – значит Исраэль, получающий Тору, в противоположность народам мира, не пожелавшим получить Тору. И потому осталась земля разрушенной и иссушенной. А Тора – она исцелит мир, и благодаря ей он восстановится. А народы мира, не принявшие её, останутся разрушенными и опустошёнными".

Необходимо понять, что всё, о чём говорится в книге Зоар об Исраэле и народах мира – говорится об одном человеке, о каждом из нас: что каждый человек – это как целый малый отдельный мир, включающий в себе все свойства, называемые 70 народов мира и Исраэль.

И в «Пиркей Авот» раби Яаков говорит, что этот мир (Олам аЗэ), похож на прихожую, по сравнению с будущим миром (Олам аБа): «Подготовь себя (исправь себя) в этой прихожей, чтобы мог ты войти в залы Творца.» Понятно, что невозможно что-то исправить, если не видеть, что испорчено.

Масса состоит из многих личностей и каждый человек отличается от другого, как сказали мудрецы: «Как внешне один не похож на другого, так и мнения их не похожи».

Поэтому следует вопитывать массы так, чтобы воспитание было индивидуальным для каждой души, т.е. чтобы отдельно каждый придерживался от себя Торы и заповедей.

Из этого видно, что есть много критериев выполнения Торы и так заложено в творении изначально, поскольку один человек не похож на другого. И нельзя указывать человеку как имнно он обязан выполнять Тору и Заповеди, а каждый должен выполнять согласно своим качествам.

Но поскольку вся масса считается как одно тело, общая душа, каждый присоединяется к этому общему телу – и есть в общем теле в итоге много Торы, т.е. как бы каждый выполняет всю Тору и Заповеди.

И надо всегда различать между частным и общим, между личностью и массой, что говорится в общем, и тем что нужно делать, в частности, каждому.

Общим называется мнение собственников. Принято, что если кто-то покупает дом, говорят, что дом принадлежит «Такому-то», потому как он приложил усилия, чтобы вещь была его, потому вещь называется его именем.

И также в работе ради Творца: когда человек прикладывает усилия и хочет награду за затраченные усилия, получается, что награда, которую он хочет получить, называется его именем, и он хочет получить награду как в этом мире, так и в будущем мире. Получается, что он хозяин, собственник всего того, что приобрёл, благодаря своим усилиям.

А мнение собственников в том, что считают, что нельзя делатьто что не приносит пользу, что усилия надо прилагать только там, где получаешь выгоду, а если видят,что не могут получить какую-то выгоду для себя – нет у них сил работать и прилагать усилия. Такое свойство называется себялюбием и является свойством и мнением масс, собственников, хозяев.

Между тем индивидуум только обладает Мудростью Торы. Т.е. только у людей, причастных к частному, а не к общему, к массам – есть у них Мудрость Торы. Такой человек не придаёт значения своей личной причастности, чтобы не было у него ничего для себя, и неважно ему прославление своего имени, т.е. не стремиться быть хозяином ни в чем, потому что желает избавится от себялюбия, чтобы лично для себя его ничего не беспокоило, и быть только незаметной частью Творца, чтобы всё было достоянием Единого Творца, а не достоянием собственности.

И когда он провозглашает «Шма», это значит «Творец наш Один», чтобы было только одно достояние в мире, а их собственное он желает аннулировать, чтобы был только «Творец Один». И это называется Мудростью Торы, о чём говорили мудрецы: «Тора существует только в том, кто убивает себя ради неё». Что означает: убивает свою сущность, называемую себялюбием.

Отсюда следует, что прат и Мудрость Торы – одно и тоже, т.е. хочет он придти к свойству слияния, называемому «сравнением по форме» и аннулированием себялюбия, и всё его стремление – аннулировать себя по отношению к Творцу. И всё то время,– пока человек чувствует, что находится в себялюбии,– не может он видеть свою работу совершенной – ведь видит, что всё, что он делает,– хочет он, чтоб стало его собственностью, что называется «быть хозяином», и не очень то его беспокоит, что есть две собственности.

И только когда болит у человека сердце, что есть две собственности, только тогда он может взмолиться из глубины сердца, чтобы освободил его Творец от своей личной собственности и сделал частичкой достояния Святого (Творца), т.е., чтобы чувствовал, что нет в мире ничего, кроме достояния Единого, что всё ничто перед Ним.

Поэтому есть особое воспитание для клаль (масс) и особое для прат (единиц).

Но надо понять, почему воспитывают клаль (массы) путём совершенства, т.е. всё, что они делают – есть в этом совершенство, полнота, законченность. РАШБ"И спрашивает: «Если человек пашет во время пахоты: Тора – что будет с ней?» И говорит: "Ничего не прочитал человек, только «Крият Шма» утром и вечером – выполнил «не отойдёт сефер Тора от уст твоих», как будто выполнил сказанное: «трудился днём и ночью».

Но должна быть связь клаль (общего) с Торой и заповедями; и видим мы закон в природе человеческой, что не может человек делать ничего, если не видит продвижения в своих действиях.

И если сказать тем, которые относятся к клаль (общему), у которых мышление получающих, что есть Мудрость Торы, они даже не поймут, о чём им говорят. И это похоже на то, как если кто-то понимает только язык «иврит», а к нему обращаются на английском – ведь, конечно, не поймёт ни слова, также и собственники, понимающие только язык себялюбия, не поймут другого языка – языка отдачи.

И, несмотря на это, для того, чтобы была у них какая-то связь с Торой и заповедями, что совершенно необходимо массам, т.к. есть в массах ощущение совершенства от собственной многочисленности, и, если сказать им, что несовершенно то, что они делают – оставят они Тору и заповеди. И, ни в коем случае, нет тут никакого обмана в том, что им не говорят правды, поскольку это очень важно, что все маленькие частички вместе составляют одно целое. И, т.к. всё в нём взаимосвязано,– всё, что делает один из них, включается в работу каждого и каждого, составляющих общее целое.

Как говорит Бааль аСулам, есть два вида силы – количественная и качественная; качественная – это «доблесть Льва», и количественная – «сила Саранчи». И у того и у другого есть сила, против которой трудно устоять. И поэтому, в клаль мы нуждаемся, поскольку это – количественная сила.

И потому, даже если молятся, не зная значения произносимых слов, это уже много, т.к. есть в святых словах молитвы ценнейшая особенность – светить посредством окружающего света, несмотря на то, что внутрь этот свет не входит. Но тому человеку, который уже немного знает значение произносимых слов и видит, что тело его не согласно с этим, говорят: «Ты не должен обращать внимание на посторонние мысли, которые рождает в тебе твоё тело, на то, что исходит ложь из твоих уст, что то, что ты произносишь и просишь, не имеет отношения к тому, что ты желаешь. Но ты должен произнести всю молитву по порядку, установленному мудрецами, невзирая на возражения тела».

Например, когда мы говорим: «Верни нас, Отец наш, к Торе Твоей», мы не думаем даже, о чём мы просим, потому что это совсем не то, чего нам не хватает. Ведь, на самом деле, хочется нам почёта, денег и тому подобного, и потому все возражения тела, вроде бы, обоснованны.

Тогда говорится: «Не слушай возражений своего тела, потому что не хочет оно, чтобы просил ты того, о чём на самом деле говорится в молитве,– о Возвращении,– но хочет помешать твоей молитве, потому как бы „правильно“ возражает тебе. Но это – посторонние мысли и поэтому оставь их вообще.»

И причина того, что воспитывают его так, будто делает он всё правильно, в том, что не способен человек что-либо делать, если не видит в этом продвижения для себя; как видим мы в жизни: когда человек учится какой-нибудь профессии, например, столярному делу, и не видит никакого продвижения, говорят ему: «Столярное дело не для тебя, ты не можешь быть настоящим мастером своего дела, а только простым рабочим».

И то же в работе на Творца: когда хотят, чтобы человек продолжал работу, потому что в духовном всё, что делается, считается совершенно полным (по свойству «клаль»), поэтому нельзя указывать на какой-то недостаток в работе. Поэтому говорят, что всё, что ты делаешь – правильно; потому что каждое небольшое произведённое действие собирается в одно большое целое и ничего не исчезает, а когда придёт время конца исправления, все действия исправятся.

Получается, что не говорят ему, ни в коем случае, неправду, но просто ему достаточно и того, что он делает, потому что не способен он работать по свойству частного (прат), где обучают человека производить проверку – может ли он, на самом деле, осущиствить то, о чём просит, что означает – совпадает ли то, что он говорит, с тем, что в его сердце; или же видит, что тело его не согласно с тем, что он просит. И должен постоянно видеть истинное своё состояние…

Причину того, что есть как бы два пути, мы находим у мудрецов в разделении мнений школ Шамая и Илеля в рассмотрении случая, когда танцуют перед невестой. Школа Шамая говорит о невесте, какая она на самом деле, т.е. призывает сказать правду, как она выглядит на самом деле. А школа Илеля говорит, что невеста приятная и милая.

Но Тора говорит: «Произносящий ложь – отдалится». Ответила им школа Илеля: «Как по-вашему: кто-то сделал плохую покупку на рынке,– похвалят её или похулят? Ведь похвалить должны!» Отсюда вывели мудрецы: всегда мысли человека должны быть связаны с людми. И объясняет Раши: «Быть связанным с людми – сделать каждому по его желанию».

Это требует пояснений. Если человек не разбирается, скажем, в покупке домов или в брилиантах и берёт с собой человека, специалиста в этих делах, и если хочет купить квартиру, которая ему понравилась или приглянувшийся ему брилиант, то тот человек, которого он взял с собой в качестве понимающего, если видит, что они не хорошие, разве может он не сказать правду, что это неудачная покупка? Разве может он так поступить? Но по объяснению Раши "сделать каждому по его желанию. Т.е., если он хочет плохую вещь – сказать что вещь эта хорошая?!

Но надо заметить, что есть разница: прежде чем приобрёл плохую вещь, и есть возможность избежать ошибки, конечно, нужно сказать ему правду. Но когда уже приобрёл плохую вещь и уже не может ничего сделать, нельзя говорить ему правду, ведь что ему будет от того, что узнает правду, кроме страданий?

Тогда нужно сказать как объясняет Раши: «сделать по его желанию», потому что цель творения насладить создания, а если узнает правду – будет страдать, но если сказать ему перед покупкой, то будет доволен, поскольку знает правду и не возьмёт плохую вещь, а возьмёт вещь хорошую, ту что советуют ему и даст требуемую цену за хорошую вещь.

То же самое в работе на Творца. Людям, относящимся к общему (клаль), которые не хотят или не могут понять другой язык, кроме языка себялюбия, им сказать, что работа их несовершенна (что похоже на уже приведённый пример неудачной покупки) и что нет возможности её исправить, нельзя, т.е. если желание человека – только себялюбие – надо сказать ему, что его работа, которая не ради Творца, . И как ему сказать одновременно две противоположности: что работа не ради Творца, и вместе с тем она хороша и совершенна.

Но он со своей стороны, тоже начинает понимать, что не способен работоть ради Творца, но видим, что он не хуже всех остальных, которые работают только ради себя. И то, что написано везде, что должен человек работать ради Творца, эта работа дана только избранным единицам поколений, а не массам (общему), потому что трудна работа на Творца. Поэтому получается, направляют его по его желанию.

Но люди, относящиеся к частному, у которых есть внутренний порыв, которым не достаточна работа общего (клаль), т.е. есть у них стремление, тяга к правде и не могут они принять вещей противоположных, но говорят себе: «Или я работаю на Творца, или я работаю для себя, т.е. он не знает компромиссов». И это то что говорят мудрецы: "Тот кто смешивает высшее с другим – исчезнет из мира, что означает: если хочет работать на Творца и немножечко для себя, искоренится из вечного мира.

Когда желание человека – видеть правду, обучают его проверять производимые им действия, т.е., совпадают ли его уста и сердце с тем, что он говорит, и если нет, то должен делать усилия, чтобы направить свои стремления к Творцу.

Но «тело» даёт ему понять, что он особенный, и не ровня всем остальным, относящимся к общему, и ему предстоит поднятся на высшие ступени, что дано только избранным, единицам поколения, и, если Творец тут же не отвечает на его просьбы, он раздражается и говорит: «То, что Ты не отвечаешь на просьбы людей, относящихся к общему (массам), просящих удовлетворить их себялюбивые желания, которые не стоят того, чтобы их наполнить я понимаю, но я же не прошу Тебя наполнить только духовные требования, которые Тебе же на пользу, ведь я же хочу работать только для Тебя, служить только тебе, для себя же не прошу ничего, почему Ты сразу же не поможешь мне, ведь я так давно прошу у Тебя работать для Тебя, только тело моё не позволяет мне, и я прошу Твоей помощи, почему же ты не помогаешь?!»

Получается, что претензии его правильны, и надо понять, почему не отвечают ему и всё просто, поскольку требуемое им – правда. Но встаёт вопрос: «В чём правда его?» Тогда ответит, что так принято, что когда один хочет сделать что-то хорошее другому, и тот кто получает это хорошее, он слышит голос дающего, и так же тут, в работе на Творца, когда он хочет работать на Творца, получается, что Творец – Он получает это хорошее, а человек – он дающий, поэтому он раздражён на Творца – почему Тот не слышит его голос.

Но в работе на Творца всё наоборот, не так как человек думает. И это похоже на обряд женитьбы, что жених должен вложить в руку невесты деньги-посвящение, но если он человек знатный, то она даёт ему деньги, и поскольку знатный человек принимает у неё, он даёт ей тем самым наслаждение, и считается, как-будто он дал ей.

Из сказанного следует: то, что человек хочет дать всё Творцу, считается получением, т.е., если Творец примет его работу, будет считаться что человек получает, а не даёт, как в случае со знатным человеком. И когда человек что-то желает дать Творцу, считается, что Творец даёт человеку, и тогда смотрят свыше – стоит ли доставить удовольствие этому человеку тем, что Творец получит от него. И потому молитва его не принимается сразу же, поскольку человек видит дающим.

Поэтому не человек должен ставить условия тому, кому он даёт, а как в случае со знатным человеком, когда он сам может потребовать от дающего ему условия, а иначе он не примет от него. Так же и в работе на Творца, Творец тоже требует от дающего что-то определённое, а иначе не хочет Он принимать от человека, и потому человек должен долго просить у Творца, чтобы Он захотел принять его работу.

А когда Творец видит, что человек уже подготовлен и подходит для того, Он посылает помощь человеку, чтобы мог делать всё ради отдачи. Но для этого должен человек почувствовать сначала важность Творца, чтобы знал, что то, что собирается дать, как будто идёт получать от Творца. И потому возложено на человека прежде всего, оценить важность Творца и искать возможности, каким образом постичь величие Творца, т.е. чтобы все действия и заповеди его были направлены к постижению величия и важности Творца.

Сказано в Зоаре: «известен во вратах муж её». Говорится в Зоаре, что каждый оценивается по тому, что в его сердце, что только в меру того, сколько в его сердце занимают место важность и величие Творца, он начинает чувствовать, что он хочет отдавать, чтобы все его действия были для Творца, и он хочет насладиться от того, что Творец получает от него то, что человек хочет ему дать и это называется «отдаёт чтобы получить». Отдаёт чтобы получить – это как в торговле, покупатель платит продавцу деньги, получается, что клиент отдаёт продавцу для того, чтобы получить от продавца что-то взамен.

Получается две вещи: деньги, которые платит, и вещь, которую получает. Но в работе на Творца, когда маленький даёт большому и ничего не хочет взамен, есть два намерения: со стороны человека дающего желание насладиться от отдачи, со стороны важного человека доставить наслаждение дающему.

Получается, что дающий называется получающим, а получающий – дающим. И в этом, последнем случае есть исправление, называемое «сравнением по форме», называемое Соединением, как говорят мудрецы: "Воссоединишся с Ним. И , и наслаждается от того что Он даёт своим созданиям, , т.е., что есть у тебя наслаждение, что даёшь Творцу. А если не наслаждается – значит есть недостаток в сравнении по форме, но если наслаждается от того, что даёт Творцу, можно сказать, что пришёл к сравнению с ним по форме.

Но как человек может придти к тому, что будет наслаждаться от того, что даёт Творцу? Это может быть только тогда, когда ощущает величие и важность Творца, когда есть естественное наслаждение, как в примере с важным человеком. В этом случае человек может получить наслаждение от отдачи – ведь отдача приносит ему наслаждения, а там где человек получает, он может работать. Но встаёт вопрос: как достичь ощущение величия Творца? На это отвечает Бааль Сулам: «есть вера выше знания». И приводит пример, что иногда человек чувствует, что он выше остальных, и намерения его самые важные в мире, и мудростью оделён – самый он большой мудрец в мире. И это один тип. И другой тип – он не чувствует величие и важность Творца, но он верит верой выше знания, что все лучшие свойства, которые есть в мире,– у Него. И если вера его полная (на 100%),– то как будто точно знает это.

И в вере выше знания надо тоже различать два типа. Один, что нет у него никакой возможности постичь Важность Его и Величие, и потому верит, что Он – самый важный в мире. И другой, у которого есть такая возможность, но чтобы не умалить Важности Творца тем, что он идёт исследовать истину, что он в самом деле важен, из уважения он верит выше знания, несмотря на то, что есть у него возможность проверить. И если человек предпочитает скрытие знанию из уважения к Творцу, даже если есть у него возможность знать мысли Творца, он пренебрегает тем, что говорит ему тело: «Для чего идти тебе в вере выше знания, когда есть у тебя возможность наполниться знанием, а это удел постигших ступени, удостоившихся духовного!» И всё же он хочет идти в вере выше знания.

И то же самое имеет место и на подготовительных стадиях настоящей духовной работы, т.е., когда принимает на себя верить в важность Творца выше знания, тогда должен он принять на себя, что предпочтёт пойти только в вере выше знания, даже когда дадут ему знания в виде явного ощущения величия Творца, он выберет веру выше знания, потому что "".

И это называется, что он хочет идти выше знания и именно, так он становится сосудом, пригодным для получения духовного, поскольку не заботится о себе, но все его стремления только давать Творцу, и потому нет страха, что если посветят ему каким-либо светом, то он уйдёт в желание получить, ведь он постоянно пытается выйти из себялюбия.

Бааль Сулам сказал: «Желание получить хочет только получать, но не отдавать, но когда говорят ему работать выше знания, называется это давать, а не получать, потому что трудно человеку там, где надо идти выше знания, так как тело постоянно хочет получить удовольствие и наслаждение во всём, что делает. А если человек хочет работать выше знания, тело не получает от этого удовлетворения и потому, когда воспитывают человека идти выше знания, тогда и начинает работать отдавая».

И поэтому получается, что когда человек предпочитает идти выше знания, это гарантия, что пойдёт правильным путём – путём достижения воссоединения с Ним.

И должен всегда помнить, что значит идти выше знания, и человек, прежде чем собирается принять на себя свойство «выше знания», должен точно знать, что такое «в знании». Т.е., что знание его говорит ему, что именно так стоит работать на Творца и человек должен представлять, каким образом при определённых условиях он бы согласился работать во имя отдачи.

И мы видим в повседневной жизни, что когда маленький прислуживает большому испытывает удовольствие и наслаждение мы даже видим, что есть люди, которые платят деньги, чтобы была у них возможность прислуживать большому, и когда человек знает и чувствует величие важного человека, ему не надо совершать усилия над собой, чтобы его тело прислуживало, потому что заложил это Творец в природе, что есть наслаждение, когда прислуживает большому и он становится незаметным по сравнению с ним, как незаметна свеча на фоне факела.

Но это происходит именно тогда, когда тело чувствует Его Величие и Важность. И поэтому всегда надо думать,как постичь Величие и Важность Творца.

А сейчас попытаемся объяснить слова Зоара: «И соберутся воды в одну линию и увидишь сушу». Как мы уже говорили, есть общее и частное и у общего есть «знание хозяев», называемое «себялюбием», т.е. что все они хотят получить для себя, даже тогда, когда верят в Творца, в то, что Он Хозяин мира и всё называется Его именем, всётаки, когда сами занимаются Торой и заповедями, хотят заполучить от Творца, взамен за свою работу, лично для себя, что называется присвоением собственности, т.е. присваивают из достояния Единого в собственность многих, и это называется что хотят чтобы было две собственности – людей и Творца.

Отличие же Мудрости Торы в отмене личной собственности. Как сказали мудрецы: «Слова Торы существуют только в тех, кто умервщляет себя по отношению к Ней». И говорится: «Вот Тора человека, потому что умрёт в чертогах». Объясняет, что человек аннулирует свою сущность, т.е. своё себялюбие, и хочет делать всё во имя Творца, чтобы было в мире только достояние Одного, что это достояние Единого, и тогда он может удостоиться Торы, потому что обрёл свойство сравнения по форме, которое называется слиянием с Творцом, и тогда он назовётся Исраэлем, т.е. удостоится чтобы все его мысли, речи и действия были «яшар Эль» – прямо к Творцу – что всё его желание только достичь свойства отдачи, называемые сравнением по форме, т.е. что аннулирует своё я по отношению к Творцу, что называется достоянием Единого.

Однако есть клаль и они – большинство. А у мнения большинства есть большая сила влияния на одного, ведь клаль чувствует себя совершенным в работе на Творца. И потому мнение большинства доходит и до свойства частного (прат), и даже, если частное не хочет принимать общее, общее ослабляет частное таким образом, чтобы частное (прат) не чувствовало особо недостатка, и прат получает слабинку в работе.

Т.е. тело говорит: «Правильно, что ты ещё не совершенен в работе на Творца, но это не так страшно». Чтобы не сожалел настолько, чтобы взмолиться из глубины сердца, т.е. что если не удостоится ступени «доставить приятное своему Создателю», не должен ты говорить: «Лучше мне умереть, чем так жить», ты же видишь, что всё большинство идёт дорогой собственников.

Правильно, было бы хорошо, если бы ты мог делать всё ради отдачи, но ты должен просить у Творца, чтобы Он помог тебе, если ты до сих пор не получил помощь от Творца и ты обеспокоен настолько, что говоришь: «Лучше мне умереть, чем так жить», это не так страшно – понаблюдай за большинством".

Таким образом прат подавляется общим, что означает, что общее ослабляет его, чтобы не мог делать то, что следует ему делать, до того времени, как получит помощь от Творца, который даст ему силы, чтобы мог делать всё ради отдачи.

И в то время, когда человек принимает совершенство общего, он уже не может видеть правду, потому что на любой недостаток, который он в себе находит, он сейчас же находит объяснение, оправдывающее его настолько, что он не чувствует даже, что находится во власти общего.

И для того, чтобы его состояние было перед ним открыто, и чтобы не скатывался под воздействие общего, приходит нам на помощь Зоар, который не советует, чтобы «человек сконцентрировал всё, чем он занимается в Торе и заповедях, в Одно место, чтобы всё стало достоянием Одного и тогда он может сказать: „Слушай Исраэль Творец, наш Б-г, Творец один“, И это – Мудрость Торы».

И когда человек проверяет свою работу, он видит, что нет у него ничего общего со свойствами Творца, и, тем более, он отделён от дающего жизнь и похож по свойствам на народы мира, которые не желали получить Тору.

И Тора означает – Мудрость Торы, но народы мира желают знание собственников, и мир поэтому не может придти к совершенству.

И посредством того, что исследует и проверит себя, сможет видеть своё истинное состояние на пути к Творцу, и не будет скатываться к совершенству общего, желающего знание собственников.

И об этом говорится в Зоаре «соберутся воды в одно место», что воды, означающие Тору, соберутся в одно место, что две собственности станут одним достоянием, называемым Мудрость Торы. И заканчивает Зоар тем, что Тора исцелит мир, и благодаря ей он восстановится, а народы мира, не принявшие её, останутся разбитыми и опустошёнными.