22. Ступени возвышения

22. Ступени возвышения

Все мироздание состоит только из Творца и его главного творения – человека. Поэтому все что ощущает человек – он ощущает только Творца, ведь кроме Творца не существует перед человеком более ничего. Если человек ощущает не самого Творца, а ощущает нечто вокруг себя, как ощущаем мы – это называется, что Творец скрывается от него за ширмой, называемой «этот мир».

Духовный мир – это мир ощущения Творца, существующий только внутри ощущающего его человека. Если человек не ощущает Творца – значит он не находится в духовном мире. Если человек начал ощущать Творца – говорим, что человек вышел в духовный мир. Чем больше человек ощущает Творца – тем выше он находится в духовном мире. От нашего мира, неощущения Творца, и до наибольшего Его ощущения, человек должен пройти подъем по 125 ступеням. Каждая ступень означает, что человек все более явно ощущает Творца.

(наклонным шрифтом обозначены миры, отделяющие человека от Творца).

человек – Творец (Неограниченное ощущение Творца называется «мир бесконечности» – ощущение без конца, без ограничения, без разделения между человеком и Творцом)

человек – А"К – Творец

человек – Ацилут + А"К – Творец

человек – Брия + Ацилут + А"К – Творец

человек – Ецира + Брия + Ацилут + А"К – Творец

человек – Асия + Ецира + Брия + Ацилут + А"К – Творец

человек – Этот мир + Асия + Ецира + Брия + Ацилут + А"К – Творец

Человек воспринимает только тот мир, который непосредственно находится перед ним, а остальные миры, отделяющие его от Творца, не ощущает. Иными словами, ощущается только более высшая ступень и она воспринимается как Природа (если человек воспринимает «Этот мир») или Творец (если человек вышел на ступень мира Асия или более. Всегда высшая ступень называется Творец, потому что она действительно порождает, управляет и питает более низшую.

Этот мир – то, что предстает пред нашими глазами, то что мы воспринимаем во всех своих ощущениях. Иными словами, так мы воспринимаем Творца сейчас, еще до того как начали исправлять наши органы ощущения. Исправление органов ощущения означает не исправлять зрение, слух, тактильную чувствительность и пр., а исправлять намерение сердца, которое воспринимает поступающее от 5 огранов как наслаждение или страдание.

Все ступени миров устроены так, что в каждую ступень входит нижняя часть высшей. И каждая ступень, в свою очередь, опускает свою нижнюю часть в верхнюю часть нижней ступени.

В итоге получается, что где бы не находился, постигающий духовные ступени, человек, всегда в нем находится нижняя часть более высшей духовной ступени.

Возможность духовного возвышения со ступени на ступень реализуется именно благодаря тому, что в любой момень в человеке есть более высшая ступень, на которую он желает подняться. Проблема только в том, как использовать эту возможность?

Ступень, на которой находится человек, определяет все его свойства и желания. Изменить свои свойства на лучшие человек может только если переместится более высшую ступень. Тогда свойства той высшей ступени станут его естественными свойствами. Но пока он остается на своей ступени, он думает и поступает только согласно тому, что получает от этой ступени – это определяет все его самосознание.

Как же можно тогда изменить свои свойства, желания, мысли если они являются продуктом, следствием среды (ступени) на которой находится человек? Именно поэтому и находится в каждой ступени часть от более высшей ступени! А иначе бы не было никакой возможности у человека подняться со ступени на ступень.

Получается, часть высшей ступени, которая находится в низшей, является как бы посредником между обеими ступенями. Но посредником можно быть, если иметь общие свойства обеих ступеней. Но ведь таких свойств нет в духовном, ведь если бы были одинаковые свойства, то они были одним целым.

Оторваться от своего свойства, свойств своего уровня, и приобрести иное свойство, свойства высшего уровня, можно только оторвавшись от своих свойств, если совершенно перестать ощущать свои потребности, свойства, желания. А потом принять в себя иные свойства, желания, стремления.

Поэтому в духовном властвует принцип альтруизма, ведь возможность оторваться от себя, своих желаний необходима для духовной жизни, перемешения, сближения. (Если бы из духовного мира в наш мир случайно забрел ангел, житель духовных миров, он бы наверное удивился и воскликнул: «Да как же Вы можете существовать только в своих желаниях, в своем эгоизме! Ведь он не позволяет Вам ничего изменять, а потому не позволяет расти, жить, обмениваться, улучшаться!»).

Поэтому высший парцуф специально опустошает часть своих желаний, абстрагируется от них, желает только «отдавать» ими. Эти желания становяться как бы не его. Этим он обеспечивает возможность находиться ими в низшем, желать то, что желает низший, но не для себя, а только чтобы сравняться с низшим. Такое сравнение с низшим является возможным для высшего и благодаря такой помощи высшего, низший может ощутить в себе высшего, но не как высшего, а как «своего».