32. Первые ощущения в духовном пути

32. Первые ощущения в духовном пути

Желательно, чтобы учеба состояла из двух частей: изучения статей и основного материала. Статьи, читаемые перед основным материалом, напоминают нам перед занятиями о цели нашего изучения.

Когда человек начинает изучать Каббалу, в нем появляется больше эгоизма и желания к наслаждениям. Что нужно делать при этом? – Только сидеть больше над книжкой и включиться в общий процесс учебы, пропускать через себе больше материала. Это время когда важнее количество поглощаемого материала чем углубленное его изучение, качество.

Желания определяют необходимость. Хорошо завести знакомство с теми, кто занимается много лет. Необходимо больше участвовать в жизни коллектива, отключив свои «мозги» и включаясь в общее желание. Для этого нужно всегда чувствовать себя меньше, чем сотоварищи по учебе.

Учитель в Каббале прежде всего настраивает человека на Творца, а не привязывает к себе, не замыкает учащегося на том, чтобы он услуживал ему, наоборот, учитель должен быть как бы на заднем фоне и только направлять ученика на Творца. Если он поступает иначе, значит преследует эгоистические цели, значит он не каббалист…

Нельзя никогда говорить с товарищами о своих личных состояниях. Говоря кому-то о себе, ты вредишь им и автоматически – себе. Никто никого не посвящает в свои состояния, а говорить нужно внутренне только со своим Творцом. Учитель тоже не должен явно реагировать на внутренние состояния ученика. Нужно самомому прожевать свою горечь и постараться разобраться в себе. Но если необходимо то наедине самое актуальное можно высказать Учителю и хорошо запомнить его ответ, который станет ясным только через некоторое время…

Когда человек находится еще до выхода в духовный мир, он ничего не чувствует, а только 10 ударов, которые проходят по нему, находится в безысходном состоянии, ничего не может сделать, а только кричать Творцу о помощи. Вдруг появляется какая-то сила, которая заставляет его прийти к конечному эгоистическому состоянию, прыгнуть в воду. Только тогда расступается вода, и он переходит Красное море – «Ям Суф».

Состояния тьмы бывают разными. Но когда ты еще чего-то хочешь, это еще не тьма. Если наступают состояния депрессии или хорошего настроения, то они командуют человеком. Эти состояния каждый должен пройти сам. Если в человеке есть стремление, то оно само уже является вознаграждением, потому что тебе дали возможность хотя бы стремиться к духлвному, уже не быть пассивно неживым.

Мы не можем себе представить состояние, близкое к духовному, переход в духовное, потому что до этого спускаемся в своих ощущениях все ниже и ниже – и вдруг толчок, который выводит тебя из этого состояния. Вся Тора объясняет только пути движения вперед. Если ты начнешь интересоваться кем-то, кто находится на 50 ступеней выше тебя, это ничего не даст. Весь путь построен на «вере выше знания».

Духовного ориентира впереди нет, если я тебе его покажу, ты убежишь от него, потому что твоя природа обратна этому. Выход у желающего преодолеть это состояние один – только сесть за книгу и заниматься: мне плохо сейчас, и эта книга меня спасет. Если я утром почитаю – это даст мне направление на день, прочту во время перерыва – этим усилю направленность моих мыслей на остаток дня, вечером послушаю кассету – это даст мне правильный сон и мысль, с которой я проснусь…

Каждый раз нужно конкретно знать, что на самом деле хорошо для меня для достижения цели, а не для сиюминутного приятного ощущения. Стоит ли читать каббалистические тексты, ничего не понимая? Желательно заучивать почти на память текст «Птиха ле хохмат аКабала», чтобы вырабатывать в себе язык БаальСулама. Это как основа накопления знаний в будущем. Человеку, который начинает идти вперед, каждый раз будут давать «удары» то с одной, то с другой стороны. Покоя у него уже не будет. Потому что вынудить человека двигаться внутренне можно только создавая в нем недовольство чем-то: собой, окружающим, Творцом.

Иногда человеку полезно представить себе, что у него уже есть связь с Творцом. Он должен почувствовать себя как будто все, что он хочет, у него есть. Это как бы состояние совершенства, за которое он может благодарить Творца. Это не для создания иллюзии. Человек постоянно должен чувствовать, что он получает от Творца – это самое оптимальное, самое благоприятное состояние. Если бы человек осознавал это, чувствовал, что получил все, появилось бы ощущение совершенства.

Вопрос: А есть ли вообще эгоизм? 

Выйди на улицу и скажи кому-то, что он эгоист – услышишь в ответ проклятия! Все исследуется, ощущается в сравнении. Как только занятие начинает давать результат, человек чувствует себя все большим и большим эгоистом. Чем больше на человека светит свет, тем больше он видит свою тьму, пока издали не засветит такой яркости свет, что тьма, которую он ощутит, покажется ему невыносимой и будет называться «Египетским изгнанием», из которого он настолько захочет выйти, что это вызовет силу «Моше», которая и вытащит его из «Египта».

Ступени сверху вниз – это уровни скрытия Творца. Когда человек постепенно поднимается снизу вверх, он как бы срывает эти завесы скрытия и кажый раз становится, ощущает себя, все ближе и ближе к Творцу.

Никогда в тебе не откроется больше эгоизма, чем ты можешь исправить. Ты должен аккуратно подниматься снизу вверх. Все неприятности даются человеку, чтобы он сделал еще один шаг и осознал это. Тогда он иначе будет относиться к реальности и ощущать необходимость во всех «случайностях».

Книга « Шамати» – это статьи, которые написал мой ребе со слов своего отца, во время его занятий с учениками. После занятий рав Барух Ашлаг все записывал в тетрадку, которую он так и назвал «То, что я слышал» – «Шамати».

Когда мы с равом ездили в Тверию, Цфат каждую неделю на несколько дней, он все время читал эту тетрадку, а когда он ложился спать, то я читал ее. Перед смертью он отдал мне тетрадку, из которой и составлена вся книга «Шамати». В нее вошла эта тетрадь, лекции Бааль Сулама, письма рава Ашлага, которые он писал, живя в Лондоне. В последнем издании этой книги созранены все не только слова, но и знаки препинания и «неточности», все как это записано в тетради.

Когда умер Бааль Сулам, началась борьба, кто будет хозяином книги «Зоар», хотя право принадлежало старшему сыну, раву Баруху Ашлагу. Против него выступали остальные дети и родственники, надеялись, что это даст большие деньги. Рав оставил все и уехал на три года в Англию…

Самая главное в книге «Шамати», которая постоянно настраивает человека на путь, котрым он должен идти, не отклоняясь от цели творения – эта первые статьи книги: "Вся тяжесть человека в продвижении вперед заключается в том, что он приходит к состоянию, когда ему кажется, что весь мир держится на общепринятых свойствах, и только он оставляет свою семью и друзей, чтобы аннулировать себя ради Творца.

А происходит это из-за отсутствия веры, когда человек не видит, ради кого он должен себя аннулировать. И это способствует созданию у него ощущения тяжести и невозможности идти вперед. Но когда он начинает чувствовать наличие Творца, то тут же у него возникает желание полностью раствориться в своеи Источнике и жертвовать всем ради него.

Мы видим, что самое главное в работе человека достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единстввенную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что-то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется верой в Творца."

Это состояние должно пронизывать тебя внутри и снаружи, и это будет главным вознаграждением. Очень важно человеку перед тем, как он что-то делает, вспомнить, для чего он делает, чтобы все определялось одной целью – ощутить Творца. А это будет являться лекарством от всех наших бед и болезней, потому что мы сами вытащить себя за волосы не можем, у нас нет таких сил, как бы мы ни пытались. Единственное, что нам может помочь – это свет, свечение свыше, т.е ощущение Творца.

Творец и сегодня находится вокруг нас, но мы Его не ощущаем. Потребность в ощущении Творца является первым шагом для приобретения необходимых для этого органов ощущения духовного, килим. А чтобы этого достичь, необходимо заниматься в группе настоящей Каббалой, с настоящим Учителем, по истинным источникам.

Такое изучение возбуждает на себя окружающий высший свет, ор макиф, и чистит килим. Если человек занимается Каббалой, он чувствует себя все хуже и хуже, ощущает все большую собственную ничтожность. Но если он поинмает, что это движение вперед, то радуется этому «отрицательному ощущению».

Когда человек изучает только простую Тору, не Каббалу, он чувствует себя все уверенней и лучше, зарабатывает все больше очков. Ему светит общий для всех масс, изучающих Тору, снаружи Общий окружающий свет, Ор макиф аКлали, который придает человеку уверенность в правоте своего пути, присущей верубщей массе.

Но этот Общий Окружающий Свет не дает ощущения Творца. Для этого необходимо, чтобы ор макиф вошел в парцуф как ор пними, тогда какая-то часть малхут, соответственно количеству вошедшего света, совпадет по желаниям и свойству с Творцом, и сольется с ним воедино.

Это уже индивидуальный путь, где действуют другие законы: экран, масах, и отраженный свет, ор хозер. Здесь действует другая цель – вызвать идивидуальное свечение внутрь, ощутить Творца.

Чем дальше человек движется по намеченной цели, тем больше свет – линия (кав) высвечивает в нем отрицательные качества, показывая ему, насколько он еще далек от Творца и не может выполнить законы этого света. Поэтому, занимаясь Каббалой, человек начинает ощущать себя все хуже и хуже и видеть свою полную безысходность.

Он не может ни жить так дальше, ни уйти от этого, ни вернуться к прошлому состоянию. Одним словом – тупиковое состояние, из которого есть только один выход – кричать Творцу о спасении. Тогда открывается Творец и вытаскивает его из египта в духовный мир.

Действие человека состоит из двух составляющих: само действие и намерение, с которым совершается это действие, т.е. для чего я делаю действие, к какому результату я хочу, чтобы оно меня привело.

Так мы поступаем и в нашем мире, когда хотим что-то совершить.Все наши поступки исходят из четких намерений чего-то достичь. Кроме недоразвитых умственно людей и маленьких детей все поступают только во имя достижения определенной цели, во всем. Говорится, что результат действия уже заложен в начальной мысли о нем.

В духовном нашу цель должен завершить результат – ощущение Творца. Это ощущение спасет нас от всего. Имеет ли значение, какие механические действия я должен делать для осуществления заданной цели при одном и том же намерении? Если это намерение человек присовокупляет к своим занятиям – это хорошо. Если оно сопровождает человека при прогулках – еще лучше. Если с этим намерением он ест – совсем хорошо.

Ну, а если эта мысль не покидает его и при нахождении среди нерелигиозных людей, которые пытаются его отвлечь от нее различными земными развлечениями, то она очень сильна, и когда он будет находиться на занятиях Каббалой, у него появится огромная возможность достичь желаемого. Чем более эгоистическая часть желаний человека может взять на себя намерение достичь Творца, тем более высокий свет сможет войти в кли.

Желательно, конечно, всегда находиться среди таких людей и заниматься такими делами, которые не отвлекали бы тебя от главной цели, а помогали ее осуществить. Если же человек не в состоянии этого сделать, не страшно, потому что мы должны понять, почему мы не в состоянии сохранить намерение.

Чем больше мы хотим следовать намерению ради Творца, тем больше убеждаемся, что не можем этого сделать в силу наших чисто эгоистических желаний самонасладиться. Но последняя точка перед раскрытием Творца наступает тогда, когда мы, вопреки нашим желанием, все же пытаемся сохранить намерение ради Творца.

Эта мысль и проходит красной линией в первой статье «Шамати», где говорится, что нет никого, кроме Творца. Нет никакой силы, которая могла бы что-то делать против Творца, либо кроме Него. Вот то, что раскрывается человеку, и называется верой.

Вопрос: Как отлично понятие веры в Каббале от понятия веры у религиозных масс? 

У них все построено на незнании, как сказали им, так они и поступают, идут вслепую. Чем больше они не знают и идут вперед, тем считают себя большими праведниками. В то время, как каббалисту никто ничего не говорит, никто не определяет, а верой является его личное чувство, которое руководит им.

Самая совершенная ступень та, которая полностью заполнена светом, ощущением Творца. А то, что каббалист по мере продвижения, во время духовных падений все больше и больше сомневается в существовании Творца, таково было само Его желание. И это является методом нашего исправления, которое называется: «левая рука оттталкивает, а правая притягивает и приближает».

Вопрос: Что значит «левая рука отталкивает»? 

Это значит, что в отличие от масс, чем больше мы продвигается вперед, тем больше чувствуем, что дальше отодвигаемся от духовных свойств Творца, становимся все грубее, все хуже. И это входит в наше исправление, что означает, что левая рука оттталкивает. Существует много действий Творца, которые созданы для того, чтобы запутать человека и оттолкнуть его от духовного. Но речь идет именно о человеке, духовной категории, а не о массах, которые не чувствуют, что их отталкивают.

Вопрос: В чем же польза такого отталкивания свыше?

В том, что в результате такого ощущения человек получает полное и сильное желание в помощи Творца, понимая, что сам он этого не сможет осуществить.

Нельзя по нашему эгоистическому самочувствию определить, где мы находимся, т. к. оно рисует нам сугубо индивидуальную, истинную картину. Чувства, от воображаемых нами, мнимых, представляемых до истинных, настоящих, ничем не отличаются. Все они называются чувствами. Их никак нельзя правильно оценить и проконтролировать, пока ты еще находишься внутри своей природы. В человеке существует два вида самоконтроля: наслаждение или страдание – чувственный контроль или контроль тела, правда или ложь – контроль умственный.

Насколько объективно мы можем разделить в себе два этих метода исследования? Например, могу ли я абсолютно четко сказать, что это очень вкусно и сладко, но это ложь. И чтобы ложь ощущалась в одних моих свойствах, а наслаждение – в других, чтобы настолько ощущать ложь, что сможешь сказать, что она приносит мне страдания, а не наслаждения.

Вопрос: Как увязать между собой, заставить их идти в одной упряжке эти два метода исследования? Какой мерой их измерять, на каких весах?

Это очень сложно, и расскрывается только при раскрытии Творца. Тогда видишь, что наслаждение и правда идут вместе, а ложь и страдание тоже вместе, т.е. наслаждение испытывается только от связи с Творцом, хотя это и против твоей эгоистической природы.

В нашем же мире эти две пары исследований совершенно раделены. Я могу сказать, что это ложь, но она такая сладкая, что невозможно от нее отказаться. Например, курящий человек знает, что курение – ложь, вред, но это наслаждение. Если бы он понял, что будущие страдания больше, чем наслаждение, то бросил бы курить.

Вопрос: Как сделать, чтобы две эти категории действовали друг на друга правильно? 

Конечно, есть различные лекции, курсы, на которых будут заниматься промывкой мозгов, но в нашем мире полностью осознать, где правда и наслаждение, ложь и страдание – невозможно. Только раскрытие Творца раскрывает перед нами настоящую картину.

Вопрос: В чем отличие парцуфа от души?

Свет исходит от Творца, в нем нет никаких составляющих, он Един и прост. Они появляются только от контакта с душой, кли, которое раскладывет свет на частей своими 10 желаниями.

Душа Адама – это парцуф, но отличается тем, что в нем находится сама малхут, на которую был произведен цимцум алеф. В остальных парцуфах малхут не находится, т.к. она, впитав все четыре свойства Творца (шореш, алеф, бет, гимел), свое свойство (далет) расценивает как отрицательное, эгоистическое, и делает на него сокращение, цимцум алеф, не желает использовать его.

Допустим, ты полнейший эгоист. Есть рядом с тобой четыре хороших человека, от которых ты впитываешь по одному хорошему, присущему каждому и только ему, свойству. Но у тебя остается еще одна часть, которая не подлежит воспитанию, твоя собственная эгоистическая часть. Поэтому альтруистические свойства от окружающих ты используешь, а свое – нет. И вся твоя работа связана с подобием свойств другим, как стать похожим на них, хотя я сделан из иного материала, эгоистического.

Когда малхут полностью перебрала все свойства Творца, она начала думать, как уподобить свое истинное свойство Творцу, чтобы и с самим эгоизмом тоже можно было работать как с чистым альтруизмом. В себя она не может вобрать ни одно из 9-ти свойств Творца.

Тогда образовывается особый парцуф, который состоит из 9 свойств, и называется Адам а Ришон до грехопадения. Потом к нему присоединяется сама малхут, далет де далет, на которую был сделан цимцум, как дополнительная часть, а затем делается зивуг на весь парцуф. Как только свет входит во внутрь, ту часть, которая не может получать свет, происходит разбиение всего сосуда на мелкие части.

Кли – это желания. Если на них есть экран, они называются целыми, если нет, – разбитыми. 9 желаний, которые были в Адаме до греха, являются свойствами Творца и имели экран. Как только присоединили последнее свойство и сделали на него зивуг, тут же потеряли экран и разбились. Исчез экран с 9-ти сфирот так же, и все 10 сфирот стали чисто эгоистическими.

Они перемешались между собой настолько, что теперь каждая эгоистическая частичка состоит из таких же 10-ти частиц. Получилось бесконечное множество эгоистических сфирот без экрана. Свет полностью удалился из них, и они остались в полной темноте. Такое состояние парцуфа Адам называется «Этот мир», еще не наш мир, и находится под сиюм Гальгальта.

Что делать с ним дальше? Все свойства перемешаны. Если эти эгоистические желания смогут получить какое-то свечение ор макиф, то частички в таком кли смогут по-разному реагировать на этот свет. Самая последняя частичка никак не сможет реагировать, но все остальные способны, т.к. в них есть бывшие свойства света. А если это так, то некоторые частички можно как-то исправить.

Такое общее кли называется "я" в своем ощущении, и под влиянием ор макиф кли ощутит какое-то желание к духовному и выделит в себе частички, которые можно исправить и получить в них свет.

А есть часть, в которую свет получить невозможно. Т.е. будет четкое разделение на кли с которыми можно работать, получить в себя свет и приблизиться к Творцу, и на кли, с которыми работать нельзя. В этом задача человека…

Кли, которое ощущает в себе возможность приблизиться к духовному, можно сравнить с человеком, который начинает чувствовать тягу к духовному. У такого человека существует еще и биологическое тело, через эгоистические желания которого можно сделать большие исправления. Свет должен пройти до самого нижайшего состояния нашего мира, чтобы исправить и его также.

В творении есть всего два компонента: ор и кли. Если бы свет ушел из кли бесследно, то никогда нельзя было бы вернуть его обратно. Но так задумано Творцом, что, уходя, свет оставляет после себя остаток, воспоминание, решимо, в кли и начинает светить ему снаружи. Существует очень много видов решимо и кли. И от различных комбинаций кли и света зависит вся работа человека.

Бывает, что человек, соблюдая пост, вдруг чувствует себя плохо. Как может быть, скажем мы, что соблюдая заповедь Творца, можно чувствовать плохое?

Если бы человек всегда ощущал только хорошее при исполнении той или иной Заповеди, он атоматически, из чисто эгоистических побуждений, стремился бы исполнять все указания Творца, но никогда бы не смог выйти из своего эгоизма, который именно и подсказывал бы ему все действия. При этом он ощущал бы себя истинным праведником.

Необходимо разбиение килим, другими словами, страдания, чтобы в процессе их ты сам выявил, где свет а где тьма. Это называется «акарат ра» – осознание зла. А происходит это, когда человек начинает приобретать свойства света, видит противоречия между ними и своими свойствами, и от этого его состояние все время ухудшается. Ни в коем случае нельзя думать, что будет лучше от выполнения заповеди, тогда все будут бегать за этим, захотят давать подаяние тоже ради эгоизма.

Есть 10 процентов людей, которые рождаются со свойством «эгоистически отдавать». Это тоже определенный вид эгоизма.

Есть только один путь – узнать свою природу под влиянием света, свой вид эгоизма, осознать зло, которое он причиняет настолько, чтобы пожелать избавиться от него, и просить Творца от этом.

Каббалой должны заниматься люди, имеющие одну определенную цель: ощутить Творца, люди, готовые испытывать различные тяжелые ситуации ради этого, чтобы познать свою природу зла и избавиться от нее.

Мы в нашем мире пользуемся эгоизмом в завуалированном виде в различных ситуациях. Это либо хорошее, доброе отношение, альтруистические якобы дела, обучение детей вежливости. Все это прикрытый эгоизм, более изощренный. В нашем мире не может быть проявления альтруизма, он начинается только в духовном мире, при приобретении экрана и ор хозер.

Человек, занимающийся Каббалой и еще не вышедший в духовный мир, называется учеником Каббалиста, а те, кто не занимается исследованием собственных свойств, находятся в чисто эгоистическом состоянии. И только тот, кто уже перешел махсом и находится в духовных мирах, может называться Каббалистом.

Когда страдания от жажды ощутить Творца достигают определенного уровня, они сразу же заполняются ощущением Творца, Его светом.

Вопрос: Молитвой? 

Молитва – это то, что ты ощущаешь в сердце: все плохое и хорошее, что ты испытываешь. Но Творец, прежде всего, отвечает на возвышенные желания. Он отвечает в результате на все, ничего не остается без ответа, но если в возвышенных желаниях есть примеси материального, то такая молитва является нечеткой, и человека еще больше копускают вниз, в ощущения эгоистического зла, чтобы выбить из него эту примесь и оставить только одно единственное желание к Творцу. Тогда эта настоящая молитва и крик души, на которые тут же следует ответ Творца.

Человек, до того, как в нем появляется одно единственное желание к духовному, должен пройти через все остальные недуховные, чтобы в конечном итоге выделить в себе только одно желание – желание к Творцу, которое будет построено на перечеркивании всех предыдущих желаний и переводе их в одну, но пламенную страсть – желание ощутить Творца.

Интенсивное свечение окружающего света во время наших занятий Каббалой, ускоряет этот длинный путь поиска. Прийти на занятия помогает нам Творец первоначальным свечением. Но когда ты уже пришел в группу, все зависит от твоих усилий во время занятий, от твоих намерений.

Малхут мира Бесконечности принимает в себя весь свет, делает цимцум, ставит экран, создает миры, затем создает парцуф Адам, в него входит свет, и он разбивается. Во всем этом только действия Творца. А где же воля человека, его действия? Она проявляется только после того, как его приводят в группу, к учителю. Важно, сколько усилий он прикладывает к учебе, сколько свободного времени уделяет этому.

Есть такое состояние человека, которое называется духовным. Что значит быть вне времени, вне пространства, вне передвижения? Что значит, быть в состоянии свободы воли и, с другой стороны, знать, что для тебя уже все предопределено? Я этот вопрос объяснить не могу. Существует на эту тему тысячи страниц, но ответа в пределах нашего узкого разума, нет! Бааль Сулам не отвечал на этот вопрос.

Чем больше ты осознаешь могущество Творца и, вопреки этому, осознанно продолжаешь действовать сам, тем интенсивнее ты двигаешься к духовному, потому что понимаешь, что не можешь сложить в себе эти две противоположные вещи вместе.

Вопрос: Когда человек ест, это называется работой или наслаждением? Или когда человек танцует?

С одной стороны, человек тратит много каллорий, а с другой, получает наслаждение. Не важно, затрачиваешь ли ты усилия, важно то, как ты их оцениваешь. Если тебе доставляет наслаждение делать что-то ради другого, то сама работа уже явялется твоим вознаграждением.

Я приводил пример о том, что приезжал известный ребе из Америки, и один торговец бриллиантами в Бней-Браке купил новую машину, заплатил за нее 300 тысяч долларов, и все это для того, чтобы быть у ребе водителем неделю. Для него все затраты лишь для того, чтобы испытать удовольствие. А возьми какого-то другого и предложи ему возить старика, он скажет, что за это получать плату.

Важно то, для кого ты это делаешь, насколько это важно для человека, тогда отдача обращается в получение. Т.е. не важно действие (получение или отдача), важно получаешь ли ты при этом удовольствие. А оно зависит от величия того, кому ты даешь…

Так вот, в духовном мире можно получить бесконечное удовольствие и наслаждение от получения ради отдачи. Именно этот принцип позволяет творению быть бесконечным. Совершенства можно достичь только тогда, когда оно во всех своих категориях бесконечно, а бесконечность – это когда действие и результат не связаны в одном объекте. Я могу отдавать бесконечно и получаю наслаждение соответственно. Разумом понять это невозможно, т.к. это не записывается на наших эгоистических килим.

620 Заповедей – это 620 духовных ступеней. Никто никогда не мог в нашем мире, в действие, делать такое количество Заповедей, потому что это включает и святость земли, и жертвоприношения и все, что связано с Храмом, с Коэн а Гадоль, с погребением, разводом и пр. и пр…

В духовном же необходимо пройти все 620 ступеней. Каббала не занимается выяснением и выполнением механических заповедей, а приведением человека к духовному выполнени. все 620 заповедей. Все заповедивсе их духовное выполнение, ставит целью исправить все части эгоизма и выполнить с его помощью альтруистические действия.

Каббалист обязан выполнять духовную Заповедь на каждой духовной ступени, иначе он не сможет подняться на следующую. Каждая верхняя ступень – это дополнение к нижней, а не перечеркивание ее.