31. Передача знаний

31. Передача знаний

На наших занятиях мы будем изучать самое главное – для чего изучается Каббала, для чего необходимо ею заниматься. Для этого нам надо читать то, что пишут каббалисты не только в объяснениях о высших мирах, но и о том, какая связь существует между высшими мирами и нами.

Каббала состоит как бы из двух частей. Одна часть занимается описанием создания творения, от мысли Творца, каким образом всё создалось, распространилось сверху вниз и дошло до такого состояния как наш мир, в котором находимся мы с вами. Эта часть называется – распространение миров.

В ней говорится, что из Творца исходит свет. Этот свет – единственная сила в творении. Он строит под себя кли – желание его получить, им насладиться. На взаимодействии света и кли и построено всё мироздание. Единственное, что создано – это кли, а свет его постоянно видоизменяет и приводит к нужному, самому лучшему, самому совершенному состоянию.

Почему Творец не сразу создаёт кли самым совершенным? Потому что для того, чтобы быть в совершенном состоянии – надо быть готовым это совершенное состояние ощутить. А для того, чтобы ощутить его, надо пройти состояние ему противоположное, самое несовершенное состояние.

Поэтому всё творение состоит из двух частей. Первая часть – это нисхождение, отдаление от совершенства, от Творца вниз, в худшую сторону вплоть до нашего мира. Когда творение доходит до нашего мира, то здесь создаётся самое наилучшее условие для создания человека. Что значит самое наилучшее?

Потому как условия самые наихудшие, то для цели творения они самые наилучшие. То есть человек создаётся со своими самыми отвратительными качествами, полностью противоположными Творцу, а затем он, имея определённую свободу воли, с помощью методики Каббалы, начинает восхождение снизу вверх по тем же ступеням, по которым спустилась его душа сверху вниз.

Позже мы будем разбирать в каком виде дана человеку свобода воли, и есть ли она вообще на самом деле, как человек её использует, и кто из нас действительно имеет свободу воли. Как мы увидим потом – все мы подневольны, а те, кто имеют свободу воли – это только каббалисты, выходящие в духовные миры. В мере своего исправления они получают в свои руки возможность управления мирозданием.

В «Талмуде Эсэр аСфирот», в" Зоаре", в книгах АРИ, в «Птиха ле Хохмат аКаббала» мы изучаем нисхождение, распространение от Творца до нашего мира. Вторая часть – восхождение человека от нашего мира обратно, до уровня Творца, описано во многих книгах весьма приблизительно. Оно называется «Аводат Ашем» – «работа Творца», т.е. работа, с помощью которой человек уподобляется Творцу.

Вопрос: Почему называется «Аводат Ашем»?

В прямом переводе это – работа Творца, работа, которую делает Творец. Почему же тогда считается, что это работа человека? Дело в том, что всю работу в общем делает Творец сверху вниз. А снизу вверх Творец делает работу, производит действия, только в той мере, в которой человек просит чтобы он это сделал над ним.

Поэтому вся работа человека заключается в том, чтобы ощутить необходимость духовного возвышения и потребовать этого от Творца. Что значит от Творца? То есть от более высшей духовной ступени, которая каждый раз называется Творцом относительно более низшей.

Всё творение начинается с Творца. Существует Высшая Сила, которая желает создать творение равное себе по совершенству. Так как Она сама совершенна, то если бы создала что-то ниже себя, то не была бы совершенной.

Цель Творца создать творение, равное себе по совершенству, иного Он просто не в состоянии создать, Его совершенство к этому обязывает. И это желание, находящееся в свете, называется целью творения. Эта мысль определяет всё развитие творение от начала до конца – на каждом этапе всё, что происходит во всех духовных мирах, с кем бы-то ни было, и с чем бы то ни было, и в нашем мире какие бы страдания не ощущались при этом творениями на их пути – всё это преследуется той же целью с одним намерением – привести творение к самому совершенному и наилучшему состоянию. Ведь если Творец совершенен, обязан создать творения совершенными.

Кроме человека нет иного творения. Мы не только будем читать об этом в книгах, но и увидим и ощутим по всему мирозданию, не только в нашем мире, а и в остальных мирах. Если Творец совершенен, Его окончательное действие совершенно, но можно ли назвать Его совершенным, если промежуточные состояния несовершенны, полны страданий, несправедливостей?

Промежуточные состояния также абсолютно совершенны, даже те, в которых мы находимся сегодня. Почему мы на себе ощущаем эти промежуточные состояния как несовершенные? Это зависит от системы нечистых сил, которая постоянно, на каждом этапе, не даёт нам ощутить то совершенное состояние в котором мы находимся.

Методика Каббалы позволяет человеку нейтрализовать воздействие нечистых сил на него и таким образом в мере, в которой он может их нейтрализовать, начнёт ощущать вечность, совершенно безграничное состояние существования во всём мироздании, а не только в своём маленьком мирке.

Для чего мы изучаем распространение всех миров до нашего мира? Ведь важнее для нас изучать каким образом мы можем подняться из нашего мира в духовный мир и далее, по всем ступеням до самого Творца? Дело в том, что это один и тот же путь. И этот путь, в принципе, каббалисты, т.е. люди живущие в нашем мире постигали снизу вверх, и это они описывали в своих книгах. Нигде в каббалистических книгах не описано то, что человек еще не постиг.

Наша задача – приобрести дополнительный орган ощущения, с помощью которого можно будет ощутить духовный мир и Творца. Так делали люди до нас, это они и описали. Другого явления Творца человеку нет. Только изменяя себя, человек начинает ощущать духовный мир, Творца, и это он может записать и передать другим.

Адам записал свои постижения, затем праотец Авраам, затем Моше – и уже назвал свое постижение мироздания и Творца «Тора». Более поздние каббалисты записали свои ощущения духовного в других книгах и назвали их «Мишна», «Талмуд» и т. д. То есть каждый каббалист записывал в книгах своё исследование нашего мира, выход из него в духовный мир. Эти книги называются у нас святыми или в общем виде называются «Тора», свет – ор, от слова «ораа» – инструкция (выхода в духовный мир).

Никакая книга не упала с неба, не была высечена высшим духом на камне, не написана самим Творцом на папирусе. Сидел каббалист и записывал свои духовные исследования. Исследовал он это снизу вверх, начиная с нашего мира и выше. Но дело в том, что восхождение снизу вверх – индивидуально, у каждого оно своё.

Естественно есть общие пути, общие правила, приёмы, ступени и стадии возвышения. Но, хотя они и общие, всё равно они специфически переживаются каждым. Для того чтобы сделать инструкцию общей, каббалисты записывали это не как возвышение снизу вверх, а как нисхождение сверху вниз. Потому что это, в принципе, одно и то же. Только нисхождение сверху вниз более общее, одинаковое для всех.

Существует Творец, от Него распространяется свет и строит 5 миров сверху вниз:"Адам Кадмон", «Ацилут», «Брия», «Ецира», «Асия». Под миром «Асия» существует так называемый «махсом» – перегородка, отделяющая все эти миры от нашего мира – «олам азэ». Между миром «Ацилут» и мирами «Брия» «Ецира» и «Асия» существует также так называемая «парса». А между миром «эйн соф» и «Адам Кадмон» существует «цимцум».

Итак, от самого наивысшего состояния – «мира бесконечности» до самого наинизшего состояния, где находимся мы, существует 5 миров: «Адам Кадмон», сокращённо А"К, «Ацилут», «Брия», «Ецира», «Асия». Каждый из миров состоит из пяти парцуфим. Каждый парцуф состоит в свою очередь из пяти сфирот. Вместе получается 125 ступеней между нами сегодня и нашим наивысшим состоянием, которого мы обязаны достичь.

Эти ступеньки – не из камня, не из мрамора, они внутри нас, это ступени нашего внутреннего, духовного развития. Допустим, человек себя внутренне в чём-то изменил – взошёл на одну ступеньку, ещё в чём-то себя изменил – ещё взошёл на одну ступеньку. Все ступени – степени схожести человека с Творцом.

Мир бесконечности – это абсолютное подобие человека Творцу. Наш мир – это абсолютная противоположность Творцу. А все ступеньки между нашим миром и миром бесконечности – это меры подобия человека с Творцом.

Задача которую ставит перед нами Творец состоит в том, чтобы мы, очутившись в этом мире, произвели бы над собой определённую работу с помощью которой последовательно исправили бы 125 раз в себе наши внутренние свойства, так, чтобы находясь в теле в нашем мире, душой, внутренними свойствами, находиться в мире бесконечности.

То есть человек при своей жизни в этом мире должен уподобиться Творцу. Пока он этого не сделает, будет приходить сюда снова, снова пытаться, его будут толкать к этому. И так всё человечество и каждый в отдельности. В этом причина всех давлений и неприятных ощущений, постоянно падающих на нас – заставить человека осознать, что есть какой-то смысл в страданиях, что страдания не бессмысленны, что Некто желает чего-то добиться от человека с помощью этих страданий.

Вопрос: Что значит ступенька? 

Это определенное качественное улучшение внутренних свойств человека.

Вопрос: Что значит «аолам азэ»? 

«Олам азэ» – это самая противоположная (по свойству) точка (состояние) Творцу. Это должен ощутить человек. Если он начинает работать над собой, изучать Каббалу – ему начинает светить потихоньку окружающий свет. Во время учёбы мы вызываем на себя свечение, так называемого «ор макифа», и понемногу человек начинает ощущать себя более испорченным, всё более и более неисправленным. Потому что ему светит свет, и в контрасте с ним человек себя таким образом ощущает.

Когда этот свет действительно засветит ему во всей максимальной интенсивности в нашем мире, тогда человек ощутит, что он полностью противоположен Творцу. И тогда следующим его действием будет жуткий крик – «спасите!» И в ответ на этот крик Творец спасает. Он выводит, поднимает человека из нашего мира, через махсом, уже на первую ступеньку духовного мира.

Значит, вся наша проблема – акарат ара, осознание зла, зла собственного эгоизма, собственной природы, собственного ничтожества. И всё это невозможно оценить как только под воздействием света Торы – окружающего света, который светит во время изучения Каббалы. Окружающего, потому что еще не может войти в человека по причине наличия в человеке зла.

Вопрос: Почему именно во время изучения Каббалы?

Поскольку Каббала говорит о духовных мирах, то изучая их вы именно и вызываете духовный свет. Изучая остальные части Торы, человек также вызывает на себя некоторое излучение духовного света, но в несравненно меньшей мере с тем, что происходит при изучении Каббалы.

Если человек занимается не по правильной инструкции, то приходит к противоположному результату – он чувствует себя всё большим и большим праведником, а не всё большим и большим грешником. Но зато ему легче. Представьте себе – вы сейчас будете изучать несколько месяцев и каждый месяц будете чувствовать, что вы становитесь всё хуже и хуже. Разве это приятное чувство?

Но это – правда, истина! А если вы будете себя чувствовать всё лучше и лучше, это будет ложь, но приятная ложь. Так вот здесь и происходит разделение общества на две, строго противоположные группы называемые «балабайтим» и «баалей Тора».

«Балабайтим» – это те, которые изучают Тору, им хорошо от того что они изучают, они чувствуют, что им откладывается вознаграждение в будущем мире – «олам аба». Им хорошо уже и в этом мире, ведь они уже чувствуют, что им будет хорошо и в будущем мире.

Противоположен этому «бааль Тора» – человек, который хочет с помощью Торы что-то сделать с собой. И это совершенно противоположные создания. То есть внешне они выглядят одинаково, обычный верующий и каббалист, а внутри каждого находится совершенно другой духовный наполнитель. Как в компьютере дискета с другой программой у одного и с другой программой другого.

Все религиозные массы построены на том, что действуют во имя вознаграждения в этом мире и в будущем. Каббалистом может быть только тот, кому вознаграждение не важно, кому важна истина. Таких людей немного. Но с каждым поколением их становится всё больше. В последних поколениях это число геометрически возрастает. Но иногда человек доходит до какого-то определённого момента и уходит потихонечьку. Это происходит по причине, выясняемой в изучении кругооборота душ – «гильгулей нешамот», мы будем разбирать это немного позже.

«Аолам азэ», этот мир, и, вообще, все миры – это внутренние состояния человека. Они находятся внутри человека и больше нигде снаружи. То есть, на самом деле, не человек находится внутри миров, а миры находятся внутри человека. А вне человека находится только сам Творец, высший простой свет.

Человеку в нашем мире кажется, что он находится внутри какого-то мироздания, чего-то уже созданного. Всё это только иллюзии. Снаружи не находится ничего кроме света Творца. Этот свет воздействует на наши органы ощущений таким образом, что часть из этих ощущений воспринимаются нами как неживое, твёрдое, жидкое, газообразное, растительное, живое, вообщем всё, что мы можем себе вообразить, и всё, что мы видим вокруг себя. Всё это строят в нас наши органы чувств. И мы это ощущаем так, как буд-то всё это находится вне нас. На самом деле, вне нас не находится ничего кроме Творца.

Достижение каббалистом самой наихудшей точки, называемой «аолам азэ»,этоот мир, полной противоположности Творцу, называется «египетским изгнанием», «египетским пленом». А сила природы, которая действует на человека в этом состоянии, сила его эгоистической природы, которая не позволяет ему никуда двинуться, а думать и заботиться только о себе называется «фараон».

Эгоизм не даёт человеку ощутить самое большое и совершенное состояние. Именно такой эгоизм, внутренняя злая сила и называется «фараон». Тора говорит именно об этом. А сила, которая заставляет человека выйти из этого состояния, называется «Моше». «Фараон», «Моше» и всё, что вы читаете про Египет – это то, что происходит в духовном состоянии человека, т.е. в его ощущениях.

Сегодняшнее наше состояние – это наинизшее состояние абсолютной спячки, бессознательное, когда мы себя в истинном виде, где мы и кто мы, совершенно не ощущаем. Это состояние ещё ниже чем «аолам азэ». Мы абсолютно не ощущаем духовное ни как плохое, ни как хорошее, никак.

Тора ни в коем случае не повествует о истории. Почему история всё-таки такова тоже? Потому, что все миры построены на одном и том же принципе. Всё, что происходит в одном духовном мире, как зеркальное отражение происходит в более низшем мире, а затем ещё в более низшем и т. д., пока это не происходит в нашем мире.

И всё, что должно произойти с человеком на ступенях его подъёма через все миры, обязано произойти в каждом из этих миров, и в том числе в нашем мире. Что значит «в нашем мире»? То есть в нашем сегодняшнем состоянии, только в эгоистическом материале нашего мира, то есть в объектах нашего мира.

Существует такой закон природы – «коль шорэш рухани хаяв лингоа бэ анаф агашми» – т.е. есть любой духовный источник, любая духовная сила должна распространиться и создать в нашем мире своё окончательное воплощение. Например, в мире «Ацилут» у нас есть отрицательная духовная сила «Фараон», против него положительная сила «Моше». В нашем мире они должны тоже хоть раз воплотиться.

В принципе всё, что произошло или происходит в духовном мире, в нашем мире уже воплотилось. Воплотилось всё кроме подъёма, прихода Машиаха, духовного возвышения, выхода в духовный мир. Только это и осталось. Но времена, которые предшествуют духовному возвышению самые сложные, тёмные и самые острые, самые болезненные.

Человек с помощью Каббалы, работая над собой входит в состояние называемое «египетское изгнание». Человеку кажется, что он «спускается» в своих качествах, раньше он был лучше, а сейчас стал хуже. Просто этим он раскрывает свою природу. А далее под влиянием света при правильном изучении Каббалы человек достигает того, что у него возникает огромное желание пройти этот махсом – преграду, выйти в духовный мир. Это значит, что человек желает хоть в чём-то уподобиться Творцу, перестать быть в состоянии столь огромного разрыва в качествах между собой и Творцом.

Вопрос: Переходим ли мы после смерти в духовный мир? 

Душа, т.е. наше внутреннее кли, наше внутреннее "я", изначально, до вашего рождения в этом мире, находится на определённом духовном уровне. Поскольку задача Творца состоит в том, чтобы душа человека поднялась из самого наинизшего уровня до самого наивысшего, душе придаётся эгоистический довесок, отрицательные свойства. Эти внутренние эгоистические свойства скрывают от вас ваше духовное "я".

Это ваше "я" имело определённый духовный потенциал, оно было выше нашего мира до того, как вам приплюсовали эгоизм и этим спустили в этот мир. Вам приплюсовали эгоизм в виде желаний вашего тела, и вы начали ощущать себя родившимся и существующим в нашем материальном мире. Но если этот добавочный эгоизм от вас заберут, вы снова автоматически окажетесь там, где вы были до того как вам его дали, т.е. в духовном мире на своей исходной ступени.

Теперь вы с этим эгоизмом находитесь в таком состоянии, что ощущаете всё вокруг так, как ощущаете это сегодня. Что-же надо сделать? Несмотря на этот эгоизм, с его помощью, начинать духовно подниматься. Тогда вы поднимаетесь в 620 раз выше той ступеньки, на которой вы были.

Если человек, поднимаясь из нашего мира, достигает полного исправления, то духовно поднимается в мир бесконечности и в 620 раз больше ощущает совершенство. Наше тело умирает как следствие того что у нас забирают эгоистическое наполнение. Что значит – человек умирает? У него забирают духовную силу, которая даёт ему желание жить, получать в себя силу жизни.

Вопрос: Это значит свобода воли, и есть ли она вообще у человека? 

Ни о какой свободе воли нет речи пока человек не приобретёт духовные силы, т.е. возможность действовать выше своей природы. Свобода воли – это свобода действовать против своих желаний, тогда человек свободен в своих решениях.

Мы с вами изучали, что свет, исходящий из Творца, создал нам в 4 стадии желание насладиться, которое и является единственным творением. Далее, это единственное творение, начинает постепенно огрубляться, пока не доходит до нашего мира. Здесь оно расщепляется на множество маленьких частиц, каждая из которых называется душа. На своих ступенях души постепенно меняют свои качества. Существует специальная система управления, которая постоянно эти души перемещает для того, чтобы они помогали и дополняли исправления друг друга и в общем все исправились.

Все святые книги, вся Тора и Каббала, написаны теми людьми, которые проходят духовные ступени и «оттуда» пишут нам свои инструкции. Эти ступени прошли многие, но существуют определённые условия по которым одним разрешается писать, а другим нет. Есть только три каббалиста, которые достигли последней ступени и получили разрешения на то, чтобы действительно изложить такую систему. Это – раби Шимон с книгой «Зоар», Ари с собранием сочинений, и раби Ашлаг с комментариями на книги «Зоар» и на книги Ари.

Все эти книги написаны на таком уровне, на котором человек становится вровень с Творцом во всех своих качествах и во всех своих возможностях. Потому что в мере приобретения свойств Творца человек обретает свободу, на него уже нет ограничений. Он становится совершенно свободен от всего. Свет Творца один, но человек, который становится равным по свойствам Творцу, сам являетя источником света относительно других.

В каббалистических книгах очень мало рассказывается о подъёме человека по ступеням снизу вверх, хотя для нас это самое главное. Рассказывается о нисхождении этих ступеней сверху вниз. Это изучается во всех книгах: в «Зоаре», в книгах Ари, в «Талмуд Эсэр аСфирот». А подъём снизу вверх изучается в письмах, в различных статьях, как бы в дополнительном материале, которого не очень много.

Потому что весь этот окружающий материал должен только изначально подтолкнуть человека к достижению состояния «аолам азэ» и потом уже выходу через махсом в духовный мир. А далее, когда он идёт по духовному миру, то все эти книги, описывающие состояние сверху вниз, создание миров, парцуфим и сфирот, становятся для него такой же инструкцией для его подъёма снизу вверх. Потому что это одно и тоже.

Если человек находится на какой-то определённой духовной ступени в духовном мире и изучает по «Талмуду Эсэр аСфирот» свойства более высокой духовной ступени, то ему не важно описывается ли нисхождение сверху вниз или восхождение снизу вверх. Потому что для него главное – изучить свойства более высокой ступени, чтобы знать с чем сравниться, к чему стремиться, что в нём ещё неисправно и т.д.

Мир – это состояние души человека, в определенной мере подобная Творцу, и в этой мере наполненная светом. «Аолам азэ» – это состояние души, когда она совершенно ничем не наполнена. Поэтому «аолам азэ» – это только название. Мир, олам – это малхут, кли, душа. А состояние «аолам азэ» говорит о том, что она совершенно пустая, в потёмках.

Это состояние не называется духовным миром. Поэтому духовных миров всего пять. А «аолам азэ» – это осознанное, как-бы духовное состояние человека еще до его вхождения в духовные миры. В этом состоянии человек уже осознаёт, что он – «абсолютный ноль» относительно духовного. У него уже существует чёткое понятие, что такое духовное и что такое он.

Самое главное для человека – преодолеть путь от нашего сегодняшнего состояния до «аолам азэ». То есть спуститься в Египет и чётко прочувствовать это состояние. После этого человек сам выталкивает себя из этого состояния в духовный мир. А когда выходит в духовный мир, там уже нет проблем, потому что человеку светит Творец, ты имеешь чёткий контакт с Высшей Силой, общаешься с Ней так, как общаемся мы сейчас между собой. Все вопросы, возникающие у вас на вашей ступени становятся абсолютно ясными.

На каждой ступени прибавляются вопросы, потому что вопрос – это кли. И на них появляются ответы, знания, силы и т.д. Начиная с самой низкой духовной ступени и далее – проблем нет. Сказано: «нешмат адам теламдейну», т.е. душа человека сама учит его, как идти дальше. Он уже не в потёмках. Человек как будто идёт с картой по духовной стране.

«Олам» происходит от слова «алама» – скрытие. Мир – это внутреннее состояние души. Кроме души – моего "я" и Творца, который вокруг меня и внутри меня, не существует больше ничего. Всё, что мне кажется существует – это проэкция моих неисправленных свойств на мои органы чувств. Если бы все мои чувства были исправлены, я бы сейчас ничего не чувствовал кроме абсолютно чистого духовного света, полного наполнения кли светом. Это то, что есть у нас в мире бесконечности.

Мир – это промежуточное состояние, когда душа частично исправлена, и в этой мере ощущает, что вокруг неё Творец, а частично неисправлена – и в этой мере ощущает, что вокруг неё что-то противоположное Творцу по возможностям, по силе, по влиянию, называемое «нечистыми силами». В таком случае душа находится как-бы между двумя силами: чистой и нечистой.

Такое состояние называется «мир», «олам» от слова «алама» – скрытие. То есть, когда Творец частично скрыт и частично раскрыт. Почему частично, ведь слово «алама» переводится как только «скрытие»? Потому что невозможно ощутить скрытие без определенного раскрытия, как знать что есть тьма не зная что есть свет.

В мере раскрытия человек чувствует Творца, в мере его скрытия человек чувствует наличие нечистых сил. Если в нашем мире существует стопроцентное скрытие Творца, значит на сто процентов в человеке находятся противоположные Творцу силы. Правда они очень маленькие по сравнению с нечистыми духовными силами. Наш эгоизм, наши нечистые силы – микроскопические.

Чем выше поднимается человек, чем больше раскрывается ему Творец, тем больше становятся нечистые, противоположные Творцу силы. И эти нечистые силы простираются от нашего мира, от «олам азэ» до мира «Ацилут». Чистые и нечистые силы идут параллельно снизу вверх.

Вопрос: Какая пропорция между ними? 

Человек, находясь на определённой ступени, сам определяет эту пропорцию, из ста процентов, что именно его наполняет, какие у него уже чистые желания, какие нечистые. Эта пропорция и определяет духовную ступень на которой человек находится. Он не поднимается и не опускается: внутри него меняется соответствие, соотношение между его исправленной и неисправленной частью и это соотношение и определяет его духовную высоту. Вы так и останетесь в том же физическом состоянии, а внутри вас всё будет изменяться – и так внутренне подниметесь из этого мира в мир «Асия» и дальше, до бесконечности.

Против мира «Ацилут» и против мира «Адам Кадмон» не существует нечистых сил. Существует 5 миров, 5 ступеней развития кли, 5 ступеней (бхинот) развития экрана: бхина «шорэш», «алеф», «бэт», «гимель», «далет».

В «Талмуд Эсэр аСфирот» есть предисловие. Это – моя 6-ая книга. Там написано, что если человек чётко занимается по определённой программе, вкладывает свои усилия с правильным намерением, тогда в срок от трёх до пяти лет он может выйти в духовный мир. То есть человек может себя исправить и начать духовное возвышение в действии.

Но всё это должно быть в пределах своих возможностей. Я не говорю, что вы должны сейчас всё бросить, наоборот, вы должны работать, учиться, рожать, решать разные проблемы, справляться со всеми вопросами жизни, потому что это и является средством улучшения себя.Весь мир, настроенный против вас, создан только для того, чтобы вы, якобы в борьбе с ним, начали борьбу с собой и изменяли себя.

Написано, что человек должен прилагать все возможные усилия, невозможные усилия от вас прилагать не требуют. То есть человек должен, допустим, спать 6-7 часов в сутки, должен работать 8 часов, тратить на дорогу 1,5-2 часа, должен есть и мыться, с женой посидеть и с детьми. Говорится о том свободном времени, которое у вас остается после всех вынужденных работ и занятий. Если все свое это свободное время, которым вы вольны распоряжаться, вы отдадите изучению Каббалы – этого будет совершенно достаточно.

Главное в нашей учебе – это уделять ей время с 3 или 4 до 6 утра. Это время вы отрываете только от себя. Этих 2-3 часов достаточно. Главное – заниматься с нужным намерением: «для чего я это делаю?». Намерение – это самое главное!

Там написано, чтол достижение духовного возможно в срок от трёх до пяти лет, но это может быть, например, и за шесть-семь лет. Вы всё равно должны будете это сделать, не в этой жизни, так в следующей или ещё за десять жизней. Человек должен постоянно думать о том, для чего он сжигает эту жизнь. И то, что человек отдаёт для этого дела, эти его мысли собираются вместе, входят в общий подсчет его усилий. И когда они в сумме достигают определенной для него величины, он получает свыше толчок и выходит в духовное пространство.

Вопрос: Что значит правильное намерение? 

Правильное намерение – это самое главное и самое сложное и единственное, что должен сделать человек! Правильное намерение очень трудно приобрести, оно создается в человеке только под всевозможными различными влияниями света Творца на человеческий эгоизм.

Продвигающийся постепенно формирует это правильное намерение, всё время исследует его, подправляет, увеличивает. Он начинает понимать что то, что вчера ему казалось правильным намерением, сегодня это уже не то, это уже кажется ему просто более скрытым эгоизмом. А завтра ему будет казаться, что сегодняшнее намерение – тоже неправильно и т.д.

Вопрос: Каким же образом прийти к правильному анализу – истинно ли моё намерение или нет?

Это происходит под чётким руководством группы, Рава и книг. Группа – это первая сила. Товарищи действуют друг на друга положительно и отрицательно. В итоге собираются между собой люди, связанные свыше в группу по духовным законам.

В группу на некоторое время входят якобы посторонние люди, потом остаются и уже считаются не посторонними. Вдруг те, которые были внутри выталкиваются, как будто их уносит центробежной силой, непонятно как и почему. Они уже отслужили свою миссию в группе. И каждый должен бояться, чтобы он не был таким.

Этот плавильный котёл постепенно и создаёт то условие, при котором те, кто удержится, вопреки своему внутреннему эгоистическому удобству, те и прорвутся в духовные миры. Тут работа над собой нужна серьёзная. Но зато вы каждый день видите немножечко открытий в себе, вы чувствуете, что изменяется в вас, в вашем понимании окружающего мира, как вы по отношению к другим людям становитесь зрячими.

И это – относительное вознаграждение. Хотя и есть периоды, когда полностью исчезает окружающий свет, и человеку ничего не видно «завтра». Окружающий свет – это свет, который должен войти в вас, когда вы исправите свои свойства, он даёт вам ощущение «завтра». А пока он светит издали, из вашего будущего.

Ощущение будущего у каждого из нас, иногда полностью пропадает, отчего человек сразу же скатывается в депрессию, потому что его настроение является следствием воздействия света. Если свет начинает немного больше светить, смотришь на человека, а у него уже глупая улыбка и ему хорошо.

Но каббалисту эти ощущения дают в его осознании, работа заключается в том, чтобы попытаться, несмотря на эти состояния, продолжать систематическую работу. Работу внутри себя в плохих состояниях вы продолжать не сможете. Единственное, что вы сможете – механически выполнять то, что выполняли раньше в тех же рамках: вставать, приходить на занятия, сидеть, ничего не слыша, и т.д. То есть всё, что зависит от человека – выполнять. В этот момент человеку «отключают мозги» и он ничего не может сделать.

Если эти состояния являются следствием предыдущих духовных усилий достичь чего-то, то эти состояния полностью контролируются свыше, более высоким парцуфом, которого человек не чувствует, который является его духовным родителем.

Хотя человеку кажется, что он может сейчас натворить неизвестно что в самом своём хорошем состоянии, или может взорваться в самом плохом состоянии, все эти состояния абсолютно полностью контролируются свыше. А даются они человеку для того, чтобы он осознал насколько зависит от микродозы света – светит она ему или нет. Этого достаточно для того, чтобы осознать: а кто я такой?

Вопрос: Что значит сон? 

Во время сна человек не связан с действительностью, поэтому у него во время сна происходят разные блуждющие заряды в мозгу и больше ничего. Отключи его от его тела – никакого сна не будет. Отдели "я" человека от его тела, пусть тело спит отдельно, а "я" отдельно.

Состояние сна к духовному не имеет никакого отношения. Оно существует у всех живых организмов. В Каббале состояние сна, так называемая «дромита» – это когда какой-то парцуф опустошается от света, в нём остаётся только «киста дэ хаюта» – оживляющая, поддерживающая духовная сила, а весь его свет уходит в более высший парцуф.

Это и называется «сон» в духовном понимании. А то, что у человека иногда рождаются во сне разные идеи, он видит немножко будущее, это потому, что меньше связан с ограничениями тела. Поэтому его ум и фантазия работают на более высоком уровне, но к духовному это не имеет абсолютно никакого отношения.

Если человек вышел в духовный мир, поднялся на 2-3 ступеньки, может ли он потом упасть или остановиться? Не упасть, не остановиться он не может, он будет подниматься дальше. Всё движется к своему наилучшему окончательному состоянию: или путём больно толкающей сзади природы или добрым путём, когда тебе дают книгу и говорят, чтобы ты с помощью книги ускорил так свой путь, чтобы тебя сзади не успевали больно подтолкнуть. В этом вся разница, все отличие между путем Торы и путем страданий.

Мы хотим с помощью Каббалы сделать так, чтобы следующий удар нас уже не достал. И нет тогда никакого падения. Мы говорим о том, что существуют якобы падения и взлёты, но это просто внутренние ощущения человека. Один раз человек чувствует свою близость к Творцу, а другой раз чувствует свои неисправленные свойства, удаление от Творца.

Поэтому одно состояние мы называем подъёмом, а другое падением. На самом деле это одно и тоже состояние. Просто человек чувствует разные свои части в каждом из этих состояний. Оба этих состояния относятся к одной и той же ступени, к одному и тому же парцуфу. Человек не может подняться, не испробовав своего наинизшего состояния на данной ступени.

Вопрос: Существует ли в других религиях методика выхода человека в духовный мир? 

Другие религии и говорят о внутренних психологических процессах человека, о процессах связанных с телом и оживляющей его животной силой. У животных также есть тело, и оно живёт по каким-то законам, в принципе ничем не отличающимся от наших. У животных существует также и своего рода предвидение, ещё большее чем у человека, и чувство предсказания, ощущение ближнего и т.д.

Прежде всего, если и есть в других религиях что-то, то только перешедшее из Торы. И у них это даже не отрицается. Самый важный вопрос в этих религиях – каким образом использовать психологический настрой человека для того, чтобы улучшить его животные, племенные и общественные качества в этом миер и для улучшения его животной жизни.

Вообще нет никакой связи между всеми религиями, в том числе и механическим выполнением заповедей без намерения «ради Творца» и Каббалой, тем, чем занимаются каббалисты. Поэтому Вы можете спросить больших равинов и убедиться, что они совершенно не изучают Каббалу, а понимают только как механически выполнять Заповеди. И это то и должны массы. Но путь отдельных личностей иной!

Вопрос: Какие состояния проходит творение в своем развитии? 

Творцом создано единственное состояние творения, называемое в Каббале «Мир Бесконечности». Это состояние постоянно существует в том же виде, без всякого изменения. В нем творение абсолютно слито с Творцом. Но относительно творений, т.е. в их ощущениях это состояние постепенно раскрывается и потому имеет начало, середину и конец.

Началом считается существование этого состояния в момент его создания. промежуточным состоянием считается состояние скрытия Творца. Концом считается полное раскрытие Творца творениям. Эти состояния так и обозначаются как состояния 1, 2, 3.

В 1 и 3 состоянии не имеет место никакое проявление зла, властвует абсолютное добро, как единственное свойство Творца относительно творений. Но в промежуточном 2-ом состоянии представляется творениям будто бы имеет место зло, хотя это не более чем скрытое добро.

В течение 2-го состояния постепенно раскрывается добро, но не по нарастающей, а наоборот: проявляется все более зло и осуждения зла рождается раскрытие добра, стоящего за ним. Потому как нет никакого иного метода раскрыть величие абсолютного добра как не через раскрытие ничтожности и вреда зла.

Вопрос: Где еще в нашем мире есть каббалисты?

Где их найти, истинных каббалистов? Это действительно вопрос! Я уже писал насколько это большое чудо – то, что я нашел своего рава.

Наш мир движется к исправлению, желаем мы того или нет. Этот общий план творения воплощается Творцом без нашей воли. Творец развивает нас до такого состояния, когда мы сможем услышать то, что Он желает нам сказать.

Для этого необходимо интеллектуальное и технологическое развитие, чтобы человек поверил, что может быть скорость сколь угодно большой, передача энергии, мыслей на расстояние, превращение видов материи одних в другие, скачки в пространстве, во времени и пр…

Это развитие мы сами выполняем потому что это находится в пределах понимания нашего эгоистического желания: нам видится, что мы выиграем от развития технологии, хотя в итоге мы приближаемся к обратному – к пониманию того, что развитие должно быть внутренним, духовным, в человеке, а не внешним.

Но так или иначе, Творец через нас совершает прогресс технический. Но кроме того, Он совершает и прогресс наш внутренний, внутри каждого из нас и в общем во всем человечестве. Каким образом? Для этого у Творца есть агенты, посыльные. Это тайные каббалисты, живущие среди нас.

Мы о них даже не подозреваем, а они есть среди нас, работают и живут как мы, но, находясь среди нас, они вбирают в себя наши желания, мысли, страдания и наслаждения, все наше эгоистическое "Я" и, включая его в свои духовные альтруистические желания, исправляют это "Я", подготавливая всех в общем и каждого из нас лично к тому, чтобы мы смогли прислушаться к духовным идеям, принять их, следовать им.

Духовное альтруистическое желание этих тайных каббалистов, их кли очень большое по сравнению с нашим эгоистическим, потому что их желание все отдать Творцу, а наше желание насладиться всего лишь тем, что находится перед нашими глазами в этом мире.

Поэтому такой тайный каббалист без труда вбирает в себя желания миллионов и в общем исправляет их, в общем приближая эти миллионы к тому, чтобы каждый из них начал свое личное исправление.

Более того, и это трудно понять, но наш мир существует только благодаря таким личностям в нем. Именно потому что для этих единиц необходимы тоже детские сады, книги, одежда и пр. – есть оправдание а потому и существование всех этих вещей в нашем мире.

Этим все оправдывается, а потому существует и затем приходит к исправлению. Мои слова звучат неправдоподобно, но постепенно Вы увидите, что именно так существует мир.

Как найти этих тайных каббалистов? – Найти их невозможно, потому что их миссия в этом мире именно в скрытой работе с остальным человечеством. А найти учителя – каждый должен искать сам и там, где он окончательно остановится, там и есть его место.

Но главное в этом поиске: не обманывать себя, что ты уже находишься в подходящем для себя месте, не соглашаться и не идти на компромисс с собой, не успокаивать себя, не брать пример с масс. Чтобы найти именно свое место человек должен говорить только сам с собой, не слушая других, ощутить: действительно ли он внутренне спокоен, что находится, находит ли пищу его душа?

Сколько есть таких, которые смотрят на массы и потому поступают «как все», заглушают в себе голос души, требующей духовного развития, насилуют себя тем, что закрывают глаза и ограничиваются только сухим изучением, а не духовным продвижением.

Конечно, когда человек вливается в массы, он получает от них ощущение уверенности и безопасности. Но ведь это самообман, потому что как раз это он должен получить от своей личной связи с Творцом!

Поэтому тот, кто идет путем самостоятельного развития, ощущает себя менее уверенным, зависимым – именно эти чувства и посылает ему Творец для того, чтобы человек вознуждался в Нем! Тогда сам эгоизм, своим стремлением к уверенности, заставит человека найти связь с Творцом. А это и есть цель всего творения.

Вопрос: В чем отличие «Нет» от "Я"? 

на иврите эти два слова состоят из тех же букв, алеф, нун, юд, только в различном порядке, относительно кого раскрывается эта категория. Малхут парцуфа называется "Я" в мере того как она раскрывает свое состояние, свою ступень, уровень. Но в то же время она является основой и породителем следующего, более низшего парцуфа, состояния, и в этом она называется его корень, кетэр или «Нет», потому что низший не постигает высшего, а только постигает в себе его действия. Поэтому мы не постигаем Творца, а как сказано: «Только из Твоих действий (в себе) я познаю Тебя».

Вопрос: В чем отличие «относительно Творца» или «относительно творений»? 

относительно Творца все творение вышло из его мысли, образовалось по 4 ступеням прямого света и называется мир бесконечности. И атм оно существует во всем своем совершенстве которое творения в своих ощущениях получат лишь только когда сами снизу, из этого мира, поднимутся в своих ощущениях в мир бесконечности. Тогда и относительно творений проявится то, что существует всегда относительно Творца.

Вопрос: Говорят, в буквах есть сила? 

Все миры созданы определенным набором сил, которые обозначаются буквами. Поэтому говорить, что в буквах есть сила нельзя, а что буквы обозначают силы – это верно. Все основные силы, свойства, которыми создан мир имеют свое обозначение в 27 (22основных и 5 конечных) букваз ивритского алфавита. Потому что в каждой силе есть свои внутренние свойства, которые комбинируясь между собой образуют определенную действующую в мироздании силу. Об этом подробней уже сказано в моей 8 книге, книге Зоар, статья о буквах, и в других местах. Но там объясняется на основе сочетания двух светов, свойств – хасадим и хохма. Можно же отбъяснить иначе, хотя естетсвенно это одно и то же. Противеречия нет. Все начинается с буквы юд, потому что она – точка, с которой начинаются изображаться все буквы и вообще все, что тольуо можно изобразить. Но строение всего символизирует буква Хэй, потому что она – малхут. Но буква юд вместе с буквой далет также образуют букву хэй, что означает: рачпространение от буквы юд четырмя тупенями рождается малхут – хэй. И так же можно говорить обо всех буквах алфавита…

Вопрос: Почему мужчина отождествляется с хохма, а женщина, мать, с бина? – просто потому что хохма является корнем мужских свойств, а бина – женских. И по строению и по каычествам, и по фозиологии и пр… Естественно мы это видим даже при простом рассмотрении слов мужчина – Иш=алеф-юд-шин и женщина – Иша=алеф-шин-хэй. Если взять с обоих слов то, что из отличает, получим буквы юд – от мужчины и хэй – от женщины – это и есть обозначения сфирот хохма и бина (малхут). Вообще, поскольку все части мироздания, все его детали и блоки связаны взаимно и во всем дополняют друг друга, и важдая включает в себя в чем-то все остальные, то из какой бы части мы бы не взялись рассматривать какую-то часть или действие или свойство – это всегда мождно объяснить по разному, хотя говориться будет об одном, о 4 стадиях творения (4 стадиях прямого света).

Что это за 4 сына в пасхальном сказании? – это 4 стадии развития творения: хохма (умный сын), бины (грешный), з"а (наивный), малхут (не умеющий спросить) – и вот именно для него и говорит вся Тора! – для того, чтобы, как сказано, открыть ему рот, потому что во рту духовного парцуфа находится экран.

Вопрос: Почему из всего животного мира только у женщины есть девственность и зачем? – Заранее советую просмотреть мою 3-ю книгу, где говорится о понятии мясо (басар), кровь (дам). Кровеносные сосуды соединяются и закрывают вход в есод (влагалище, место сочетания – зивуга, зарождения – ибур, рождения – лида). Сказано в Талмуде, что живет в горах лань, которая забеременела от своего самца, но узок выход для ее плода и не может родить. Тогда посылает ей Творец змею, которая жалит ее и ту же лань рожает. Лань означает парцуф Има, выход которой узок, отсутствием света хасадим. Но когда уже не в состоянии более страдать, раскрывается в ней ее эгоистический змей, жалящий ее осознанием зла собственных свойств, раскрывается экран в ней, поднимается от него отраженный свет, увеличивается свет в ее матке, и от давления света она рожает. Отсюда видно, что закрытие входа – выхода в место сочетания, зарождения и родов происходит от га"р бины, дающей тьму, а его открытие происходит вследствие возвращения га"р на свое место – тогда Има остается с ва"к, но со светом хасадим, поэтому родившийся сын очень любим матерью, ведь возвращается к ней свойства хасадим, как желала его пока не родила. Поскольку только на человека возложено исправляться, то только человек создан по подобию духовных миров и то, что есть там есть только в человеке. Остальные же творения и природа только частично, фрагментарно подобна духовному. Кстати хотя ребенок происходит от семени отца, но в нем есть «следы» всех половых партнеров матери, т.е. искажается передача информации от отца к сыну. Для человека, если он желает стать материальным отображением духовных сил и свойств, это важно. Поэтому в наших самках это ограничение есть.

Вопрос: Есть Творец и творение. Но говорят «Исраэль, Творец и Шхина одно». Что же такое Шхина? – Кроме Творца есть только одно творение, Им созданное – желание Им насладиться. Это желание может только получать в себя и то, что получает, ощущать и давать названия своим ощущениям, т.е. проявлениям Творца в своим ощущениях. Поэтому что бы мы не называли и как бы не называли – мы называем то, что ощущаем, т.е. воздействие Творца на нас. Но наши ощущения являются производными двух причин: Самого Творца и наших органов чувств. Если мы изменим что то в наших органах чувств, Творец будет ощущаться иначе. Каков же Творец вне наших органов чувств, вне нас, мы не знаем и никогда не узнаем, а потому даже не говорим л Нем, а только говорим каким мы воспринимаем Его. Так вот раскрытие Творца называется Шхина.

Вопрос: Какая связь 4 частей света с 4 основами материи? – 4 частям света Восток – Запад – Юг – Север соответствуют Огонь – Ветер – Вода – Земля, а в сфирот, соответственно: Хохма – Бина – З"А – Малхут. Если свет Хохма входит в Огонь, свет Бина входит в Воду, свет З"А в Ветер, свет Малхут в Землю – то все света находятся в свеих сосудах и т.о. достигается оживление тела (тхият метим).