9. Третья Благородная Истина: Прекращение

9. Третья Благородная Истина: Прекращение

«Есть состояние прекращённой дуккхи, и оно называется ниббаной». Такова Третья Благородная Истина, провозглашённая Буддой.

Ниббана

Ниббана[30] дословно означает «угасание» - и это единственное состояние, лишённое дуккхи. Ниббана может быть пережита уже в этой самой жизни или же после смерти - в этом случае её часто называют париниббаной. Тогда как существование, обусловленное причинами, непостоянно и страдательно - ниббана необусловлена, постоянна и приятна[31]. Все обусловленные вещи имеют свойства возникновения, изменения и прекращения, тогда как ниббана не возникает, не угасает, и потому бессмертна. Это уникальное состояние.

Будда называл ниббану «высочайшим блаженством», даже хотя в этом состоянии прекращается всякое восприятие и ощущение. Он пояснял это так: «Нет, монахи, Татхагата не говорит о блаженстве только в отношении приятных ощущений, но, монахи, когда блаженство достигнуто, то тогда Пробуждённый говорит о блаженстве».

Париниббана

Когда происходит «уход» в париниббану, то нет чего-то, что в неё бы входило и там вечно оставалось, или же напротив, чего-то, что там бы уничтожалось - потому что уже даже здесь и сейчас в этой самой жизни нет такой вещи как «суть неизменной личности»[32] - это самое тело и ум находятся в постоянном изменении[33]. Будда сравнивал уход в париниббану с огнём, который горит в зависимости от наличия травы и хвороста, и когда они заканчиваются, то гаснет и пламя. В этом случае мы не можем говорить о том, что это самое пламя куда-то ушло - на север, на юг, восток или запад[34]. Точно также спрашивать о том, перерождается ли кто-то в париниббане или не перерождается, или и то и другое, или ни то, ни другое - всё это было бы неправильными утверждениями, заложенными в самом вопросе. Подобно тому, как пламя горит лишь из-за травы и хвороста, то точно также живое существо продолжает скитаться в круговерти существования лишь из-за жажды, злобы и неведения. Ниббана достигается полным прекращением загрязнений ума (килеса), устранением иллюзии неизменной личности, уничтожением жажды, злобы и неведения. Это полное освобождение от дуккхи.