Что есть смерть

Что есть смерть

Когда мы читаем в некрологах «Умер Карлос Кастанеда… », правильно ли мы понимаем смысл слова «умер» или же мы вкладываем в это понятие то, что обычно в него вкладывают окружающие нас люди?

В большинстве духовных традиций человек, достигший просветления (если говорить в терминах восточных традиций), сохраняет осознание после смерти, а его физическое тело остается в этом мире. Так произошло, например, с индийским мастером 20 века Ошо Раджнишем, так умерли Будда, основатель джайнизма Махавир, православный святой Сергий Радонежский. Однако в некоторых традициях такой ценный ресурс, как тело, на Земле не оставляют. В конце своего пути практикующий реализует Тело Света: он объявляет о том, что через семь дней умрет; его закрывают в комнате или палатке, а на восьмой день там обнаруживают только волосы и ногти.

Многие традиции говорят о воплощениях, на могиле Раджниша написано: «Никогда не рождался, никогда не умирал. Только посетил эту планету Земля между 11.12.31 и 19.01.90». Не все люди могут достичь реализации за одну жизнь, тот же Раджниш помнил свое предыдущее воплощение, в котором ему не хватило трех дней до просветления.

Традиция Кастанеды перевоплощения не признает, равно как не признает и возможности сохранить осознание, оставив физическое тело умирать в этом мире. Согласно учению индейских магов, человеческое существо, рождаясь, получает осознание в качестве «аванса» от безличной могущественной силы, которую маги образно назвали Орлом. В течение жизни человек развивает это осознание, обогащает его своим опытом. Когда приходит смерть, Орел забирает себе его осознание вместе с накопленным опытом и впечатлениями. Поэтому у каждого из нас только две возможности: либо мы умираем и Орел поглощает наше сознание, либо мы встаем на путь воина, чтобы иметь «кубический сантиметр шанса иметь шанс» достичь абсолютной свободы, или, другими словами, сгореть в огне изнутри. Так произошло с учителем Кастанеды, доном Хуаном Матусом, с его учителем, с учителем его учителя…

Кастанеда говорил: «Я хотел бы обрести целостность, чтобы покинуть этот мир таким же способом, которым это сделал он (дон Хуан), но нет никакой гарантии». Если Кастанеда действительно умер, это означает лишь то, что он не смог реализовать свой «кубический сантиметр шанса». Для тех, кто практикует техники, описанные в книгах Кастанеды, ездит на семинары по тенсёгрити, ничего не изменилось - каждый из нас может иметь шанс, но не может иметь гарантий.

Вот, что известно о смерти Кастанеды.

Карлос Кастанеда, автор 12 книг, посвященных учению шаманов Древней Мексики, 27 апреля 1998 года умер в своем доме в Вествуде (Лос-Анджелес) от рака печени; его тело было кремировано, а прах отправлен в Мексику - такова официальная информация. Сообщение об этом появилось в печати («Лос-Анджелес Таймс», «Нью-Йорк Таймс» и др.) 19 июня, т. е. спустя почти два месяца.

Кастанеда и две женщины-воина его магической группы: Тайша Абеляр (автор книги «Магический пере ход») и Флоринда Доннер-Грау (автор книг «Сон ведь мы», «Шабоно», «Жизнь в сновидении») - покинули этот мир, сохранив осознание. Об этом заявила одна из выслеживательниц энергии - так называют группу женщин-практикующих, которые демонстрируют тенсёгрити на семинарах - на встрече с участниками семинаров. (Сообщений о смерти Тайши и Флоринды в прессе не было).

Из четырех членов магической группы Кастанеды здесь осталась только Кэрол Тиггс.

Литературный агент Кастанеды Треси Крамер сообщил:

«В соответствии с традицией шаманов его линии, Карлос Кастанеда покинул этот мир в полном осознании» («Лос-Анджелес Таймс»).

Действительно, на семинаре 4 апреля присутствовали все три женщины-воина (Кастанеда не появлялся на семинарах уже больше года), 2 мая была одна Кэрол (про смерть Карлоса она не сказала ни слова). На мюнхенском семинаре в конце мая должны были быть Тайша и Флоринда, однако они не приехали, организаторы даже понизили стоимость семинара и возвращали участникам разницу; 6 и 13 июня также никого из четырех магов не было.

Вполне возможно, что версии смерти Кастанеды фальшивые. Газеты отмечают, что обстоятельства смерти Карлоса так же полны мистификаций, как и его жизнь.

Согласно сообщению, он был кремирован «at once» («мгновенно», «сразу же») - подозрительная спешка.

Однако сообщения в прессе опоздали на два месяца, в качестве объяснения журналисты приводят слова Деборы Друз, «адвоката и друга» Карлоса Кастанеды: «Он не любил быть в центре внимания. Зная это, я не взяла на себя ответственность за выпуск официального сообщения для печати».

Согласно официальной версии, он умер от рака печени, но участники семинаров, видевшие Кастанеду в его любимом ресторане в Лос-Анджелесе в феврале (т.е. за два месяца до смерти), сообщают, что он был похож на кого угодно, только не на человека, страдающего раком печени.

Фотография «Кастанеда в 1951 году» выглядит подозрительно: во-первых, мужчине на фотографии под сорок, а Кастанеде в 1951 году было не более 26; во-вторых, его последователи провели мини-опрос тех, кто видел писателя воочию, конечно, в 1996 году, а не в 1951, но сходства все равно мало. Вообще, Кастанеда запрещал себя фотографировать и снимать на пленку: «Запись - это способ зафиксировать вас во времени. Единственное, чего не должен делать маг, - это становиться статичным, инертным.

Статичный мир, статичная картинка - это противоположность мага».

В 1997 году в Канаде вышла книга Маргарет Раньян, бывшей жены Карлоса, - по ее утверждениям, она описывает его как мастера мистификаций. Пример такой мистификации, касающейся даты рождения, уже приводился нами выше, в первой главе этой книги. Но это только один факт. Согласно учению Кастанеды, маг свою личную историю стирает, так что можно не сомневаться - большую часть информации о Кастанеде мы не узнаем никогда.

Для чего магу нужны мистификации? Цель мага - уйти, сохранив осознание. А для этого маг должен не только иметь достаточно энергии, он должен быть свободным и текучим. Личная история, общественное внимание, так же как и чувство собственной значимости, - это то, что мешает: связывает, отнимает энергию.

Приведем эпиграф к книге Кастанеды «Сказки о силе»:

«Пять условий для одинокой птицы: Первое: до высшей точки она долетает; Второе: по компании она не страдает даже таких птиц, как она; Третье: клюв ее направлен в небо; Четвертое: нет у нее окраски определенной; Пятое: и поет она очень тихо».

А теперь нам хотелось бы задать вопрос. Может быть мы решаем не ту проблему? Умер Кастанеда, ушел Кастанеда или освободился от тяжести общественного внимания - что может дать нам обладание этой информацией? Как много копий сломано в обсуждении вопросов «был ли дон Хуан реальной личностью?», «не использовал ли Кастанеда труды других антропологов?», «реальны события его книг или это художественный вымысел?»! Но что и кому это дало?

Почему же ученые продолжают тратить на это время и энергию? Не потому ли, что обсуждать эти вещи намного привычнее и проще, чем задать себе (именно себе) главный вопрос: работают ли техники, описанные Карлосом Кастанедой? Ведь если задать себе этот вопрос, мы лицом к лицу столкнемся с тем фактом, что у нас мало времени и только один выбор: мы можем либо беспечно двигаться к собственной смерти, либо «бросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их».

Один из учеников Кастанеды, практикующий тенсёгрити, сказал: «Для нас полезнее считать, что Кастанеда действительно умер. Становишься решительнее. Понимаешь, что ты один и ты должен мобилизовать все свои силы».

Действительно, «лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене».

Кастанеда говорил: «Намерение - это не рассуждения, это действие». Мастера традиции Дзогчен подчеркивают:

«Речь идет не о философской доктрине, речь идет о практическом возвращении человека к его истинной природе». Есть много прекрасных сильных техник, описанных в разных традициях: молитва, медитация, йогические асаны… Почему же мы игнорируем их, либо превращаем в формальность, выполняя которую, мы никуда не движемся, не меняемся?!

Позволим себе закончить эту главу словами Кастанеды, сказанными на одном из семинаров: «Мы все столкнемся лицом к лицу с бесконечностью, хотим мы того или нет. Почему же делать это, когда мы слабы и дряхлы, в момент смерти? Почему не тогда, когда мы сильны? Почему не сейчас?»