Келлиотские дела

Вопросы Ильинского скита и грузинской обители, как мы видели, считались вопросами национального достоинства для России, и в них дипломатия волей-неволей поддерживала русских монахов. Были на Афоне, однако, и такие русские монахи, делами которых посольство занималось неохотно. Речь идет о большей части так называемых келлиотских дел. Наряду с монастырями и большими скитами, на Св. Горе существовал третий вид монашеских поселений — так называемые келлии, каливы, или хижины, число насельников которых не превышало 2–3 человека. Как правило, этот вид монашеской жизни выбирался самыми ревностными подвижниками, согласными на нелегкую жизнь в неблагоустроенных и незащищенных домиках. В уединенные келлии редко заходили паломники, и имена многих живших в них монахов не дошли до нас.

Юридически келлии принадлежали монастырям и находились от них в непосредственной зависимости. Монах, желавший уединения, мог прийти в монастырь, спросить, нет ли свободной келлии, и если она была, купить ее, вернее, арендовать на определенный срок; в таком случае между покупателем и монастырем составлялся договор, или омология, где были оговорены условия покупки. В случае смерти покупателя договор мог быть продлен его преемниками[164]. Жизнь в келлиях делилась на два рода — «отшельническую, в строгом значении этого слова, и на вольную»[165]. Если первая, преобладающая часть келлиотов стремилась подражать высшему идеалу отшельничества, то вторая, малочисленная, использовала возможность купить келлию на Афоне как способ создать собственный, ни от кого не зависимый монастырь. В таких келлиях жило несколько монахов и послушников, зависимых от богатого владельца, который обеспечивал их. Как правило, собственники таких келлий стремились к увеличению числа братии и устраивали жизнь по образцу больших монастырей. Во второй половине XIX в. количество келлий, проданных греческими монастырями русским, резко возросло. Некоторые предприимчивые русские крестьяне, преимущественно из южных губерний, скопив некоторую сумму денег, отправлялись на Афон в качестве паломников. Там они покупали у греков келлию, быстро получали за определенный взнос монашеский постриг и сан, а далее рассылали по всей России сотни писем с просьбами о пожертвованиях. Иногда они и сами отправлялись в Россию для сбора пожертвований, причем, вопреки правилам, не брали разрешений в Константинопольской патриархии. Таким образом, они собрали большие состояния, покупали пароходы, занимались торговлей и превращали свои некогда бедные келлии в процветающие монастыри. Количество монахов таких келлий во много раз превышало установленную афонскими уставами норму в 3–5 человек. Именно к таким монашествующим на Афоне относятся приведенные в начале нашего очерка неодобрительные слова митрополита Филарета.

С одной стороны, греки видели в постоянно растущем числе келлиотов явное зло, а с другой — русские монахи были им выгодны в материальном отношении, и потому их терпели. На нарушения законных норм келлиотами жалуется Иоаким III, который был одним из ревностных борцов против их злоупотреблений[166]. Против келлиотов был, скорее всего, направлен также повторный указ патриархии о запрещении монахам уходить с Афона без благословения и письменного разрешения[167]. Афонский Протат также неоднократно пытался принимать меры против келлиотов. Так, в 1883 г. было задумано провести ревизию всех афонских скитов и келлий с целью удаления беспаспортных мирян и проживающих сверх числа братии, зафиксированной в омологиях[168]. Прибывающим на Афон теперь нужно было иметь письмо от патриарха на имя Протата. Греки хотели привлечь к этой ревизии и русских, однако те, зная, что мера направлена против них, отказались. В 1892 г. Кинот отправил в патриархат жалобу на келлиотов, незаконно собирающих в России пожертвования. Патриарх же обратился к Нелидову с просьбой представить список таких людей[169]. Святогорцы повторили свою жалобу 30 сентября 1893 г. Ответ патриарха последовал 23 декабря 1893 г. Патриарх, говорилось там, принял меры, чтобы в России рассмотрели вопрос об этих нарушениях (покупке келлий и строительстве зданий в них). Киноту же предписывалось не разрешать выезд келлиотов с Афона без соответствующих грамот[170].

Самостоятельность и неконтролируемость афонских келлиотов не нравилась и русскому правительству. Однако при отсутствии согласованных действий результат не мог быть достигнут. Несмотря на то, что МИД, патриархия и российский Синод понимали необходимость принятия радикальных мер против отдельных келлиотов и установления контроля над ними, до середины 1880-х годов дело оставалось на уровне писем и дипломатических донесений. Дипломаты не всегда могли различить истинных подвижников от монахов, стремящихся к наживе. Кроме того, их защищали, следуя общему правилу покровительства русским; многие меры Протата вполне резонно воспринимались как действия против русского элемента в целом[171].

Интересные доводы в пользу келлиотов приводит их защитник Г. П. Беглери в своей «Записке об Афоне», составленной в 1890 г. для посла Нелидова. Старообрядческие русские общины, пишет он, непрерывно посылают из России своих людей на Афон, где именно в келлиях они встречают радушие и ласковый прием. Там эти посланцы находят руководителей, которые могут до известной степени разрешить их недоразумения и сомнения по источникам, которым староверы доверяют. Вернувшись в Россию, эти старообрядцы приносят с собой верные толкования, способствующие исподволь к воссоединению старообрядческих групп с Русской православной церковью. Бывали также случаи, что староверы оставались послушниками в афонских келлиях[172]. После кончины архим. Макария, продолжал Беглери, в Пантелеймоновском монастыре стал преобладать практический дух: монастырю, по словам его иконома о. Павла, требовались прежде всего рабочие руки. В результате многие грамотные и духовно настроенные монахи покидали его и уходили в келлии. Невзирая на отдельные недостойные исключения, большинство келлиотов ведут истинно монашеский образ жизни[173].

Все четыре десятилетия после 1878 г. русские дипломаты, с одной стороны, писали донесения в МИД и Синоду о злоупотреблениях келлиотов, а с другой стороны, просили о поддержке того или иного из них. Неопределенность в образе действий посольства объяснялась также отсутствием четких инструкций от правительства. О необходимости надзора над келлиотами неоднократно предупреждал и архим. Макарий. После русско-турецкой войны, писал он, греческие монастыри почти совершенно прекратили осведомляться у Пантелеймоновского монастыря об ищущих рукоположения русских, заменив это своим усмотрением касательно лиц с достатком, а бедняков стали всячески теснить[174]. Теперь патриархия намеренно уклонялась от стеснения келлиотов под предлогом, что они русские. Между тем содействие патриархии было необходимо: русский монастырь собирался попросить патриарха подтвердить грамоту, изданную патриархом Анфимом VI 3 ноября 1871 г. против принятия неизвестных лиц из России, в том числе бежавших от военной службы, преступников и т. д. В 1890 г. А. И. Нелидов посылал запрос в Азиатский департамент МИДа, подчеркивая важность для посольства знать отношение императорского правительства к усилению афонского иночества на Афоне[175]. «Одной из главных причин стремления русских обращать келлии в скиты служит, конечно, необеспеченность келлиотов от монастырского произвола, полная их бесправность… Конечно, в этом отношении было бы гораздо лучше, если бы русским удалось приобрести в собственность один из обедневших греческих монастырей. Подобное желание не раз высказывалось нашими афонцами, хотя никогда не переходило на деловую почву». Вкладывание же русских денег в строительство келлий представлялось делом, не имеющим перспективы и с точки зрения государственных интересов вредным ввиду того, что келлии юридически не являлись русской собственностью. «Невольно приходится пожалеть, — пишет посол, — что эти деньги идут на поддержку и устройство келлий, которых самая принадлежность русским инокам зависит от произвола греков, и с этой стороны, раз невозможно остановить или направить эти пожертвования иначе, — быть может, было бы лучше, если бы они получались, по крайней мере, скитами, составляющими неотъемлемую русскую собственность»[176]. Однако дело обращения некоторых наиболее крупных келлий в скиты (грузинской Св. Иоанна Богослова, Крестовоздвиженской и др.) не сдвигалось с мертвой точки десятилетиями, не взирая ни на угрозы, ни на денежные обещания.

Русские схимники. Афон, начало ХХ в.

Меры, предпринимаемые русским правительством, носили полицейский характер, были разрозненными и к успеху также не могли привести. Поездки келлиотов в Россию и сбор ими подаяний без специальных разрешений привели к изданию распоряжения, согласно которому сбор пожертвований мог осуществляться только лицами, имевшими на то официальные бумаги от Св. Синода (оно было напечатано в 1885 г. в «Церковных ведомостях» и «Правительственном вестнике»). В статье перечислялись имена наиболее активных русских келлиотов, постоянно привлекавших внимание русской полиции. Постановление это, однако, не могло иметь ни достаточно читателей, ни авторитета в среде русского крестьянства. В 1887 г. священник Озеревской церкви Тихвинского уезда Николай Соколов обратился с вопросом в Новгородскую консисторию, следует ли ему поощрять пожертвования на Афон, к которым приглашаются многие из его прихожан и действительно ли эти письма с Афона[177].

Из консистории отвечали, что пожертвования лучше направлять в отечественные монастыри и храмы. Ввиду появления в Новгородской епархии множества воззваний частными письмами о сборе пожертвований, митрополит Санкт-Петербургский Исидор обратился к К. П. Победоносцеву с просьбой о распоряжении по этому поводу. Подобные письма рассылались по всей России. В том же 1888 г. митрополит Исидор получил письмо от Н. Палимпсестова из Москвы, в котором обращалось внимание на факт рассылки посланий и предлагалось переправлять пожертвования только через существующие в России афонские подворья, а почтовые конторы пересылали бы частные пакеты в местные консистории[178].

Такого рода меры и решил принять К. П. Победоносцев. По удостоверению российского посольства в Константинополе, писал обер-прокурор, многие келлиоты преследуют личные и своекорыстные цели, для достижения которых не стесняются в выборе средств. Они выманивают у прибывающих на Афон паломников и жертвователей в России подаяния на несуществующие монастыри, ложно именуя себя настоятелями какой-нибудь обители на Афоне, рассылают по России просительные письма с описанием нужд небывалых обителей. Бумажные иконы, которые они распространяют, приобретены ими в России. Кроме того, к воззваниям прилагаются печатные прейскуранты поминовения за богослужением с указанием адресов поверенных в Одессе, через которых следует пересылать деньги. Победоносцев считает необходимым все денежные пакеты и посылки, за исключением тех, что адресованы на имя Пантелеймонова монастыря, Пророко-Ильинского и Андреевского скитов, не выдавать из одесской почтовой конторы, а передавать в херсонскую духовную консисторию, которая будет поступать с деньгами согласно указаниям из Синода[179].

Однако и этот план осуществить не удалось. На основании существующих в России почтовых правил, деньги не могли быть переданы в херсонскую консисторию, а либо выдавались получателю, либо отправлялись назад. Поэтому была предпринята полумера — выдавать их поверенным по предъявлении удостоверения от консула в Фессалонике в том, что та или иная обитель реально существует[180]. В Одессе было проведено следствие о поверенных афонских келлий, и у них были отобраны имевшиеся к тому времени деньги: а) у поверенного Покровской келлии Зазина — 1 100 рублей; б) у поверенного Николаевской, Трехсвятительской, Рождество-Богородичной келлий Кульначева — 9 900 рублей; в) у поверенного Иоанно-Златоустовской келлии Домашева 5 423 рубля 50 копеек и др. Общая сумма конфискованных денег составила 27 372 рублей 50 копеек. Деньги были отосланы в одесское уездное казначейство депозитом Херсонской духовной консистории. Кроме того, в том же 1888 г. было отобрано 18 400 рублей, незаконно собранных на Акафистскую келлию у мещанина Ивана Курдиновского, именовавшего себя турецким подданным Спиридоном Михайловым и иеромонахом Илиодором. Эти деньги были внесены в одесское уездное казначейство депозитом одесского полицмейстера[181]. Как правило, келлиоты ходатайствовали о возвращении им денег, причем часть этих ходатайств поддерживалась константинопольским посольством. Так, указывалось, что братия Иоанно-Златоустовской келлии предприняла строительство церкви в память чудесного события 17 октября 1888 г., на окончание которого не имеет средств[182]. Поскольку власти явно не знали, как поступить с конфискованными суммами, то в 1895 г. было принято решение о высылке их в посольство для передачи келлиям. Впредь, указывалось в определении Синода, сборщикам пожертвований следует заранее испрашивать разрешение Св. Синода[183].

Монах перед своей каливой. Афон, 1920 — е годы

После запрета русским келлиотам получать адресованные им деньги в Одессе, они стали получать их через Русское общество пароходства и торговли. В 1891 г. после открытия прямых рейсов на Афон, они стали обращаться к сотрудникам РОПиТа с просьбой о пересылке им денежной корреспонденции[184]. В 1889 г. было издано второе предостережение русского правительства, обличающее келлиотов и предупреждающее против пересылки им пожертвований[185]. По сведениям этой статьи, в 1889 г. на Афоне было 49 келлий (около 309 человек). Следующая попытка ограничения келлиотов была предпринята Синодом в 1892 г.[186] Эти публикации не имели широкого резонанса: основная масса жертвователей — крестьяне — не читали «Церковных ведомостей» и, кроме того, для них был важен сам факт пожертвования, а дальнейшая судьба денег предавалась «в руце Божии». Попытки борьбы с келлиотами, предпринятые со стороны духовного ведомства, и не могли иметь успеха, потому что они проводились тем формально-бюрократическим методом, который был характерен для действий синодальных властей. Отсутствие желания разобраться в сути явления, духовного по своим истокам, и подведение под один разряд самых разных людей — все это приводило к тому, что правительство боролось не с частными случаями злоупотреблений, а с русскими келлиотами на Афоне вообще.

Неудивительно, что случаи неофициального сбора подаяний продолжали иметь место и позднее. Так, в конце марта 1889 г. в Петербурге был задержан крестьянин Федор Кашин, уроженец Верхотурского уезда Пермской губернии, «представлявший себя афонским схимонахом Феодосием» и собиравший в столице пожертвования на устройство иконостаса на Афоне. При обыске в его квартире в доме № 65 по Садовой улице было найдено несколько одеяний схимонаха, пузырьки со св. маслом и 371 фотокарточка с изображением Кашина в одеянии для раздачи с целью сбора денег[187].

Один из наиболее ярких келлиотов — иеросхимонах Иоанникий Литвиненко (в миру Иван Иванов Литвиненко, крестьянин с. Глодос Елизаветского уезда Херсонской губернии), настоятель келлии Поясоположения Божией Матери на Магуле, купленной им у Иверского монастыря 22 ноября 1872 г. за 10 770 левов. Впервые он был арестован за несанкционированный сбор пожертвований в деревне Нижние Серогозы. У него были отобраны иконы, богослужебные книги, надгробные покрывала и мощи новомучеников Евфимия, Игнатия и Акакия. Распоряжением епископа Таврического и Симферопольского Гурия святыни были переданы в ризницу кафедрального собора, а деньги употреблены на богоугодные заведения[188]. В заключение своего доклада Синоду еп. Гурий свидетельствует об увеличении случаев злоумышленного сбора подаяний и говорит о необходимости принять срочные меры против этого.

Обращает на себя внимание юридическая некомпетентность как архиерея, так и гражданского судьи, которому было передано дело: они не потребовали у Иоанникия доказательств его пострига и рукоположения, и потому было неясно, судить его как иеромонаха или как крестьянина-мирянина. Подобная неопределенность прослеживается во всех келлиотских делах; и духовные, и светские власти в России либо не знали об указе 1816 г., либо не решались применять его со всей строгостью: ведь в глазах русских людей афонские монахи, несмотря на все официальные постановления, не могли восприниматься как миряне. От этой неопределенности проистекают и все казуистические формулировки в обвинительных актах, когда одних афонских монахов не признавали в их чине и сане, называли самозванцами и даже турецкими подданными, потерявшими право на российское гражданство, между тем как всем было известно, что другие насельники святогорских русских обителей, в том числе и келлиоты, пользуются покровительством со стороны русских дипломатических представительств, членов царской фамилии и других высокопоставленных лиц. Надо сказать, что той же неопределенностью пользовались и сами келлиоты: иные из них пересекали границу, переодевшись в мирское платье, и устраивали свои дела в России как миряне, а при необходимости снова представлялись монахами.

В 1878 г. Синод постановил выслать Иоанникия за границу и передать его вещи епархиальному начальству. Мирскому судье он, как лицо духовное, неподсуден[189]. В сентябре 1883 г. он обратился в Синод с прошением о принятии афонских иноков под покровительство Русской церкви. В этой связи он ходатайствовал о разрешении построить на Афоне монастырь в память почившего императора Александра II с наименованием «Ново-Александровский» и о дозволении братии этого монастыря совершать на своих судах поездки в российские приморские города для закупки провизии и других товаров[190].

Желание Иоанникия Литвиненко основать новый русский скит на Афоне привлекло внимание К. П. Победоносцева, который распорядился собрать о нем сведения; оказались они, однако, весьма неблагоприятными. Посол Нелидов 14 июня 1884 г. был вынужден подать отношение, в котором писал, что «означенный Литвиненко принадлежит к числу именно тех русских келлиотов на Афоне, которые своим… поведением причиняли немало забот и затруднений императорскому посольству и ген. консульству в Солуни, служа главным поводом недоброжелательства к нашим соотечественникам греческого духовенства и предметом соблазна для других православных»[191]. Если разрешить ему снова выехать за границу, то, по мнению Нелидова, «Литвиненко, по примеру многих из своих товарищей, вскоре найдет снова возможность шататься по России в одеянии афонского монаха и собирать щедрые подаяния».

Столь нелицеприятная характеристика и последовавший отказ не сломили, однако, упорство келлиота. 20 декабря 1884 г. он написал прошение на имя Александра III[192]. В это время он находился в Петербурге, где посещал своих земляков в казачьих казармах. Попытки разыскать и арестовать его не удались, так как вскоре он уехал на Дон[193]. 15 марта 1890 г. он обратился с прошением иметь переписку и открытое сообщение с корреспондентами из России, но поскольку не получил его, то 28 мая написал повторное прошение[194]. На этом документе осталась помета рукой К. П. Победоносцева: «11 июня: Высочайшее повеление: оставить без движения».

Другим келлиотом, по делу которого в архивах МИДа и Синода была собрана объемистая документация, был иеросхимонах Неофит Белозерка (в миру Назарий Федоров Базовой, выходец с Дона). Бывший инок Киево-Печерской лавры, Неофит, по отзыву Г. П. Беглери, был духовником высокой нравственности и строгой монашеской жизни[195]. В 1890 г. он купил у Есфигменского монастыря принадлежавшую Хиландарскому монастырю келлию Св. Косьмы и Дамиана за 6 000 турецких лир с правом именоваться дикеем скита Св. Николая. К 1891 г. он жил там с 50 человеками братии, однако Протат не утвердил акт покупки и предписал монастырю вернуть Неофиту деньги, а келлию отобрать[196]. По донесениям из Протата были составлены два послания патриархата, адресованные Киноту Св. Горы. 21 марта 1891 г. патриарх просит расследовать дело о незаконной продаже келлии; 22 марта 1891 г. епитропам Есфигменского монастыря повелевалось немедленно прекратить дело о продаже келлии[197].

Тогда Неофит обратился за помощью к послу А. И. Нелидову: он просил об исходатайствовании разрешения преобразовать келлию в Николаевский русский общежительный скит на 50 человек братии с правом увеличения числа монахов. В результате разговора посла с афонским епитропом в Константинополе было решено либо вернуть Неофиту деньги, либо оставить его в келлии[198]. Не видели способа помочь Неофиту и монахи Пантелеймонова монастыря. Из письма русского представителя в Карее о. Агафодора к настоятелю константинопольского подворья Иоанникию мы узнаем, что Неофит не обращался в монастырь и тем самым парализовал все его возможные действия. Между тем патриарх прислал телеграмму, в которой одобрял решение Протата и рекомендовал приложить все усилия, чтобы не допустить основание нового скита. Деньги же, скорее всего, Неофиту возвращены не будут[199]. Есфигменский монастырь, действительно, не спешил возвращать деньги, а Протат тем временем присудил Неофита к немедленному изгнанию[200].

А. И. Нелидов был склонен поддерживать Неофита как невинно пострадавшего соотечественника; не все члены посольства, однако, соглашались с ним. «Мне кажется, — писал А. Иванов, — что в вопросе этом нужно прежде всего разъяснить принципиальную его сторону и, во всяком случае, запросить Петербург. Дело идет об основании нового русского скита на Афоне. Желательно ли это для русского правительства? Это новый отлив русских денег за границу и новый притон для русских, избегающих воинской повинности в России. Кроме того, нельзя не спросить себя, какая польза для России от основания нового скита на Афоне. Разве мы вышлем туда какие-либо замечательные силы из нашего духовенства для поддержания православия между развращенными христианами Востока, и разве вообще с Афона мы можем действовать в этом смысле? Если нет, то я ничего не вижу в установлении нового скита, как отвлечение из России значительных финансовых средств, которые нам самим так нужны на окраинах России. Скит на Кавказе, Сибири или Волыни всегда нам будет более полезен. Пусть лучше туда идут подаяния России»[201]. К сентябрю 1892 г. Протат принял решительные меры против Неофита: мастера из келлии были удалены, строительство прекращено. Протесты, обращенные к Протату, оставались без внимания. 23 ноября Неофит адресует жалобу в патриарший Синод[202].

Совершивший продажу келлии представитель Есфигменского монастыря о. Герман, находившийся в 1890–1891 гг. в Афинах, подвергся резкому осуждению греческих министров, обвинявших его в предательстве греческих интересов на Афоне[203]. В ответе есфигменца объясняется как причина, побудившая его к такому непатриотическому шагу, так и последующая неуплата Неофиту денег. «Русские, — говорил он, — поступая в монахи на Афоне, не задаются никакими политическими идеями. Все они, по большей части, люди простые, безобидные и чистые сердцем, заботятся только о спасении своих душ. Они отнюдь не проникнуты идеей русения Афона, как это хотят навязать им греки… От умножения числа их на Афоне выигрывают только греки. Не будь их, некоторые монастыри потеряли бы и последние свои скромные средства к пропитанию». «Если вам так зазорным представляется наше поведение, — продолжал он, — если вы видите в нем измену эллинизму, то извольте помочь нам, уплатив все долги наши и дайте нам средства поддерживать монастырь, не прибегая к русским за помощью»[204]. Поднятый Есфигменским монастырем вопрос о новом ските на Афоне, комментировал эти строки И. С. Ястребов, был весьма важен для других русских келлиотов. Если бы патриархия признала этот скит, то Хиландарский монастырь тотчас бы дозволил старцу келлии Св. Иоанна Златоуста Кириллу именоваться дикеем и келлию возвести на степень скита. Кирилл, обладая таким же состоянием, как и Неофит (до 100 тыс.) мог бы содержать более 100 монахов. В таком же положении находится лаврская келлия Св. Артемия (о. Парфений, до 40 монахов) и хиландарская Св. Иоанна Предтечи (о. Иннокентий)[205].

Документы из патриаршего архива иллюстрируют дальнейший ход дела. 21 апреля 1894 г. патриархат обращается к Киноту с просьбой прислать копию с судебного решения спора Неофита и есфигменского игумена архим. Луки[206]. 10 ноября 1895 г. патриархат отправил Киноту Св. Горы копию синодального решения по поводу тяжбы Неофита Белозерки с игуменом Лукой. Келлиот был осужден, и Протату предписывалось принять меры к осуществлению решения[207]. В 1896 г. патриархат адресовал Киноту просьбу передать отчет о последствиях по делу Белозерки[208].

Обширное досье было собрано в 1890-е годы на иеромонаха афонской Свято-Троицкой общины-пустыни Серафима Мосягина. Отставной фельдфебель, он принял постриг и рукоположение в сентябре 1885 г. в Ставроникитском монастыре на Афоне, а затем купил келлию Св. Троицы. Имея в келлии 25 монахов, он намеревался устроить в Илецке подворье с 8-ю монашествующими с Афона. Ввиду неблагоприятных сведений о его прошлом, ему было отказано[209]. После этого Мосягину был выдан документ для обратного следования на Афон. Через полгода он, однако, снова появился Оренбургской губернии, сумел привлечь богатые пожертвования и приобрести покровителей.

Оренбургский купец Александр Григорьев Мещеряков возбудил ходатайство перед архиереем об открытии в жертвуемом им имении «Бардин» в 12–14 верстах от Оренбурга мужской общины и просил принять Мосягина как настоятеля 10 афонских монахов[210]. Но и на этот раз был получен отказ на основании указа о непризнании заграничных пострижеников в их монашеском звании. Во второй половине июля 1894 г. он снова появился в Оренбурге и возобновил свое прошение, которое и на этот раз осталось без рассмотрения. Дальнейшие попытки Мосягина вывезти пять крестьян — афонских пострижеников в Оренбургскую губернию также встретили противодействие Синода. Их паспорта в 1895 г. были задержаны в ген. консульстве в Константинополе, и тогда монахи выехали тайно, без документов[211]. Пятеро монахов за 2 года были разысканы полицейскими властями в разных местах России; одни из них были препровождены на постоянное место жительства без признания монашества, другие поступили в разные монастыри в России. Что касается самого о. Серафима, в 1898 г. он подает очередное прошение Оренбургскому архиерею о зачислении в Оренбургский Успенско-Макарьевский монастырь; в том же 1898 г. его безуспешно разыскивают в Петербурге[212].

В данном случае мы сталкиваемся с очередным случаем непонимания Синодом благочестивых устремлений русских монахов. Из всех действий о. Серафима видно, что в его планы отнюдь не входило сознательно обманывать власти; разумеется, не было у него и политических целей. Положительный отзыв дает о нем представитель Пантелеймонова монастыря в Карее о. Агафодор: «О. Серафима (Мосягина) я знаю мало, но, впрочем, составил о нем понятие как о простом человеке и, следовательно, более искреннем. Переселение его в Россию похвально, дай Бог ему там устроиться»[213].

Против некоторых из келлиотов Синод принимал суровые меры, вплоть до насильственного заключения в монастыри. Так, в июле 1879 г. в Одессе был задержан афонский монах Иоаким, бывший крестьянин Иван Кузов, который собирал пожертвования без разрешения Синода[214]. Чтобы пресечь его деятельность, полицейские власти с согласия Синода препроводили его в Соловецкий монастырь. Через два года Кузов обратился в департамент полиции с прошением, в котором говорит, что несет незаслуженное наказание, тяжело болеет на Соловках и просит разрешить ему возвращение на Афон. Просьба его была удовлетворена, и, вернувшись на Св. Гору, он снова занялся сбором подаяний.

Многочисленные случаи пострига в келлиях несовершеннолетних юношей и уклонения их от воинской повинности вынудили Синод принять решение объявить через посольство настоятелям афонских монастырей, чтобы они не постригали русских подданных без получения от них, кроме документа об освобождении от воинской повинности, еще увольнительного свидетельства и сведений о возрасте и о семейном положении, допускающих принятие ими монашества[215]. Хотя эта просьба была посольством выполнена, неизвестно, чтобы она привела к нужному результату.

В келлиотских делах ярко проявилось непонимание государственными чиновниками сути духовного стремления русских крестьян к Афону. Подозревая политические причины там, где их не было, принимая непоследовательные и, как правило, несправедливые решения, духовное ведомство не только не добивалось своей цели — пресечь злоупотребления, но и подрывало свой авторитет в народе.