Как достигнуть Солнца

Вот и весь наш путь приближения к Аллаху с намерением осуществления духовной хиджры[209]. Мы погрузились в волны познания и соприкоснулись с Имамом (А). Перед нами стоит цель конечное достижение Солнца.

Сокрытие продолжается исключительно из-за нерадивости и пассивности с нашей собственной стороны. Единственное действенное средство против этого положения дел покаяние. Покаяние означает обращение к Аллаху с искренним намерением выразить наше глубокое почтение Ему и раскаяться в небрежном исполнении наших обязанностей.

Мы должны искать прощения Всевышнего, чтобы оставшиеся годы своей жизни посвятить исполнению Его приказов. Но необходимо знать, что каяться в каком-либо грехе нужно один раз с искренним намерением больше не совершать его и начать праведную жизнь с «чистого листа».

Тем не менее, Святой Пророк (С) зачитал всем айат о необходимости подчиняться приказам Всевышнего и приближенных к Нему людей, дабы достичь спасения. «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближайшей родне…”»[210].

Удивительно: Святой Пророк (С) просит людей любить его потомство и называет это наградой за исполнение договора со Всевышним Аллахом! Просит ли он чего-то для себя?

«Скажи: “Я не прошу у вас награды: она предназначена для вас самих. Нет у меня награды, кроме той, что у Аллаха…”»[211].

Способны ли мы отблагодарить Святого Пророка (С) хотя бы за одну минуту выполнения его священной миссии? Что у нас есть, что мы могли бы дать Святому Пророку (С) в знак нашей признательности за это?

Тем, что у нас есть Ислам, мы обязаны исключительно Ахл уль-Бейт (А), их существованию, ибо они – лучшие из созданий. Аллах создал весь мир в знак Своей любви к ним. Эти святые люди (А) ни одной минуты не придавали Аллаху сотоварищей. Так почему же они не заслужили абсолютной любви со стороны Аллаха? Почему же некоторые столь активно стараются убедить нас в том, что их путь не является путем спасения? А раз этот путь является ковчегом спасения, почему же люди не обязаны любить и почитать их?

Что может стать лучшей наградой для нас, кроме любви и почтения к ним? Есть ли лучшая провизия для будущей жизни, нежели наполнение своих мыслей и деяний любовью к Ахл уль-Бейт (А)? Поддерживать их – одно из наилучших деяний, ибо Ахл уль-Бейт (А) являются эталоном набожности и совершенства в поклонении Аллаху.

Вот почему любовь к ним – это награда для нас самих. Святой Пророк (С) объявил о желании Аллаха снабдить людей дополнительными источниками благородства, помимо Его Посланника:

«Скажи: “Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме того, чтобы те, которые желают, направили к своему Господу путь”»[212].

В связи с этим обратимся к высказыванию Святого Пророка (С):

«О люди! Если вы пожелаете воздать мне добром за весь мой труд по донесению до вас Откровения, то есть достойная награда, которая вернется к вам же, и станет для вас путем руководства, и спасет вас от отклонений, и, помимо всего этого, обрадует меня; я хочу только одного – чтобы вы любили и были друзьями моим Ахл уль-Бейт».

Давайте поясним некоторые термины, которые упоминаются в приведенных айатах и хадисе Пророка (С).

Что такое «награда»? Награда, плата – это нечто, что отдается за право пользования конкретной вещью. Пока человек не приложил усилий, чтобы честно стать ее обладателем, он не вправе распоряжаться ею. Из ничего невозможно извлечь пользу, пока нечто не заслужено вами.

Поэтому приближенность к Аллаху и Его довольство еще надо заслужить. Чтобы понять и правильно применять Божественный шариат, который принес Пророк (С), мы должны выполнить определенные условия.

Даже если мы суммируем всю ту информацию о Божественных Атрибутах, которые упоминаются в Коране, преданиях Пророка (С) и Ахл уль-Бейт (А), таких как: Аллах Величайший, Самый Могущественный, Вездесущий, Свет, Истина, Мудрый, Милосердный – мы не сможем постигнуть Его высочайшей Сущности, если мы не будем любить приближенных к Нему в соответствии с Его словами:

«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближайшей родне”…»[213].

Согласно хадису Пророка (С), ближайшая родня, которая упомянута в данном айате – это Имам Али (А), Фатима Захра (А) и два их праведных сына Имам Хасан (А) и Имам Хусейн (А).

Исходя из этого, любовь к ним является средством усовершенствования веры человека. Многие суннитские ученые также упоминают об этом.

Слово «маваддат» является производным от существительного «вудд», которое означает самоотверженную любовь, любовь необыкновенную – и мы должны обратить на этот термин особое внимание. А если мы утверждаем, будто любим, значит, это накладывает на нас определенные обязательства:

а) Мы должны знать особенности объектов любви, особые качества, быть осведомленными обо всем, что связано с ними;

б) Мы должны увеличивать свою любовь к ним;

в) Мы должны активно проявлять нашу любовь к Ахл уль-Бейт (А), напоминать о них людям и призывать их на путь Непорочных (А);

г) Мы должны подчиняться их приказам и избегать того, что они запретили нам. Наша любовь к Ахл уль-Бейт (А) должна быть основана на послушании им;

д) Мы должны ожидать Имама Махди (А) и молиться о его возвращении;

е) Мы должны помогать и содействовать его последователям, шиитам и другим помощникам Имама (А);

ж) Мы должны противостоять их врагам и тем, кто является противниками их миссии[214].

Мы должны всегда стремиться увеличивать свою любовь к Имаму (А) и устремляться ввысь, к солнцу.

Да будет мир с Махди, о грядущем пришествии которого Всевышний Аллах объявил людям!