Вавилонский плен

Гибель Ассирии в конце VII века до н. э. не спасла Иудею. Новым захватчиком выступил Вавилон. В 609 году Египет, обеспокоенный ростом могущества Вавилона, решил послать войско для соединения с армией Ассирии. Ранее Ассирия даже захватывала Египет, но не смогла его удержать. Но теперь новая опасность заставила забыть египтян о былой вражде. Войско возглавлял фараон Нехо II. Но целью египтян было не только отражение агрессии Вавилона, но и захват Ханаана. Это означало для израильтян новое порабощение. Иосия выступил со своим войском против фараона. В битве при Мегиддо Иосия был смертельно ранен стрелой в горло и скончался.

В 597 году до н. э. Вавилония подчинила себе Иудею. Часть иудейской знати была уведена в Вавилон. Иудея не примирилась с поражением и подняла восстание против Вавилона, надеясь на поддержку Египта. Но вавилонские войска разбили войско иудеев и в 590 году до н. э. приступили к осаде Иерусалима. Не выдержав длительной осады по причине голода, Иерусалим в 586 году до н. э. сдался. Почти вся верхушка Иудеи, ремесленники и часть бедного населения были уведены в Вавилон. Часть населения бежала в Египет. Так прекратило свое существование Иудейское царство.

Чтобы понять ситуацию, в которой очутились евреи после их пленения, надо знать, что представлял Вавилон в то время. В культурном плане это государство было преемником шумерской и аккадской цивилизации с небольшими изменениями. Во главе пантеона были те же боги, что и у шумеров – Ану, Энлиль и Эа. Но почитанием пользовались и другие боги, носившие уже семитские имена. Это, например, Син – бог месяца (Луны), который носил еще названия Наннар – «светоносный» и шумерское Ан-Зу – «владыка решений». Син был сыном ниппурского Энлиля и отцом бога солнца Шамаша. Его изображали в виде старца с лунным серпом над головой, с длинной бородой, который пересекает небо на светящейся ладье. Затмение луны объяснялось нападением на Сина семи злых духов. Он считался также богом астрономии и мудрости. Шамаш, по-шумерски Уту, или Баббар, был богом солнца. Свет Шамаша вносит ясность в дела, поэтому он был богом правосудия и карателем злых, губителем темной, злой силы, богом прорицаний и оракулом. Другим богом солнца был Ниниб. Это бог утреннего солнца, милостивый, исцеляющий, всепрощающий. Вместе с тем он назывался воином Энлиля и был богом охоты и войны. Третья форма бога Солнца носила имя Нергал. Он олицетворял силу солнечного жара, был богом войны, чумы, смерти и преисподней. Богом палящего солнца и огня был Гирру, или Гибиль, «первородный сын Ану», освещающий тьму и исцеляющий человечество от ран, наносимых духами тьмы от колдовства и волхований. Самой известной женской богиней была Истар (Иштар). Ее прототипами были шумерские богини Нина, Иннина (Инанна), Ануит и др. Она считалась дочерью Ану и богиней вечерней зари – Венеры. Иштар была покровительницей чувственности; ее культ сопровождался оргиями и развратными обрядами. В то же время она была покровительницей материнства, помощницей при родах, виновницей человеческого бытия. Как богиня плодородия она ежегодно любит бога растительности и весны Таммуза (Думузи), который ежегодно умирает после кратковременного пышного расцвета под действием разрушительного летнего зноя. Иштар оплакивает его и сходит в подземный мир, чтобы его разыскать. Богом грозовых явлений, ветра и бури был Адад.

Возвышение Вавилона повлекло за собой возвышения местного бога Мардука, который занял в вавилонском пантеоне первое место. Чтобы «состыковать» нового бога с шумерским пантеоном, боги которого все еще имели большой вес в пантеоне, вавилонские жрецы стали говорить, что Энлиль, царь неба и земли, передал Мардуку, первородному сыну, владычество над четырьмя сторонами света и свое имя «Бел», что по-семитски означает «господь». Еще один популярный шумерский бог, Эа, также назвал Мардука своим первородным сыном и милостиво уступил ему свои права и силу, и свою роль в мироздании. Мардук принял от Эа (Энки) также посредничество между отцом и человечеством. Люди могли обращаться к Мардуку и тот уже передавал их мольбы и пожелания своему отцу, Эа. Мардук был также божеством весеннего солнца. Кроме того, существовало множество мелких духов, злых и добрых. Небесные духи назывались Игиги, земные и подземные – Аннунаки. И те, и другие были исполнителями бога Ану и участвовали в совете богов, когда решались судьбы земли и людей. У каждого человека был свой бог-хранитель или богиня-хранительница. Они представляют человека перед верховными богами, гневаются на него за грехи и примиряются с ним после покаяния. У вавилонян в письме обычной была приписка «твой бог-хранитель да поднимет твою главу ко всему доброму». Добрые духи могли окружать благочестивого человека справа и слева, спереди и сзади. Злые духи также были исполнителями воли бога Ану. По большей части их называли исчадиями ада, жителями степей и пустынь, откуда дуют гибельные ветры. Против них не помогали ни двери, ни запоры. Они проникали как воздух, проползали как дикие звери, чтобы мучить людей, разрушать семейное счастье и дружбу. Они не знают пощады, пожирают плоть и пьют кровь. У каждого человека кроме хранителя существовал также личный дух-враг. Но он становился властен над человеком, если тот прогневал бога и своего хранителя. Существовал также бог смерти – «екимму», который блуждал повсюду, насылая смерть. Он изображался в виде крылатого, звероподобного существа.

Постепенно Мардук занял в вавилонском пантеоне главенствующее положение. Остальные боги стали второстепенными, кроме Истар (Иштар). Мардук олицетворялся с планетой Юпитер и созвездием Тельца, Набу – с Меркурием, Ниниб (Нинурта) с Сатурном и созвездием Ориона, Нергал с Марсом, Истар – с Венерой, Сириусом, семь злых духов с Плеядами.

Отсюда можно сделать вывод, что в Вавилоне была развита астрономия. Наблюдения за положением звезд производили еще шумеры, чтобы предсказать, когда нужно весной пахать и сеять. Была установлена эклиптика (небесный экватор), которую разделили на 12 зодиакальных частей. В различных документах регистрировали положения звезд, планет, комет и метеоров. Вавилонские жрецы фиксировали восход и заход, а также кульминацию различных звезд. Вавилонские жрецы могли предсказывать затмения. Наблюдения за периодичностью положения небесных светил, особенно лунных циклов, послужили основой для построения календаря. Основными единицами измерения времени были сутки, лунный месяц и год. Сутки делились на три стражи ночи и три стражи дня. Одновременно сутки делились на 12 часов, а час на 30 минут. Время высчитывалось при помощи солнечных часов. От вавилонян солнечные часы переняли греки. Об этом пишет древнегреческий ученый Геродот в своем труде «История» (VI век до н. э.): «Ведь полос и гномон[103], также как и деление дня на 12 частей, эллины заимствовали от вавилонян». (Гер. II. 109).

Начало каждого лунного месяца и его продолжительность определялись на основе новолуния. Но возникало несоответствие между солнечным (тропическим) годом и лунным. Тропический год вычислялся по весеннему равноденствию. Промежуток между равноденствиями был примерно равен продолжительности года, как и в наше время. Но чтобы состыковать лунный год и солнечный, нужно было вносить какую-то поправку.

Это исправлялось при помощи вставочного месяца, который назначался по приказу царя.

60-теричная система исчисления у вавилонян была унаследована от шумеров. Но она могла быть объяснена и вавилонскими наблюдениями за небом. 365 дней в году округляли до 360. Небесный экватор (эклиптику) делили на 360 градусов. Ее также делили на 12 частей по 30?. Небесный свод совершает оборот за 24 часа. Один знак зодиака в ночь равноденствия требует для себя 1/12 суток, то есть 2 часа. Отсюда возник вавилонский «двойной» час. Его фиксировали с помощью песочных и водяных часов. Затем определили время, за которое Солнце, или Луна продвигаются на небе на длину своего диаметра. Установили, что солнечный диаметр – 1/2 градуса. То есть 1/60 одного знака Зодиака, следовательно, одного двойного часа. Мера веса определялась из мер длины. Для этого заполняли стеклянный куб водой. Меры веса определяли относительно веса этого куба, а длину – по стороне этого же куба. Вес этой воды был равен нашим 982,4 грамма. Он назывался двойной, или тяжелой миной. Эти меры затем дробились. 1/60 мины называлась сиклем. Двойным локтем называлась десятая часть стороны куба. Математические тексты вавилонян содержат множество таблиц и вычислений. Имелись таблицы умножения, деления, возведения в квадрат, в куб и вычисления квадратных и кубических корней. Правда вычисления эти были громоздкими и рассчитывались с помощью многочисленного сложения и вычитания.

Модели печени из Вавилона, Малой Азии, Этрурии. Из книги «Э.Кьера. Они писали на глине». Изд. «Наука». М. 1984 г.

Надо заметить, что вавилонские жрецы следили за планетами и звездами вовсе не из-за научного интереса. Планеты считались проявлениями силы того или иного божества. Оно объявляло через планету свою волю. Ведь небо, по мнению вавилонян, было зеркальным отображением земного мира, только в другой форме – в виде звезд и планет. По их положению можно было предсказывать земные события. В одном из предсказаний говорилось:

«Если в день рождения человека Иштар (Венера) восходит, а Мардук (Юпитер) заходит, то жена этого человека будет сильнее, чем он сам».

Так возникла наука, которую мы знаем как астрологию. Существовало также предсказание по форме печени жертвенного животного.

Принесенное в жертву божеству животное, как считалось, несло в себе следы изъявления воли божества, которому оно предназначалось. После заклания животного вынимались внутренние органы, и жрецы внимательно осматривали печень. По форме ее долей делались предсказания о будущем. Это искусство предсказания по печени затем передалось этрускам – одному из народов древней Италии в 1-ом тысячелетия до н. э. Сами себя этруски назвали тусками. Эта область, населенная этрусками, стала называться Этрурией. Современное ее название – провинция Тоскана. Этрусские жрецы, которые гадали по печени, назывались в древнем Риме гаруспиками. А искусство гадания называлось у римлян гаруспицией. Этруски отличались от других древних народов Апеннинского полуострова тем, что их язык не подходил ни к одним из известных в то время языков народов древней Италии. В наше время превалирует точка зрения, что предки этрусков, или тирррены, как их называли греки, – выходцы с Малой Азии. Советский ученый В. Иванов установил связь этрусского языка с северокавказскими языками.

Сам этрусский язык, видимо, представлял смесь индоевропейского языка, одного из местных италийских и неиндоевропейского языка пришельцев-тирренов. Одна из версий гласит, что неиндоевропейский язык тирренов находился в дальнем родстве с языком хурритов. Но большинство ученых эту версию считают недоказанной. В то же время многие стороны религии этрусков находят параллели в культуре народов древней Передней Азии.

В 1877 году в Италии была найдена бронзовая модель печени овцы в натуральную величину. На ней нанесена модель неба с шестнадцатью секторами, с именами этрусских божеств. Это находит параллели в культах предсказаний в Ассирии и в Вавилоне. В центре этой модели печени начертано имя этрусского бога Сатре. Сатре – это аналог латинского Сатурна. Сатре, по одной из версий, бог подземного мира этрусков и одновременно бог плодородия. С именем Сатре у этрусков связаны космогонические представления о “Золотом веке”, который принесет всеобщее равенство и изобилие. Интересно, что в шумерском пантеоне существовал Сатран – бог разрешения споров. Возможно, это как-то соотносится с богом Сатраном. Что касается Сатурна, то согласно поэме «Энеида» римского поэта Вергилия, этот бог прибыл в Италию (Лаций) с горы Олимп в Греции. Нельзя полностью исключить и малоазиатское происхождение этого бога. Согласно мнению некоторых европейских ученых, культ Сатурна происходит с острова Крит.[104]

Таким образом, можно предположить, что какой-то культурный пласт, возможно, шумерского, или даже дошумерского происхождения через малоазиатских предков этрусков проник в Европу, в частности в древнюю Грецию, а затем и в древнюю Италию.

Но вернемся к наукам Вавилона. Хотя цели у вавилонских жрецов, наблюдавших за космосом, были вызваны не научным интересом, все наблюдения записывались. Систематические знания все-таки способствовали развитию астрономии. И эти записи имели иногда и практические применения. Этими знаниями впоследствии воспользовались финикийцы (карфагеняне), которые совершали длительные плавания. Финикийцы были знакомы с клинописью, и это им позволило прочитать записи вавилонских жрецов о положении звезд и планет во время различных времен сезона и суток. Полагают, что они даже добрались до Британских островов. Навигация во время таких длительных плаваний просто необходима. Так как компас им был неизвестен, то мореплаватели ориентировались по положению звезд. В Европе компас впервые появился в XII веке.

Как и у многих народов мира, в Вавилоне существовал свой миф о возникновении мира. Согласно вавилонским мифам, первоначально мир выглядел совсем не так, как его знали древние люди и знаем мы. Не существовало мира в виде неба, суши и земли. Сначала был только первобытный хаос. Вавилонский эпос о сотворении мира начинается так: «Когда горе небо еще не получило имени (то есть не существовало – прим. автора), и долу суша не была названа, Апсу, первобытный создатель, Мумму и Тиамат, родившая всех их, смешивали свои воды. Не было поля (то есть суши), острова(?), не было видно, никто из богов еще не произошел, никто не имел имени, не были определены жребии, тогда были созданы боги».[105]

Появившиеся боги мешают власти Апсу, Тиамат и Мумму. Боги могут установить порядок и прекратить хаос, тем самым снизить власть создателей мира. Апсу решает уничтожить богов – своих детей. Его жена Тиамат не желает уничтожения богов, но Мумму, который играет роль советника при Апсу, советует прибегнуть к самым суровым мерам. Когда боги узнают о грозящей им опасности, их охватывает ужас. Но мудрый Эа (шумерский Энки) находит выход из положения. Заклинанием он усыпляет Апсу и затем его, беспомощного, убивает. Мумму он лишает мужества и связывает. Эа строит себе дом на краю океана, и жена рождает ему сына Ашара. После гибели Апсу и Мумму остается непобежденной Тиамат. Она решает отомстить богам за смерть мужа. Она создает чудовищ: змей, драконов, псов, человеко-скорпионов, рыбо-людей, всего 11, которые должны ей помочь. Старший из этих чудовищ – Кингу – делается вместо Апсу ее супругом, предводителем этого страшного воинства. Об этих приготовлениях узнает Эа и сообщает эту весть Ашару. Тот предлагает богу Ану идти в бой, но бог не смог встретить Тиамат и вернулся (просто струсил?). То же случилось и с Эа. Тогда Ашар обратился к Мардуку. Тот соглашается, но при условии, что в случае победы ему будет предоставлено первое место, особенно в деле определения судеб: «Если я усмирю Тиамат и избавлю вас, соберите собрание, возвысьте и возвестите мою судьбу. Сядьте вместе в Упшукиннаке с радостью, я хочу моим, вместо вашего решать судьбы. Не должно быть изменяемо то, что я создал, не должно быть отменяемо повеление уст моих».[106] Аншар собирает богов и излагает им суть дела. Боги после пира в дворце Аншара уже были не в состоянии отказать Мардуку.

Мардук готовиться к битве. Он берет лук, стрелы, колчан, божественное оружие, молнию и сеть, его свиту составляют ветры. Главное оружие Мардука «абубу». Непонятно, что это за оружие, но оно имело сильную мощь. Когда Тиамат сходится в битве с Мардуком, он сначала ловит ее в сеть. Когда ужасная Тиамат открывает свою пасть, чтобы проглотить Мардука, он вгоняет ей туда ураган, чтобы она не могла закрыть свой рот. Ветры наполняют тело Тиамат, и она бессильна что-либо сделать. Мардук пронзает ее копьем, разрывает и разрезает ее внутренность, уничтожает ее жизнь. Затем Мардук разрубает труп Тиамат на две части, половину поднимает вверх и делает небом. Из другой половины он делает земную твердь. Мардук поместил на небо звезды и Луну – хранительницу времени. По совету Эа боги убивают соратника Тиамат, Кингу, и делают из его крови людей.

Битва Мардука с Тиамат.

В благодарность Мардуку боги построили ему небесный Вавилон с храмом, в котором они могли отдыхать во время посещения своего владыки.

На земле также сооружали «дома богов» – по-аккадски бит-или. Обычно ими были зиккураты.

Карта Вавилона. С БСЭ. 3 изд.

Сложным и грандиозным городом для своего времени был сам город Вавилон. Само это название происходит от аккадского слова Баб-илани-«врата богов». В Танахе – священной книге иудеев, это название пишется как Бабель. Правда, существует версия, что это название – переделанное несемитское древнее название, возможно, еще дошумерское. Шумерское название этого города Кадингирра.

Греческий историк Геродот (примерно 484–425 гг. до н. э.) оставил подробное описание Вавилона в своем труде «История»:

«180. Таким-то образом были возведены стены Вавилона. Город же состоит из двух частей. Через него протекает река по имени Евфрат, берущая начало в Армении. Эта большая, глубокая и быстрая река впадает в Красное море (ошибка Геродота. Евфрат вместе с Тигром впадают в Персидский залив. – Прим. автора). По обеим сторонам реки стена, изгибаясь, доходит до самой реки, а отсюда по обоим берегам идет стена из обожженных кирпичей. Город же сам состоит сплошь из трех– и четырехэтажных домов и пересечен прямыми улицами, идущими частью вдоль, а частью поперек реки. На каждой поперечной улице в стене вдоль реки было столько же маленьких ворот, сколько и самих улиц. Ворота эти были также медные и вели к самой реке.

181. Эта (внешняя) стена является как бы панцирем города. Вторая же стена идет внутри первой, правда, ненамного ниже, но уже нее. В середине каждой части города воздвигнуто здание. В одной части – царский дворец, окруженный огромной и крепкой стеной; в другой – святилище Зевса Бела с медными вратами, сохранившимися еще до наших дней. Храмовой священный участок – четырехугольный, каждая сторона его длиной в 2 стадии.[107] В середине этого храмового священного участка воздвигнута громадная башня, длиной и шириной в 1 стадию. На этой башне стоит вторая, а на ней – еще башня, в общем восемь башен – одна на другой. Наружная лестница ведет наверх вокруг всех этих башен. На середине лестницы находятся скамьи, должно быть, для отдыха. На последней башне воздвигнут большой храм. В этом храме стоит большое, роскошно убранное ложе и рядом с ним золотой стол. Никакого изображения божества там, однако, нет. Да и ни один человек не проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, жрецов этого бога, бог выбирает себе из всех местных женщин.

182. Эти жрецы утверждают (я, впрочем, этому не верю), что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе». (Гер. История. Кн. 1).

Интересны сведения Геродота о странных на взгляд грека поведении вавилонских женщин:

«199. Самый же позорный обычай у вавилонян вот какой. Каждая вавилонянка однажды в жизни должна садиться в святилище Афродиты и отдаваться (за деньги) чужестранцу. Многие женщины, гордясь своим богатством, считают недостойным смешиваться с (толпой) остальных женщин. Они приезжают в закрытых повозках в сопровождении множества слуг и останавливаются около святилища. Большинство же женщин поступает вот как: в священном участке Афродиты сидит множество женщин с повязками из веревочных жгутов на голове. Одни из них приходят, другие уходят. Прямые проходы разделяют по всем направлениям толпу ожидающих женщин. По этим-то проходам ходят чужеземцы и выбирают себе женщин. Сидящая здесь женщина не может возвратиться домой, пока какой-нибудь чужестранец не бросит ей в подол деньги и не соединится с ней за пределами священного участка. Бросив женщине деньги, он должен только сказать: «Призываю тебя на служение богине Мелитте. Милиттой же ассирийцы называют Афродиту. Плата может быть сколь угодно малой. Отказываться брать деньги женщине не дозволено, так как деньги священные. Девушка должна идти за первым человеком, кто бросил ей деньги. После соития, исполнив священный долг богине, она уходит домой и затем уже ни за какие деньги не овладеешь ею вторично. Красавицы и статные девушки скоро уходят домой, а безобразным приходится долго ждать, пока они смогут выполнить обычай. И действительно, иные должны оставаться в святилище даже по три-четыре года. Подобный этому обычай существует также в некоторых местах на Кипре».

Геродот здесь путает обычных вавилонянок и жриц – блудниц храма. Женщины, вступавшие в связь с чужестранцами, и были этими блудницами. Геродотом описан ритуал «священного брака». Деньги же, полученные от иностранцев жрицами, поступали в казну храма. Происходило это действие раз в году, видимо, в какой-то из религиозных праздников, и было предназначено для того, чтобы таким образом содействовать плодородию и процветанию. И, конечно же, жрице не надо было ждать «клиента» в течение 3–4 лет. Она и так находилась все время в святилище.

Жрецы-мужчины, которые служили в храмах, делились на 30 разрядов. Это бару – прорицатели, заммару – певцы, пашиту – помазанные, ашипу – заклинатели и т. д… Обычное название для жреца – шангу, или ниссакку.

Со жрицами-блудницами Вавилона связан, скорее всего, образ Вавилонской блудницы из книги христианского Нового Завета – Откровения Иоанна Богослова. В этой части автор рассказывает о том, как ему является ангел и предлагает увидеть суд над великой блудницей: «И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным». (Откр. 17:3–6).

Вавилонская блудница. Картина Альбрехта Дюрера (1471–1528 гг.).

Вавилон, как и многие крупные города и в древности, и в наше время, предоставлял множество видов развлечений. В нем было множество трактиров, где торговали пивом. Существовали также и публичные дома. Скорее всего, не обходилось без азартных игр. В более позднее время, уже на исходе новой эры, это звание «Вавилонская блудница» перешло к древнему Риму. Погрязшая в роскоши и разврате верхушка богатеев заслужила ненависть у бедняков и обездоленных, многие из которых были христианами. Каждый вавилонский месяц был посвящен какому-либо божеству, как и каждый день месяца. Дни, как и в наше время по гороскопу, делились на благоприятные и «тяжелые». Существовали и посты. Так, например, были найдены вавилонские таблички со следующим содержанием:

«Второй день (Мархешвана). Посвящен Иштар. День благоприятный. Царь приносит жертву Шамашу, Белит, Сину; совершает возлияния; воздействие рук его принимает Бог. Третий день. Посвящен Мардуку и Сарпанит. Благоприятный. Вечером царь приносит жертвы Мардуку и Иштар и совершает возлияние. Воздействие рук его бог принимает». Дни месяца 7, 14, 21 и 19 считались неблагоприятными (Не отсюда ли пошло воскресенье, выходной день?):

«Тяжелый. Пастырь многочисленного народа (может царь, как первосвященник?) не должен есть мяса, испеченного на огне и ничего, приготовленного на золе; не должен менять своего платья и одевать чистого одеяния, не должен приносить жертвы. Царь не должен восходить на свою колесницу и и изрекать приговоры. Жрец-прорицатель не должен давать ответов. Врач не должен класть руки на больного. Не следует приводить в исполнение задуманное. Ночью царь должен приносить дар великим богам и принести жертву. Воздеяние рук его бог примет».[108]

У вавилонян существовал также Новый год, который справляли особенно торжественно. Его праздновали еще шумеры, которые называли его Загмук, а вавилоняне Реш-шати. В разных городах он справлялся в честь местных богов. В Вавилоне это был главный праздник бога Мардука. Он справлялся весною, 1-11 месяца Нисана (от аккадского нисану – «первые плоды», соответствует примерно марту-апрелю). В эти дни проводились торжественные церемонии. Статую Мардука везли из Эсагилы (по-шумерски храм «поднятой головы») в торжественной процессии по каналу вдоль священной улицы Айиршабу. В это же время в Вавилон свозили идолы других богов. В пятый день праздника царь проводил церемонию временного отказа от власти. В этот день царь шел к святилищу Мардука в храме Эсагилы. Верховный жрец встречал царя у входа в храм, но не давал ему войти. У царя отбирали корону и скипетр и клали на циновку перед статуей бога. Царь становился перед входом в храм на колени, а жрец бил и стегал его плетью. Если царь плакал, то это предвещало, что его правление в следующем году будет счастливым. Если нет, то его правление могло по каким-либо причинам могло прерваться. Только после этого царя допускали в святилище. Он становился перед Мардуком и обращался к нему с клятвой быть послушным его решениям. В ответ верховный жрец обращался к царю, обещая ему помощь Мардука и увеличение его царской мощи. Затем царю возвращались все знаки царского достоинства. Царь касался рук Мардука и этим получал от бога постановление для царствования в наступающем году; если он этого не делал, то становился не царем, а наместником.

В Вавилоне были накоплены некоторые знания в области медицины. В основном это были знания, полученные еще от шумеров. Еще в III тыс. до н. э. в Ниппуре было составлено руководство по изготовлению различных лекарств растительного и минерального происхождения. Применялись корни, кора, семена и смолы различных растений. Фармацевты пользовались в качестве лекарств чабрецом, финиками и чесноком. Хирургия не получила большого развития из-за слабого знания анатомии. В древнем Египте анатомию знали лучше, потому что людям, производящим бальзамирование, и жрецам часто приходилось видеть внутренние органы человека.

В Вавилоне не существовало каких-либо четких диагнозов по симптомам болезни. Тексты просто описывают состояние человека. Так, например, кашель, насморк, выделение слизи служит причиной болезни органов дыхания. В условиях болотистой местности люди часто страдали от тропических болезней. Основными симптомами при этом по вавилонским текстам были жар, озноб, холодный пот. Образно описывались симптомы «удара», приведшие к параличу: «губы пораженного сведены, глаз закрывается… рот скован, и он не может говорить».[109]

Вавилонские врачи, как и прежде шумерские, кроме различных лекарств широко применяли втирания, компрессы, массаж и промывания. Вода имело большое значение в религии и медицине Вавилона. Бог – покровитель медицины носил имя Ниназу, что в переводе с шумерского означало «знающий воду». Бог мудрости и знания Эа (шумерск. Энки) считался владыкой водной стихии и покровителем лечебного искусства.

Большое значение воде придавалось не только как средству поддержания гигиены, но и как магическому очищению. Последнее применялось в тех случаях, когда никакие лекарства уже не помогали. В таких случаях считали, что болезнь вызвана либо неправедным действием самого человека (он не всегда вовремя приносил жертвы богам, или пропустил какую-либо религиозную церемонию), или воздействием какой-либо порчи со стороны злых сил. Тогда нужно было провести определенный ритуал, чтобы освободить человека от насланной на него порчи. Примером лечения в древнем Вавилоне служит отрывок из книги Г. Масперо (1846–1916 гг.) – французского египтолога. Он описывает болезнь и смерть ассирийского богатого горожанина Иддины.[110] Так как ассирийская медицина и вавилонская имеют много общего, можно приведенный рассказ взять за образец лечения в древнем Вавилоне. Итак, Иддина заболел. У него появилось недомогание. Сначала он обратился к врачу. Тот обратился к древнему тесту с рецептами лечения и стал готовить припарки из горчицы, тимиана, различных целебных трав. Эти припарки он приложил к затылку больного. Потом напоил его микстурой из инжира и груш, заваренной на ячменном пиве, натер спину и грудь душистым мирровым маслом, но ничего не помогло. Иддина все больше слабел, и многие дни проводил в постели. Тогда Иддина решил, что его болезнь вызвана действием злых духов и позвал мага-заклинателя. Тот обращается за советом к богу Эа и передает больному ответ бога, что больному нужно очиститься. Иддина помыл руки, ноги, лицо и окропил тело благовонной водой. Когда приготовления закончены, маг и больной встают перед очагом и маг очищает головку чеснока и произносит заклинание: «Подобно тому, как этот чеснок очищенный и брошенный в огонь, сгорает в пламени и не будет посажен в огород, не будет поливаться водой из пруда или канавы, корни его не врастут больше в землю, стебель его не прорастет и никогда не увидит солнца, он не послужит более пищей богам или царю, точно также да изгонит Мардук, глава богов, проклятие прочь от Иддины, и да порвет он узы терзающего недуга, вины, разврата, преступления». Маг бросает в огонь очищенную головку чеснока. Все положенные ритуалы очищения от действия злых сил соблюдены, и нужно только подождать.

Проходит несколько дней. Иддине становится все хуже. Тогда супруга Иддины решает испробовать еще одно средство, о котором упоминает Геродот в своей «Истории»:

«Есть у вавилонян еще и другой весьма разумный обычай. Страдающих каким-нибудь недугом они выносят на рынок (у них ведь нет врачей). Прохожие дают больному советы (о его болезни) (если кто-нибудь из них или сам страдал подобным недугом, или видел его у другого). Затем прохожие советуют больному и объясняют, как сами они исцелились от подобного недуга или видели исцеление других. Молча проходить мимо больного человека у них запрещено: каждый должен спрашивать, в чем его недуг».[111]

Но и такой способ не помог, и через какое-то время Иддина скончался.

Непонятно, на основании каких сведений Геродот делает ошибочный вывод о том, что у вавилонян нет врачей.

Вавилон был не только религиозным и культурным центром древнего Востока. Развитие торговли способствовало появлению крупных торговых и ростовщических домов. Их можно сопоставить с ролью современных крупных династий банкиров, как, например, Ротшильдов. Так, одним из богатых вавилонских семей был дом сыновей или потомков Эгиби. Он давал деньги в долг царскому дому, богатым вельможам, мелким и крупным землевладельцам, различным ремесленникам. Эгиби скупал участки земли, подчинял себе различные мастерские и не брезговал некоторыми грязными операциями, даже торговлей женщинами. Тем самым он подчинил себе многие слои вавилонского общества. На доме Эгиби не сказались многие потрясения того времени, ни даже смена эпох. Он продолжал существовать и после того, как исчезло государство Вавилон после завоевания его персами. Дом Эгиби, как и многие другие дома магнатов того времени, был крупным рабовладельцем. Один из представителей семьи Эгиби имел до ста рабов. Вероятно, большая часть из них была ремесленниками.

Рабство было очень развито в нововавилонскую эпоху (IV–V вв. до н. э.). Но в способе использования рабов происходят важные изменения. Особенно это касается положения квалифицированных рабов. Рабовладельцы позволяют рабам вести свою деятельность, с тем, чтобы те платили хозяину оброк. Стоимость оброка, или «дани», как это называется в вавилонских документах, равна 12 сиклям в год. Это пятая часть стоимости хорошего раба. Это выгоднее, чем просто заставлять раба работать на себя. Раб при этом получает доход, который у него никто не забирает. Правда, рабовладелец мог в любой момент забрать все имущество раба, но такие факты были редкостью, потому что это было невыгодно рабовладельцу. Некоторые рабы сами организовывают свое производство и получают с этого доход. С этого дохода раб должен был платить некоторые проценты. Такой раб для расширения своей деятельности мог брать в «аренду» рабов у других рабовладельцев. Все это закреплялось договорами, в которых богатый раб выступал как юридическое лицо. Наряду с ремеслом рабы могли также торговать. Причем рабы могли вести экономические операции, например, заниматься ростовщичеством. Раб мог вступать в сделки со своим хозяином. Известно, например, что одна рабыня составила договор со своим господином, что откроет кабак. В договоре оговаривается, что дает ей господин необходимого для открытия кабака и какой процент должна платить рабыня со своего дохода.

Рабы могли стать землевладельцами и сдавать землю в аренду. Все эти экономические отношения охватывали не только собственно Вавилон как город, но и пределы всего Вавилонского царства.

Но совсем в другом положении находились храмовые рабы (ширке). Эти рабы имели клеймо, которое свидетельствовало о принадлежности к определенному храму. Дети храмовых рабов также становились рабами. Положение храмовых рабов было очень тяжёлым. Храмы имели право сами выбирать наказание для провинившихся рабов, не считаясь с законом. В храмовых документах нередко говорится о побегах храмовых рабов. Один документ гласит: «Базия, сын Набу-кишира, ширку богини Белит в Уруке, в кладовой царя содержался в качестве узника, сорвал свои железные цепи, убежал, и, когда мы (храмовые чиновники или служащие. – В. А.) стали его преследовать, он обнажил против нас железный меч». При разборе этого дела железный меч был представлен в качестве вещественного доказательства.[112]

Но не только происходили изменения в экономических отношениях раб – рабовладелец. Отношение к рабам (исключая храмовых) уже не такое жестокое, как, например, за тысячу лет до того при царе Хаммурапи. Согласно тогдашним законам бежавшему рабу отрезали ухо, а самого затем возвращали хозяину. При новом Вавилоне таких жестокостей не наблюдается. Об этом свидетельствует рассказ о Барик-Или. Судя по имени, он был евреем (возможно, его имя было Барак-Илу. Барак в переводе с еврейского «молния»). Барик-Или несколько раз убегал от своих хозяев. Его ловили, и он представал перед вавилонским судом. Из-за того, что он не представлял какой-либо ценности, так как не был ремесленником, но был ненадежным, каждый раз его стоимость падала. В первый раз его оценили в две трети обычной стоимости раба, т. е. в 40 сиклей вместо 60. Потом эта оценка упала до 30–20 сиклей, причем при разделе имущества его всегда передавали младшим членам семьи, не имевшим права протестовать против того, что им выделялось. В конце концов его оценили в 10 сиклей. Тут он сделал заявление о том, что он свободный человек. Вавилонский суд вынужден был потратить много времени на то, чтобы определить, что Барик-Или все-таки раб, и его передали старому владельцу. Но при этом он не был никак наказан.

Положение евреев в вавилонском плену не было таким тяжелым, как у евреев в ассирийском. Конечно, часть из них работала на тяжелых работах, таких, как строительство и расчистка каналов. Но основная масса все-таки не была занята физическим трудом. Об этом пишет академик А. И. Тюменев:

«Если мы примем при этом еще во внимание относительно высокий уровень экономического развития древнего Вавилона, стоявшего в этом отношении впереди всех остальных государств и стран Востока и представлявшего поэтому как бы центр торгово-промышленной жизни для всего Востока, то мы легко поймем значение той перемены в судьбе иудеев, внезапно перенесенных из отсталой земледельческой страны в крупнейшие и важнейшие торгово-промышленные центры всей передней Азин. Но и помимо этого самые условия существования иудейских переселенцев в плену вынуждали их, прежде всего, обращаться именно к торгово-промышленной деятельности. Хотя отведенные в плен иудеи и не подвергались, по-видимому, на новых местах своего поселения большим стеснениям, и им предоставлена была относительно широкая свобода в выборе занятий и рода деятельности, однако в действительности такого выбора им в сущности не предоставлялось.

Прежде всего, возможность занятия земледелием и ведения земледельческого хозяйства, составлявшего, как мы знаем, преимущественное их занятие на родине, здесь, на новых местах поселения, оказывалась для них почти совершенно исключенной. При относительно незначительной и ограниченной площади годной к обработке земли, с одной стороны, и при чрезвычайно густом населении области Месопотамии, с другой, наконец, при особых совершенно непривычных для иудеев туземных способах и условиях обработки земли, построенной, как известно, на сложной системе канализации, разве лишь отдельные изгнанники в виде исключения имели возможность предаться земледельческому труду, избрав его в качестве главного рода деятельности и средства пропитания. Число таких исключений должно было оказываться тем меньшим, что переселенцы, как мы видели, в большинстве принадлежали к городской части населения и к представителям высших классов, т. е. были, таким образом, прежде всего людьми, привыкшими жить доходами с земли, но не сами лично заниматься земледельческим трудом.

Но не только земледелие, а и другие роды деятельности в большинстве случаев одинаково оказывались по тем или иным причинам недоступными для изгнанников. Так, промышленная деятельность, не считая, быть может, тех относительно немногочисленных и составлявших лишь незначительное меньшинство всех переселенцев строительных мастеров и рабочих, которые специально были захвачены с собою Навуходоносором, вряд ли могла получить особенно широкое распространение среди остальной массы изгнанников. Не говоря о принадлежности большей части этих последних к высшему классу населения и, следовательно, так же непривычке их к ремесленному, как и к земледельческому труду, даже и специалисты-ремесленники, если такие были в числе изгнанников, с их примитивными приемами и способами работы в такой передовой и обладавшей для того времени относительно очень развитой промышленностью стране, какую представляла собою Месопотамия, не могли бы успешно конкурировать с местными ремесленниками и не нашли бы сколько-нибудь широкого сбыта среди туземных потребителей для своих изделий».[113]

Но если евреи в Вавилоне не могли заниматься ремеслом, им оставался один вид занятий – торговля и ростовщичество:

«Как бы то ни было, но в конце концов значительная часть изгнанников, и прежде всего все те, которые располагали необходимыми для этого средствами, обратились именно к занятию торговлей и денежными операциями; по-видимому, они имели в этом отношении предшественников уже в лице отдельных более предприимчивых личностей из числа уведенных еще во время ассирийского пленения израильтян. Если, действительно, верно только предположение о еврейском происхождении руководителя известнейшего банкирского дома в Вавилоне, банка Эгиби, открывшего свои действия еще в 685 году до н. э., то из этого примера можно видеть, насколько быстро и легко приспособлялись изгнанники к новым условиям жизни. Факт принадлежности виднейшего и крупнейшего банкирского дома Вавилона лицу, по-видимому, еврейского происхождения, далеко не единственный показатель нового рода деятельности, к какой обратились израильские и иудейские изгнанники, очутившиеся на новых местах своего поселения в совершенно иных условиях по сравнению с условиями их жизни на родине. Мы имеем и помимо того целый ряд других доказательств, и прежде всего документальных данных, подтверждающих живое участие иудейских изгнанников в вавилонской торговле. Так, среди торговых записей шестого и пятого веков дохристианской эры, найденных во время раскопок, производившихся американской экспедицией на месте древнего Ниппура, во множестве встречаются еврейские имена».[114]

А.И. Тюменев считает, что Эгиби – это искаженное еврейское имя Иаков.

В 550 году до н. э. персидский царь Кир стал правителем объединенного царства, в которое входили покоренная Мидия и собственно Персия. После покорения Лидии – страны в Малой Азии – персы стали готовиться к захвату Вавилона. Вавилонское войско, по большей части наемное, не имело особого желания сражаться с персами. Верхушка Вавилона, которая состояла из крупных торговцев и ростовщиков, была не против завоевания их государства персами. Они рассчитывали на возможность торговли на рынках, которые им могла предоставить обширная держава Кира. В 538 году до н. э. персы подступили к Вавилону. Так как Вавилон был окружен мощными стенами, его взятие для персов стало проблематичным. Тем не менее Кир нашел решение этой непростой задачи. Вот как пишет об этом греческий историк Геодот:

«Наконец – другой ли кто подал совет в затруднении, или же сам Кир сообразил, как ему поступать, – но сделал он вот что. Он поставил часть своего войска в том месте, где река входит в город, а другую часть – ниже по течению, у ее выхода из города. Затем он приказал воинам, как только увидят, что русло стало проходимым вброд, вступать по этому руслу в город. После этого сам царь с нестроевой частью войск отступил. По прибытии к упомянутому выше озеру Кир сделал с рекой приблизительно то же самое, что некогда совершила и вавилонская царица. Персидский царь отвел реку с помощью канала в озеро, которое, собственно, было болотом, а таким образом старое русло сделалось проходимым. После того как вода в реке спала настолько, что доходила людям приблизительно до колена, персы по старому руслу вошли в Вавилон.

Если бы вавилоняне заранее узнали замысел Кира или вовремя заметили его действия, то, конечно, не только не позволили бы персам проникнуть в город, но даже совершенно уничтожили бы врага. Ведь они могли просто запереть все ведущие к реке ворота и, взойдя на стены по обоим берегам реки, поймать персов, как в ловушку. Однако теперь персы внезапно напали на вавилонян. Город же Вавилон столь огромный, что, по рассказам тамошних людей, горожане, жившие в центре, не знали, что враги уже заняли окраины. В это время они по случаю праздника плясали и веселились до тех пор, пока слишком хорошо не узнали (свое ужасное положение).

Так-то Вавилон был взят тогда в первый раз» (Гер. История. Кн. 1. 191).

В это время внутри нее находились царь Набонид и его сын царевич Валтасар. Город Вавилон был таким большим, что, когда персы вошли в него, в цитадели об этом ничего не знали. Согласно Библии, Набонид (Набонаид) и Валтасар продолжали пировать. В разгар веселья на стене появились начертанные таинственной рукой слова: «мене, мене, текел, упарсин». Велели позвать пророка Даниила. Он истолковал надпись: «Исчислено, исчислено, взвешено, разделено», – и расшифровал их как послание Бога Валтасару, которое предсказывало скорую ему гибель. В ту же ночь Валтасар погиб (Дан. 5:1-31). Набонид был сослан Киром в ссылку.

Иудеи, находившиеся в плену, встретили приход Кира с ликованием. И он оправдал их надежды. Персидский царь освободил иудеев из плена, разрешил им вернуться на родину и приказал восстановить разрушенный храм. Это произошло в 636 году до н. э. Так закончилось семидесятилетие вавилонского плена. Надо заметить, что большую часть иудеев, возвращавшихся на родину, составляли люди с низким достатком. Та же часть иудеев, которые были богатыми купцами, ростовщиками, предпочла остаться в империи Кира, и продолжили заниматься своим делом. Вавилонское пленение сказалось и на языковом аспекте иудеев. Их язык иврит уступил место родственному семитскому арамейскому языку, который в то время был широко распространен по Ближнему Востоку. В христианской книге откровения Иоанна Богослова о падении Вавилона, который представляется в образе Вавилонской блудницы, говорится так: «И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая (блудница), сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее». (Откр. 18. 2)

Дорога процессий перед входом в Вавилон (Реконструкция с Пергамского музея.)

После завоевания персами Вавилон часто становился ареной борьбы между различными политическими группировками. Все это продолжалось до вторжения в державу Ахеменидов македонского полководца Александра Великого. Македонская армия была лучше вооружена и организована. Персидская армия Дария III состояла по большей части из представителей многочисленных покоренных народов, которые не жаждали защищать своих угнетателей. В 331 году до н. э. македонская армия нанесла сокрушительное поражение персидской армии при Гавгамелах. После этого Александр двинулся на Вавилон. Командовавший обороной Вавилона сатрап Мазей счел за лучшее сдать город без боя. Ворота Вавилона открылись, и Александра Македонского встретила пышная процессия во главе с Мазеем.

Оценивший такое к себе отношение Александр не причинил никакого вреда Вавилону. Мазей был назначен соправителем македонского наместника.

Греки были впечатлены роскошью и великолепием Вавилона, который еще не утратил своего внешнего блеска. При входе в город они проходили через ворота Иштар, построенные в 575 году до н. э. по приказу Навуходоносора. Они представляли собой арку, по бокам которой были стены. Эти стены были покрыты барельефами необычайной красоты. Стены ворот сделаны из кирпича и покрыты ярко-голубой, желтой и белой глазурью. Стены ворот покрыты изображениями сирушей – фантастических животных и быков. Александр приказал реставрировать в Вавилоне некоторые храмы. Так, при нем была начата реставрация храма Мардука.

После похода в Индию Александр вернулся в Вавилон в 323 году до н. э. Он намеревался сделать Вавилон своей столицей, но внезапная смерть в том же году помешала его планам. Причина его смерти неизвестна. Историки и специалисты до сих пор пытаются выяснить, что же послужило причиной смерти великого полководца. После смерти Александра его полководцы – диадохи развязали многочисленные войны за обладание властью. И во время этой войны и после этого Вавилон служил ареной столкновений между различными претендентами на власть. Во время этой борьбы город часто страдал от наносимых разрушений. В 305 году до н. э. один из бывших полководцев Александра Селевк Никатор построил на берегу Евфрата в 25 километрах к северу от Вавилона город Селевкия. В 283 г. до н. э. Антиох I Сотер переселяет в Селевкию жителей Вавилона и переносит в новый город вавилонское святилище с прежним названием – Эсагила. В Вавилоне осталось немного жителей. В начале III веке до н. э. в Иране появляются племена индоевропейского происхождения, родственные мидянам и персам – парфяне. Они уничтожили все мелкие царства, основанные греками-македонцами. В 126 г. до н. э. парфяне разгромили и сожгли Вавилон. От этого разрушения Вавилон уже не мог оправиться и стал постепенно приходить в упадок.

Греческий географ Страбон (63/64 г.-23/24 гг. н. э.) так писал о Вавилоне:

«Да и то, что осталось от города, было заброшено и разрушалось частью персами, частью от времени и в силу пренебрежительного отношения македонян к подобным сооружениям, в особенности же после того как Селевк Никатор укрепил Селевкию на Тигре, поблизости от Вавилона, приблизительно в 300 стадиях. Действительно, как он сам, так и все его преемники уделяли много внимания Селевкии и перенесли в нее царскую резиденцию. А в настоящее время Селевкия стала больше Вавилона, последний же в значительной части опустел, так что без колебания можно повторить о нем сказанное одним из комических поэтов относительно Мегалополя в Аркадии: Великая пустыня теперь Великий град.

В силу недостатка лесных материалов для построек здесь применяют доски и балки из пальмового дерева. Вокруг балок оборачивают витые из тростника канаты, которые затем белят и раскрашивают в разные цвета, а двери покрывают асфальтом. Двери делают высокими, также как и дома, которые все сводчатые из-за недостатка леса. Страна по большей части лишена растительности, за исключением финиковой пальмы и кустарников. В большом количестве растет финиковая пальма в Вавилонии, много ее в Сусах, на побережье Персиды и в Кармании. Черепица у них не в ходу, так как дожди здесь редки. Подобные же постройки есть в Сусах и в Ситакене.

6. В Вавилонии выделены особые поселения для местных философов, так называемых халдеев, которые занимаются преимущественно астрономией. Некоторые из них выдают себя за астрологов, хотя другие их не признают. Существует какое-то племя халдеев и даже область в Вавилонии, где они живут, поблизости от арабов и так называемого Персидского моря. Есть несколько родов халдеев-астрономов: одни называются орхенами, другие – борсиппенами и несколько других – разными именами; они делятся как бы на разные секты с различными учениями по одним и тем же вопросам. Математики упоминают некоторых из этих людей, например, Кидена, Набуриана и Судина. Селевк из Селевкии – также халдей, как и несколько других замечательных людей». (Страбон XVI. 5)

Необходимо сделать пояснение, кто такие халдеи.

Халдеи – это семитские скотоводческие племена, расселявшиеся в 1-й половине 1-го тыс. до н. э. на окраинах Вавилонии (на северо-западном берегу Персидского залива).

На каком языке говорили халдеи, неизвестно. Ясно только, что он был семитским. Халдеи обосновались в южной Месопотамии и образовали несколько княжеств. Страбон пишет о халдеях, живущих в Месопотамии:

«8. Страну вавилонян с востока окружают сусиицы, элимеи и паретакены; с юга – Персидский залив и халдеи вплоть до месенских арабов; с запада – арабы-скениты9 до Адиабены и Гордиеи; с севера – армяне и мидийцы до реки Загра и племен, живущих около нее». (Стабон. Кн. XVI).

О халдеях, как о кочевниках, есть упоминание в Библии:

«Еще он говорил, как приходит другой и сказывает: Халдеи расположились тремя отрядами и бросились на верблюдов и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе». (Иов. Гл. 1. 17).

В союзе с Эламом халдеи несколько раз (из-за того, что их изгоняли ассирийцы) захватывали Вавилон и становились его царями. С 626 по 538 до н. э. в Вавилоне правила халдейская династия (Набопаласар, Навуходоносор II и др.), создавшая могущественное Нововавилонское царство. Но халдеи к тому времени уже утратили свой язык, и перешли на аккадский.

Развалины Вавилона

У греков халдеями стали называть вавилонских жрецов. Во время завоевания Передней Азии греки познакомились со жреческими кастами восточных народов. Халдеев, как и индийских брахманов, персидских магов, а затем и кельтских друидов стали считать хранителями древних знаний и секретов. В Российской империи сиро-халдеями называли ассирийцев-христиан несторианского толка, живущих в Верхней Месопотамии (не путать с древними ассирийцами). Во втором веке до н. э. некие восточные мудрецы, называвшие себя халдеями, появились в Риме и пользовались большим вниманием со стороны римской верхушки как ученые и предсказатели. Среди них было немало шарлатанов, которые пользовались верой знатных римлян к оккультным наукам.

Некоторые исследователи полагают, что еврейские жрецы во время Вавилонского плена унаследовали часть знаний халдеев, которое вошло затем в учение Каббалы.

После арабского завоевания Месопотамии на месте Вавилона осталась небольшая деревушка. Вавилон же превратился в развалины, которые постепенно заносило песком и к XVIII веку от великого когда-то города остались руины.