Глава 21. 1. Вход Иисуса Христа в Иерусалим.
Глава 21.
1. Вход Иисуса Христа в Иерусалим.
1. И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников,
(Мк. 11:1; Лк. 19:28, 29; Ин. 12:12). Речь Иоанна в указанном стихе имеет общий смысл, не содержит подробностей, какие встречаются у синоптиков, относится к нескольким событиям. Иоанн говорит преимущественно о выступлении народа из Иерусалима на встречу Иисусу Христу. Но только при помощи Евангелия Иоанна можно точнее определить время, когда все это происходило. Он говорит, что Иисус Христос пришел в Вифанию “за шесть дней до Пасхи.” Правда, выражение это недостаточно определенно; если Пасха 29 года была 14 нисана в пятницу, то шестой день пред Пасхой может падать и на предыдущую субботу, и на послесубботний день. Вероятнее первое, и с этим согласуются обстоятельства, рассказанные Иоанном в 12:2-8 – о вечери, устроенной для Христа в Вифании и о помазании Его Марией драгоценным миром. Это был для Христа день отдыха и покоя. На другой день (Ин. 12:12) совершился торжественный вход Христа в Иерусалим. Синоптики пропускают здесь рассказ Иоанна о вечери в Вифании и представляют дело так, что Спаситель как бы непосредственно по прибытии из Иерихона в Вифанию совершил вход в Иерусалим. Но рассказ их, в сущности, не противоречит показаниям Иоанна. Матфей и Марк передают о вечери в доме Вифании в другом месте (Мф. 26:6-13; Мк. 14:3-9). Почему это так, об этом будет сказано при объяснении этого отдела. Теперь же мы должны лишь установить, что вход Господень совершился в послесубботний день. У нас он называется воскресеньем; как назывались следующие за субботой дни у евреев? В ответ на этот вопрос достаточно сказать, что названия отдельных дней у евреев не были употребительны, и когда это было нужно, то они употребляли числительные – первый, второй, третий и т.д. В Евангелиях встречаются только указания на субботу и пятницу, последняя не была, собственно, названием дня, а приготовления (?????????) к субботе. Если Пасха в 29 году была 14 нисана в пятницу, то отсюда можно заключать, что Спаситель совершил вход в Иерусалим в первый день недели и в 10 день месяца нисана, когда, по закону (Исх. 12:3), иудеи должны были приготовлять пасхального агнца.
Гораздо труднее определить, где нахоилась Виффагия, о которой упоминают Матфей и Лука. Марк о ней ни слова не говорит, упоминая только о Вифании; Лука сообщает, что Христос “приблизился к Виффагии и Вифании, к горе, называемой Елеонскою” (19:19). Из этого последнего показания нельзя заключать, что Спаситель приблизился сначала к Виффагии и затем к Вифании. Лука выражается здесь неопределенно, перечисляя, без соблюдения порядка, селения, которые были на пути. Дошедшие до нас сведения о Виффагии вообще отличаются темнотой. Некоторые говорят, что в настоящее время от нее не осталось никакого следа. О ней не упоминается в Ветхом Завете, в Новом – только здесь у Матфея и в параллели Луки (у Мк. 11:1, только в немногих и незначительных кодексах), также в Талмуде (Buxtorff, lex. Chald. col. 1691 sd). Слово Виффагия значит “дом смокв;” по Оригену, она находилась “близ горы Елеонской.” Ориген говорит еще, что Виффагия была “священническим местом” (???? ??? ?????? ?? ??????), и на слова его ссылается Шюрер (2:297, прим.). В 1877 г. найден был камень с фресками и датированный надписями 12 века, где, между прочим, встречается и название Виффагии. Камень тождествен с тем, о котором упоминают Теодорих в 1072 г. и Феодосий около 530 г. (см. Цан, с. 608-9, прим. 4). Можно считать достоверным, что Виффагия, как и Вифания, находилась на восточной стороне горы Елеонской; недалеко одна от другой.
Выйдя из Вифании утром в первый день недели, Иисус Христос послал туда двоих учеников. О том, кто были эти ученики, неизвестно.
2. сказав им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне;
(Мк. 11:2; Лк. 19:30). В какое селение послал учеников Иисус Христос? По Матфею, Он прибыл (?????) в Виффагию и, следовательно не мог посылать учеников в это селение; по Марку – в Вифанию и, следовательно мог послать в Виффагию; по Луке, прибыл в Виффагию и Вифанию, и куда послал, остается совершенно неясным. Дело несколько разъясняется Иоанном, по которому исходным пунктом путешествия Христа в Иерусалим была Вифания (12:1 и сл.). Но, в таком случае, как же понимать выражения Матфея и Луки, по которым Христос послал учеников из Виффагии. Была ли “предняя весь” третьим селением, или это была та же Виффагия? По одним, здесь разумеется видимое с пути (????????? ????), но не лежащее на пути селение, которое называлось Виффагией; положения его ни на основании Евангелий, ни талмудических свидетельств нельзя определить. По другим, название Виффагии было дано, может быть, не селению, а всей местности, где оно находилось. Это был “дом смокв,” место, усаженное смоковницами. Иисус Христос, подойдя к месту, которое было садом и называлось Виффагией, мог послать оттуда учеников в самое селение. Третьи объясняют так: было естественно, если Христос, зная, что предстоит Ему, пошел в Иерусалим по главной дороге через гору Елеонскую. Вскоре по выходе из Вифании (и Виффагии) Он направился по дороге, которая идет по оврагу, откуда видна вершина Сиона, но остального Иерусалима не видно. Как раз против места, откуда в первый раз показывается Сион по другую сторону оврага, находятся остатки какого-то древнего селения. Не здесь ли Спаситель и сказал двум ученикам, чтобы они шли в предлежащую весь? Главная дорога здесь круто сворачивает вправо, отлого спускается в глубь оврага, на небольшом расстоянии от селения, находящегося в развалинах. Два ученика могли пересечь овраг прямо, на что могли потребоваться одна – две минуты, а Спаситель со Своими спутниками в это время медленно делал обход по дороге. Это последнее мнение заслуживает внимания. Так часто бывает, что дорога, вследствие различных условий местности, опять как бы возвращается к тому месту, из которого выходит.
При отправлении учеников им было сказано, что они найдут “тотчас” ослицу привязанную и молодого осла (осленка) вместе с нею; пусть ученики отвяжут ослицу и приведут ее с осленком ко Христу. У Марка, Луки и Иоанна (12:14} говорится только об осленке, причем сообщается, что на него никто не садился. Заметим здесь, что ничего противоречащего здесь другим евангелистам у Матфея нет. Говорят даже, что рассказ Матфея здесь не только подробнее, но и отличается большею точностью, чем у других евангелистов. Но Матфей не упомянул бы, может быть, об ослице, которая была, собственно, не нужна, если бы не привел далее пророчества (ст. 4), в данном случае буквально исполнившегося на Христе. Разбор этих событий будет дан ниже. Приводя пророчество, Матфей хотел показать, что события были не случайными, а предсказанными. Иустин (Apol. 1:32) связывает этот стих с пророчеством Быт. 49:11.[166] В осленке, на котором никто не садился, видят еще “знаменательный символизм,” имеющий связь с обычными условиями посвящения Всевышнему (ср. Чис. 19:2; Втор. 21:3).
3. и если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их.
(Мк. 11:3; Лк. 19:31). Марк и Лука говорят опять об одном осленке. Лука пропускает “и тотчас пошлет их.” Если рассказанное в предыдущем стихе может считаться чудом предвидения или зрения на расстоянии, то в рассказанном в 3 и следующем стихах едва ли возможно предполагать какое-нибудь чудо. Готовность хозяев животных “тотчас” (Матфей и Марк) отпустить их объясняют тем, что хозяева или хозяин не только знали Христа лично, но и находились в числе Его почитателей. Поэтому достаточно было произнести одно только слово “Господь” или “Господь требует,” чтобы хозяева тотчас же согласились исполнить требование.
4. Всё же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит:
5. Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной.
Ин. 12:15 – почти в той же связи. Много глумлений было в разное время по поводу этих стихов, помещенных у Матфея. Штраус осмеивал рассказ евангелиста, говоря, что два посланные Христом в Виффагию ученика по Его повелению привели оттуда ослицу с осленком, на обоих животных ученики возложили свои одежды и посадили на них Иисуса. Когда мы подумаем, говорит Штраус, как Иисус ехал одновременно на двух животных (о попеременной езде на том и другом животном на коротком расстоянии говорить невозможно), то наш рассудок молчит, и мы не можем рассуждать до тех пор, пока не ознакомимся точнее с цитируемым евангелистом местом из пророка. Всякий, кто знаком с еврейской поэзией, знает, что здесь нет речи о двух животных, а говорится об одном и том же. Сначала оно называется ослом, а потом ближе определяется как осленок. Издателю первого Евангелия это было столь же хорошо известно, как и вам; но так как он в этом месте книги пророка Захарии видел пророчество о Христе, то на этот раз захотел принять его буквально и подумал, что тут указывается на двух животных. Если он, таким образом, вполне оправдал предсказание, то думал, что исполнил свой долг, и не задавался целью выяснить дальнейший вопрос,” каким образом возможно было одному Мессии совершать путешествие на двух ослах.
Но критик ошибается, потому что если и в пророчестве Захарии не говорится об ослице, то и Матфей не изменяет этого пророчества так, чтобы получился требуемый смысл. Русский перевод пророческого текста (“на ослице”), Вульгаты (super asinam) не точен; но в славянском (“на осля и жребя”) точно. В греческом ??? ???? – без артикля и слово это можно понимать и в значении осла, и в значении ослицы. Таким образом, в общем Матфей согласен как с еврейским, так и с греческим текстом Зах. 9:9.[167] Правда, у LXX вместо ??? ????, как у Матфея, употреблено ??? ????????? ??? ????? ????, и это, вероятно, подало повод к замене “осла” “ослицей” в русском переводе и Вульгате.
Слово ????????? может указывать, что Матфей приводит текст по переводу LXX; но его цитата в частностях разнится как от еврейского, так и греческого текста. Из сказанного можно видеть, что если бы евангелист хотел при помощи будто бы вымышленного им события подтвердить ветхозаветную цитату из пророка Захарии, то ему не было никакой надобности к осленку прибавлять еще ослицу. Если он передает о событии иначе, то этого требовал от него не пророческий текст, а самая историческая действительность. Здесь было то, что бывает обыкновенно. Как наша мысль или подтверждается, или исправляется действительностью, так и пророчество может подтверждаться и исправляться ею же. По мысли пророка, должно было бы быть вот что, а в действительности было вот что. Действительность нисколько не противоречила пророчеству; но последнее получило в ней совершенно оригинальное и совершенно непредвиденное подтверждение. Показание Иоанна, что приведен был ко Христу не ???? (осел), а маленький ослик (???????, 12:14) разъясняет все недоумения. Ясно, что это был еще детеныш, маленький ослик, который не отвык от матери. Она нужна была, очевидно, для того, чтобы и его заставить идти. Какого-либо особенно символического смысла здесь, по-видимому, нет. Но самый факт, что Спаситель ехал на молодом необъезженном ослике, весьма интересен и характерен. Как ни величественно было начавшееся в это время около Христа народное движение, Сам Он был так кроток, что ехал не на лошади (как завоеватели), и даже не на большом осле, а на ослике, сыне подъяремной (ср. речи о снаряжении царей Втор. 17:16; Пс. 19:8).
6. Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус:
(Мк. 11:4-6; Лк. 19:32-34; Ин. 12:13). В то время, как все это происходило, в народе разнесся слух о том, что Иисус Христос отправляется в Иерусалим. Сравнивая здесь выражения евангелистов, находим, что в них как бы отражается самая беспорядочность народного движения, какая обыкновенно бывает в подобных случаях. Одни едут навстречу Спасителю, другие – за Ним и впереди Него. Матфей сообщает только об исполнении учениками повеления Спасителя. Марк и Лука – о разговоре с разными лицами при отвязывании и взятии осленка и ослицы. Но Иоанн уже в это время спешит навстречу Спасителю со своим приветственным хором и заставляет нас прислушиваться к крикам “осанна” (12:13). Таков наиболее вероятный распорядок здесь евангельских событий. По словам Иоанна, народное движение из Иерусалима началось вследствие того, что народ знал и свидетельствовал о воскрешении Спасителем Лазаря из мертвых (12:17).
7. привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их.
(Мк. 11:7; Лк. 19:35; Ин. 12:14). Ученики покрыли одеждами обоих животных потому, что не знали, на какое из них сядет Иисус Христос. “Поверх их,” т.е. поверх одежд. Одежды были, очевидно, положены вместо седла. Иероним прямо говорит, что это сделано было для того, чтобы Иисусу Христу “было помягче сидеть” (ut Jesus mollius sedeat).
8. Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге;
(Мк. 11:8; Лк. 19:36). Лука не говорит о ветвях. Все это торжество было возможно более удобным путем для медленно вступающего в Иерусалим Нового и Великого Царя. Феофилакт замечает: “что касается прямого, исторического смысла, то подстилание одежд выражает великую честь.” Подобный же вход “с славословиями, пальмовыми ветвями, с гуслями, кимвалами и цитрами, с псалмами и песнями” совершил в Иерусалимскую крепость Симон Маккавей (1 Мак. 13:51;[168] ср. 4 Цар. 9:13). Но тогда это было торжество победителя (“ибо сокрушен был великий враг Израиля”), теперь же это было торжество Царя, идущего на великие и страшные страдания, Отрока Господня, вступающего в Иерусалим для искупления человечества. Он, по словам Златоуста, и прежде часто приходил в Иерусалим, но никогда не входил в него так торжественно. “Конечно, это возможно было сделать и с самого начала, но было бы не нужно и бесполезно.”
9. народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!
(Мк. 11:9, 10; Лк. 19:37,[169] 38; Ин. 12:15-18). Лука дополняет слово “грядущий” двух первых евангелистов словом “царь” (? ???????? – так по некоторым чтениям). У Матфея речь сокращенная, сравнительно с Марком и Лукой. Спаситель сделался центром народного движения. Ему предшествовали, сопровождали Его и следовали за Ним люди. Народа, собравшегося на Пасху, было много. Бывали года, когда, по приблизительным подсчетам, народу в Иерусалиме бывало более двух миллионов. Слова “осанна” и проч. заимствованы из псалма (117:25-26),[170] который, вероятно, часто пели паломники в Иерусалиме. Псалом был частью так называемого “аллилуии,” или “пасхального гимна.” Феофилакт объясняет слово осанна так: “по словам одних оно означает “песнь” или “псалом,” а по словам других,” что вернее, – “спаси нас.” Слово “осанна” состоит из двух еврейских слов: оса ина. Первое происходит от евр. шава или шуа, быть свободным, в пиэл – искать освобождения, взывать о помощи, спасении; на – нем. doch, усиливает глагол, выражает поощрение и просьбу; русск. “спаси же.” Чтобы лучше объяснить это слово, нужно различать первоначальное и позднейшее его значение. Первоначальное значение “дай спасение,” “спаси.” Если иметь в виду только первоначальное значение слова, то слова евангелистов следует переводить так: “помоги, Боже, дай спасение Сыну Давидову.” Первоначально “осанна” было зовом, обращением к Богу о помощи (как в Пс. 117:25); но потом, вследствие частого употребления, потеряло свой первоначальный смысл и сделалось простым приветствием, совершенно равнозначительным нашим “ура,” “vive,” “hoch” и пр. Как наше “ура” не заключает в себе какого-нибудь определенного смысла и есть только удобное слово для выражения народных приветствий, так и “осанна.” Но, сделавшись народным, “осанна” сохранило некоторые особенности, напоминавшие об его первоначальном смысле. Поэтому если нам нельзя говорить “ура в вышних,” то еврейскому выражению такой оборот, напротив, был вполне свойствен. Цан связывает выражение “в вышних” с словом осанна еще несколько и иначе. В Пс. 148:1 говорится: “хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних (евр. бамромим),” и то же еврейское выражение употреблено у Иова 16:19; 25:2; 31:2. В Евангелии Евреев, как свидетельствует Иероним, не один раз (в письме к папе Дамасу и комментарии на Мф.), стояло в 9 стихе, osanna borrama (испорченное еврейское “бамромим”). Таким образом, народный крик был столько же приветствием Спасителю, сколько и просьбою к Богу, живущему в вышних. Смысл всего выражения: сохрани или спаси, Боже, Сына Давидова. У греков и римлян вместо “осанна” или нашего “ура” употреблялись крики: ?? ????? и io triumphe.
Выражение ? ????????? – грядущий, которое у Луки заменяется ? ???????? – царь, было тогдашним названием Мессии. Народ назвал Христа Царем или Мессией, соединяя с этими названиями земные представления, как о царе завоевателе и покорителе народов. Истинного значения слова Мессия в то время народ не мог понимать. Но приветствуемый Царь отличался от обыкновеных царей-завоевателей тем, что приходил во имя Господне, подобно лучшим и благочестивым иудейским царям. “Во имя Господне” – это выражение следует поставлять в связь с ? ?????????, а не с ?????????. Подобные же выражения часто слышались из уст народа во время праздника кущей.