Приложение 3:

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Приложение 3:

Средневековые и современные ученые и мыслители о каббале

Приведем здесь отношение к каббале выдающихся западных мыслителей, исследования которых в области этой науки образовали отдельное направление, а именно, философско-умозрительную каббалу. Широкое распространение данное направление получило в Европе, начиная c эпохи позднего Средневековья (XIII в.), в среде христианских теологов и, особенно, среди философов-гуманистов эпохи Возрождения.

Христиане начали проявлять интерес к каббале практически одновременно с обнаружением текстов таких выдающихся каббалистических трудов, как «Книга Зоар» и «Сэфер Ецира» в XIII в., однако особое влияние на западную культуру каббала стала оказывать, начиная с XV в., с появлением первых переводов каббалистической литературы на латинский язык.

Джованни Пико делла Мирандола [543] (1463-1494) был одним из первых, кто принес каббалистическое знание в Гуманистическую республику ученых, центром которой сделалась Платоновская Академия во Флоренции, созданная аристократом Козимо Медичи (1389-1464) во второй половине XV в. Пико собрал небольшую библиотеку каббалистической литературы, которая состояла из переводов, сделанных еврейским мыслителем из Сицилии, принявшим христианство, – Флавием Матридатом (Flavius Mithridates), для Папы Сикста IV, а затем, в 1486 г., для самого Пико.

Список личной библиотеки другого христианского гуманиста и ученого того же периода эпохи Возрождения, последователя Мирандолы, Иоганна Рейхлина [544], наглядно демонстрирует, что около 1500 г. он закупал на реальном книжном рынке огромное количество еврейских книг, в том числе и трудов по каббале: «Сэфер Ецира», «Сэфер а-Баир» [Sefer ha-Bahir], книги Авраама Абулафии [545], Нахманида [546], Маймонида [547], Йосефа Гикатиллы [548], Авраама ибн Эзры [549], Йосефа Альбо [550], Иегуды а- Лев и [551] и др.

Начиная с эпохи Ренессанса и вплоть до конца XVIII в., изучению каббалы уделяется особое внимание в обществе высокообразованных людей, среди которых находились великие мыслители-гуманисты, философы, ученые и христианские богословы. Из их числа можно выделить таких ярких представителей западной интеллектуальной элиты, как Парацельс, Джордано Бруно, Томмазо Компанелла, Мишель Монтень, Джон Мильтон, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Исаак Ньютон, Иоганн Вольфганг Гете, Уильям Блейк, Френсис Бекон, Спиноза, Беркли, Шеллинг, фон Баадер, Фридрих Этингер и целый ряд других выдающихся мыслителей Европы. Их знакомство с каббалой происходило, в основном, благодаря переводам оригинальных каббалистических источников (в большинстве своем это были сочинения АРИ, отрывки из «Книги Зоар» и «Сэфер Ецира»), компиляций и собственных сочинений таких авторов, как Пико, Рейхлин, Генрих Корнелий Агриппа из Неттесгейма, Раймонд Лулль, Эдиджио де Витербо, Франческо Джорджио, Паулюс Рициус, Гильом Постель, Иоганн Писториус, Генри Мур, Ральф Кэдворт, Джон Пордедж, Иоганн Стефан Риттангело, Франциск Меркурий ван Гельмонт, Жак Гаффарель, Кнорр фон Розенрот, Франц Иосиф Молитор и многих других.

Обзор и анализ текстов христианских каббалистов показывает, что все они были людьми, стремящимися обрести картину единства законов мироздания, доказывая в своих работах отсутствие различий между духом и материей как компонентами единого континуума. Весь мир пребывал для них в состоянии непрерывной эволюции, направленной на восстановление первоначальной гармонии. Особая роль в деле возрождения мира отводилась человеку как носителю Божественной природы. Многие из них полагали, что именно еврейская каббала поможет преодолеть раскол внутри христианской церкви и предотвратить религиозный упадок, но основным стремлением большинства христианских каббалистов был поиск единой веры, которая бы объединила христиан, иудеев и мусульман.

Пико, Рейхлин, Постель и особенно христианские каббалисты XVII в. во главе с Кнорром видели в каббале наиболее чистое и полное выражение единой традиции, истинной prisca theologia(лат. – древняя теология), восходящей ко временам Адама, Авраама и Моисея и в той или иной мере сохранившейся во всех религиях и философских системах. По мнению Кнорра, греки, восприняв подлинную и древнюю еврейскую мудрость, впоследствии исказили ее, что, в свою очередь, оказало вредное влияние и на христианство; необходимо вернуться к первоначальному источнику христианства – каббале и вновь объединиться всем вместе в единой вере [552]. Кнорр полагал, что в каббале содержатся самые главные христианские доктрины. Если найти этому неопровержимые доказательства, то отпадет необходимость в каких бы то ни было религиозных спорах. Естественным образом евреи вновь примут ту религию, догматы которой они хранят в течение тысячелетий; к этой же древней, исконно христианской вере вернутся и представители многочисленных христианских церквей.

Изучая оригиналы и переводы текстов еврейских каббалистов, христианские мыслители Нового времени видели в них сокровенные христианские истины, что побуждало их публиковать свои переводы, комментарии и издавать оригинальные тексты еврейских каббалистов. Публикации христианских каббалистов выражали миссионерский призыв, обращенный сразу в двух направлениях: с одной стороны, они хотели объяснить иудеям суть их собственной веры, а с другой и, пожалуй, даже в большей степени, помочь христианам достичь подлинного христианства.

В предисловии к переводу трех трактатов из «Книги Зоар» во втором томе «Kabbala Denudata»Кнорр прямо заявляет об их богооткровенном происхождении и святости. По его мнению, знание «Книги Зоар» полезно как для понимания Ветхого, так и Нового Завета. В подтверждение своих мыслей Кнорр приводит сотни цитат из «Книги Зоар» в сопровождении соответствующих, по его мнению, фрагментов из Нового Завета. В обоснование необходимости латинского перевода «Книги Зоар» Кнорр подчеркивает важность изучения философских учений эпохи Христа и апостолов, включаясь, тем самым, в разгоревшуюся в XVII в. полемику относительно авторства и даты происхождения «Книги Зоар». В связи с этим интересно отметить, что, несмотря на доводы как еврейских, так и христианских философов, исследователей каббалы, христианские каббалисты следовали еврейской ортодоксальной традиции, относящей создание этого труда ко II в. н. э. и считающей ее автором рабби Шимона бар Йохая [553].

С помощью «Книги Зоар» и позднее сочинений АРИ христианские каббалисты надеялись решить мучительные догматические проблемы, волновавшие христианский мир и явившиеся предметом жарких споров и поводом для появления многочисленных ересей: как справедливый и милосердный Бог мог обречь созданного им человека на вечные адские муки? Как оправдать учение о предопределении? Как может историческое христианство с его несовершенными служителями, с его сравнительно короткой историей и незначительной распространенностью быть вселенской универсальной религией, единственным путем к спасению? Учение о сфирот рассматривалось христианскими каббалистами как наилучшее подтверждение догмата о Троице: три первых сфироткетэр, хохма и бина – соотносились в христианской догматике с тремя ипостасями Бога.

Определить отношение христианских мыслителей позднего Средневековья и эпохи Возрождения к каббале можно по следующим высказываниям:

«Та самая, настоящая трактовка Закона (vera illius legis interpretatio), которая была раскрыта Моисею в Божественном откровении, называется «каббала» (dicta est Cabala), что у иудеев означает «получение» (receptio)» (Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека») [554].

«Каббалой называется способность выведения всех Божественных и человеческих тайн из Закона Моисея в аллегорическом смысле» (Паулюс Рициус. «Введение в основы каббалы». 1540 г.) [555].

«Дословный смысл (Писания) подчиняется условиям времени и пространства. Аллегорический и каббалистический – остается на века, без временных и пространственных ограничений» (Паулюс Рициус. «Введение в основы каббалы») [556].

«Каббала дает высшему принципу непроизносимое имя; из него она выводит в форме эманации второй ступени четыре принципа, из которых каждый вновь разветвляется на двенадцать, а они, в свою очередь, – на 72 и т. д. до бесконечных дальнейших разветвлений, как существует бесконечное количество видов и подвидов… И, в конечном итоге, получается, что все Божественное можно привести к одному Первоисточнику, так же, как и весь свет, который светит исконно и сам по себе, и изображения, которые преломляются во множестве зеркал и в стольких же отдельных предметах, можно привести к одному формальному идеальному принципу – Источнику всех этих изображений» (Джордано Бруно. «Итальянские сочинения») [557].

Кроме древней и универсальной теологии, западные философы и ученые Нового времени видели в каббале также и универсальную науку, обладающую универсальным языком:

«Вся физика, включая все ее частные науки: астрономию, астрологию, пиромантию, хаомантию, гидромантию, геомантию, алхимию… – все они матрицы благородной науки каббалистики» (Парацельс. «Сочинения») [558].

«Бытие, или язык – это адекватный субъект науки каббала… Поэтому становится ясно, что ее мудрость в особенной мере управляет всеми остальными науками» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунда Лулля») [559].

«Науки, такие как теология, философия и математика, берут свои принципы и корни из нее [каббалы]. Поэтому все эти науки (scientiae) подчинены этой мудрости (sapientia); и их принципы и правила подчинены ее принципам и правилам; и поэтому их аргументация недостаточна без нее» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунда Лулля») [560].

«В общем, существуют две науки… одна из них называется комбинаторика (ars combinandi), и она является мерой прогресса в науках… Другая говорит о силах высших вещей, которые выше Луны и которые являются частью природной магии (magia naturalis). Обе они вместе называются у иудеев «каббалой» (Пико делла Мирандола. «Сочинения») [561].

«Каббалистический подход к Библии – это герменевтика, которая отвечает в убедительной форме самостоятельности, чудесной оригинальности, многогранности, всеобъятности, неизмеримости ее содержания (Гете. «Материалы к истории учения о цветах») [562].

«Адам – первый человек хорошо знал каббалу. Он знал все обозначения вещей и поэтому дал животным подходящие имена, которые сами по себе показывали их природу» (Курт Шпренгель. «Набросок прагматической истории врачевания») [563].

«Каббала не позволяет нам проводить жизнь в прахе, но поднимает наш разум к вершине познания» (Иоганн Рейхлин. «Искусство каббалы») [564].

«Настоящая эстетика – это каббала» (Фридрих Шлегель. «Издание критики Ф. Шлегеля». 1802 г.) [565].

Г. В. Лейбниц (о влиянии каббалы на взгляды которого существует целая литература [566]) также определяет каббалу как scientia generalis(лат. – общая наука), которая соединяет в себе все базисные науки, действующие как инструмент знания. Их общим знаменателем для него, как и для Пико, является методика комбинаторики букв, с помощью которой все познаваемое может быть классифицировано и сохранено:

«Древняя поговорка гласит, что Бог создал все по весу, мере и числу… Число поэтому является своего рода метафизической основной фигурой, а арифметика – своего рода статистикой универсума, с помощью которых могут быть исследованы силы вещей. Уже во времена Пифагора люди были убеждены, что числа скрывают в себе самые глубокие тайны. Пифагор, по правдоподобным источникам, принес это убеждение, как и многие другие, с востока в Грецию. Поскольку у людей не было правильного ключа к Тайне, то страсть к знанию была, в конечном итоге, сведена к различного рода пустякам и поверьям, из чего возникла своего рода «вульгарная каббала», которая далека от истинной каббалы, а также различные фантазии под ложным названием магии, и этим полнятся книги. В то же самое время у людей сохранилась склонность верить в то, что нам еще предстоят чудесные открытия с помощью чисел, букв и с помощью нового языка, который одни называют адамическим, а Яков Беме – природным (естественным)» [567].

«Мастера знания (как можно назвать по голландскому примеру тех, кто занимается математикой) владеют изобретением искусства знаков, только частью которого является алгебра: с его помощью сегодня можно узнать вещи, к которым не могли прийти древние, и, несмотря на это, все искусство состоит всего лишь в использовании правильных знаков. С помощью каббалы древние делали много существенного и искали тайны в словах, и они, действительно, находили их в хорошо построенном языке: таковым он служит не только для мастерства знания, но и для всех наук, искусств и дел. Таким образом, можно искать каббалу, или мастерство знаков, не только в ивритских языковых тайнах, но и в любом языке, но не в дословных толкованиях, а в правом рассудке и применении слов» [568].

В целом западные мыслители рассматривали каббалу как древнее и в то же время современное знание, сходное с философскими учениями Платона, Аристотеля, Пифагора. Они считали каббалу основополагающим источником этих учений:

«Мой учитель Пифагор, отец философии, все-таки перенял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом… И он был первым, кто перевел слово «каббала», неизвестное его современникам, на греческий язык словом «философия» (Иоганн Рейхлин. «De arte cabbalistica») [569].

«Изучай каббалу (artem cabbalisticam), она объяснит тебе все!» (Парацельс. «Paragramum») [570].

В конце XVII в., в эпоху религиозного кризиса, великих апокалиптических ожиданий и, вместе с тем, формирования нового научного сознания и, практически, атеистического скептицизма, концепция «предвечной традиции» (prisca theologia), присущая эпохе Ренессанса, обретает новый облик учения о всеобщем братстве людей, носителей единой Божественной природы, об исправлении мира и универсальном спасении в эсхатологической перспективе. В сущности, это было цельное мировоззрение, и не последнюю роль в его возникновении сыграла еврейская каббала, определенным образом преломленная в трудах христианских каббалистов.

В XVIII столетии, известном как век Просвещения, христианская каббала как бы отодвигается на задний план и продолжает развиваться лишь в закрытых масонских обществах и всевозможных движениях, проповедующих идеи универсального братства. С другой стороны, в этот период каббалистические идеи предлагаются западными мыслителями и философами (Этингер, Баадер, Гете, Шеллинг, Молитор и др.) как некая альтернатива секуляризации и новой атеистической идеологии.

Тогда же, в начале XVIII в., начался быстрый рост целого ряда оккультно-каббалистических течений, который достиг своего расцвета во второй половине XIX в. В действительности, зарождение этого направления произошло еще в XVI в., когда некоторые христианские каббалисты начали постепенно отходить от еврейских первоисточников и соединять каббалистические идеи с алхимией и магическими практиками. Основоположниками этого направления считаются Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский и Теофраст Парацельс.

Безусловно, раскрытие каббалы в эпоху позднего Средневековья и Нового времени оказало большое влияние на европейскую культуру и на процессы, определившие особенности западной цивилизации. Неоспорим тот факт, что изучение этой науки помогло величайшим ученым и философам открыть основополагающие законы мироздания, а также глубже понять природу человека и определить цель его существования в этом мире.

Русские мыслители и религиозные философы начинают обращаться к каббале лишь в конце XIX – начале XX вв. Одни из них ищут в ней новые интерпретации трактовок Писания для обоснования собственных религиозно-философских взглядов, другие – дополнительную аргументацию, используемую в антисемитской пропаганде. Каббалой интересовались такие русские мыслители, как В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, В. В. Розанов, Л. А. Тихомиров, А. Ф. Лосев и др. В отличие от западных, русские философы практически не имели возможности ознакомиться с оригинальными источниками еврейских каббалистов и, как правило, пользовались переводами трудов христианских мыслителей и оккультистов, в различной степени знакомых с каббалистическим учением.

Ранние работы Владимира Соловьева [571] насквозь пропитаны каббалистической тематикой: это идеи подлинного сопричастного Богу существования, целостности мира и всеединства творения («мировой души») и Творца, где душа человечества, Адам Кадмон – «это мыслящий центр и внутренняя связь всех существ…» [572].

Свой взгляд на каббалу Соловьев формулирует следующим образом: «…каббала не есть продукт ни Средневековья, ни александрийского мышления. Неизгладимую печать ее древнееврейского происхождения и существенное ее отличие от неоплатонического учения мы видим в особом первобытном реализме и цельном монизме этого своеобразного миросозерцания. Характерное для всей греческой философии и вполне сохранившееся в неоплатонизме противоположение между миром умопостигаемых сущностей, областью истинного, подлинного бытия, и миром материальных явлений – это дуалистическое противоположение совершенно отсутствует в каббале (для нее материальный мир есть только последняя крайняя степень реализации и воплощения истинносущего)» [573].

Однако, несмотря на обилие каббалистических идей в работах Соловьева, смысл многих из них крайне трансформирован и искажен. Причина этого кроется в том, что его познания в каббале базировались, в основном, на источниках поздней христианской каббалы с преобладанием оккультной составляющей, что и оказало свое влияние на восприятие Соловьевым каббалы как религиозно-мистического учения.

Его работы по каббале послужили фундаментом для дальнейших исследований этого учения русскими философами. Увидев в учении Соловьева каббалистический элемент всеединства, русский философ и богослов Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944 гг.) приступает в начале XX в. к серьезному изучению этой науки, о чем, прежде всего, свидетельствует его работа «Свет Невечерний» (1917 г.). Пытаясь понять каббалистическое учение, Булгаков обращается к доступным в то время переводам «Книги Зоар» и «Сэфер Ецира», наиболее известным из которых являлся шеститомный французский перевод «Книги Зоар» Жана де Паули, выполненный в начале XX в. [574]. Однако этот перевод, являвшийся для русских философов первой трети ХХ столетия зачастую единственным источником каббалистического знания, к сожалению, был полон искажений и фальсификаций. Жан де Паули практически не был знаком с каббалой, что наложило отпечаток не только на адекватность перевода чрезвычайно сложного текста «Книги Зоар», но и на тот образ каббалы, который сложился у его читателей [575].

Зависимость от плохих переводов – печальное отличие русских энтузиастов каббалы рубежа веков от их предшественников – христианских каббалистов. Несмотря на это, Булгакову удивительным образом удалось избежать оккультных искажений в понимании каббалистического учения. По глубине и полноте знакомства с каббалой его можно соотнести с классическими христианскими каббалистами Европы. Неоднократно цитируя «Книгу Зоар» и сопоставляя каббалистическое учение с новозаветным, Булгаков приходит к следующему выводу: «Идея о человеке как микрокосме, столь многократно высказывавшаяся в философской и мистической литературе старого и нового времени, нигде не получает столь углубленного истолкования, как в каббале» [576].

К аналогичному выводу приходит и Николай Бердяев (1874-1948 гг.): «В каббале самосознание человека достигает вершины» [577]. «В обычном христианском сознании, – пишет русский философ, – истина о человеке-микрокосме задавлена чувством греха и падения человека. В официальном христианском сознании антропология все еще остается ветхобиблейской. В основной книге каббалы «Зогаре» [578] и у Беме в «Mysterium magnum» (толковании на первую книгу Моисея) снимаются с Библии оковы ограниченности и подавленности ветхого сознания человечества, и приоткрывается истина о космическом человеке» [579].

В ХХ в. философы, мыслители и писатели – Гершом Шолем, Вальтер Беньямин, Франц Кафка, Мартин Бубер, Исаак Башевис Зингер и другие продолжили теоретическое исследование феномена каббалы.

Безусловно, в рамках одной главы невозможно хотя бы частично затронуть работы или даже просто перечислить имена всех исследователей каббалы. Однако это и не является целью данного очерка. Задача, которую автор здесь перед собой поставил, – осветить в пределах общей темы историческое развитие исследований каббалы, указать основных каббалистов и их труды, а также фрагментарно проиллюстрировать отношение к этой науке выдающихся мыслителей прошлого, что позволит читателю получить более объемную картину для серьезного осмысления этого знания.

Сегодня каббала изучается во многих университетах мира. Особый интерес к ней проявился в последнее десятилетие: публикуется множество интересных работ, исследующих различные аспекты каббалистического учения, все больше людей устремляется к различным источникам в поисках достоверной информации о каббале. Ученые, представители различных областей науки обращают свое внимание на древнее учение, обнаруживая в нем подробные объяснения сложнейших закономерностей природных процессов. Постепенно люди начинают осознавать, что в каббале присутствует некий инструмент, умение пользоваться которым поможет человеку решить многие тупиковые проблемы и позволит раскрыть новые грани в познании себя и окружающего мира.

[1]Джованни Пико делла Мирандола (Giovanni Pico della Mirandola) (1463-1494) – итальянский мыслитель эпохи Возрождения.

[2]ИоганнРейхлин (Johann Reuchlin) (1455-1522) – немецкий гуманист, филолог. Был советником вюртембергского герцога, несколько раз посетил Италию, сблизился с деятелями платоновской Академии (Пико делла Мирандола и др.); последние годы жизни – профессор греческого и еврейского языков в университетах Ингольштадта и Тюбингена. Считался в Германии лучшим знатоком древних языков – латыни и особенно древнееврейского и древнегреческого. (Иоганн Рейхлин. Большая Советская Энциклопедия).

[3] «Haec est Cabala quae nos humi degere non sinit, sed mentem nostram extollit ad altissimam comprehensionis metam», «Pythagoras ille meus, philosophiae pater, tamen qui non a graecis eam doctrinae praestantiam <…> quin potius ab illis ipsis Iudaeis receperit. Itaque <…> Cabalista nominandus erat, <…> ipse nomen illud Cabalae suis incognitum primus in nomen philosophiae grecum mutaverit». Reuchlin. De arte cabalistica, 20a-22b.

[4] «Et Pythagoram credibile est, ut alia multa, ita hanc quoque opinionem ex Oriente attulisse in Graeciam. Sed cum vera arcani clavis ignoraretur, lapsi sunt curiosiores in futilia et superstitiosa, unde nata est Cabbala quaedam vulgaris, a vera longe remota, et ineptiae multiplices cujusdam falsi nominis Magiae, quibus pleni sunt libri». Leibniz. Die philosophischen Schriften, VII. P. 184.

[5]БаальСулам- Йегуда Ашлаг (1885-1954) – основоположник современной науки каббала. Основной труд – «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар», под названием «Сулам» («лестница» – ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

[6] Писание, Книга пророка Исаии, 11: 9

[7]Язык ветвей – язык причины и следствия, когда следствие в нашем мире (определенный материальный объект) дает название силе, которая его создала, которая его удерживает.

[8]«Черный ящик» (кибернетика) – система, в которой исследователю доступна лишь входная и выходная информация этой системы, а внутреннее устройство может быть неизвестно.

[9]Духовный мир – мир, существующий по законам свойства отдачи; в котором находятся и действуют только силы и чувства без материальных облачений.

[10]Нисхождение = удаление от первоначального состояния.

[11]Миры – меры, степени скрытия Творца.

[12]Душа – духовный орган, который постепенно рождается в человеке, находящемся в нашем мире. Рождение души означает постепенное развитие ощущения воздействия духовных сил, возникновение минимального восприятия Творца.

[13] Бытие,11,1-9

[14]Иосиф Флавий. Иудейские древности. Соч. в 2 т. Т.1, книга первая, гл.4. М.:Ладомир: АСТ, 2003.

[15]Альтруизм = (альтруистические желания) – желание отдавать, действия с намерением ради Творца.

[16]Парцуф (мн. ч. парцуфим) = «духовное тело» – желание наслаждаться Творцом, снабженное экраном (то есть способное получить свет).

[17]Сфира (мн. ч сфирот) - различные свойства, которые принял на себя Творец относительно творений. Всего их 10 – кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут.

[18]МирБесконечности – состояние, когда все желания удовлетворены полностью, без ограничения, то есть творение (желание наслаждаться) не ограничивает распространение света (наслаждения).

[19]Й. Ашлаг Суть науки каббала // Дарование Торы. Иерусалим, 1995 (иврит).

[20]Цель творения – постижение Общего Закона мироздания, достижение подобия свойств с Творцом.

[21]Три линии – система, позволяющая прийти к подобию Творцу: левая линия – желание получать (свойство творения), правая линия – желание отдавать (свойство Творца), среднюю линию человек создает самостоятельно собственным стремлением к соответствию, подобию Творцу.

[22]РАБАШ – рав Барух Ашлаг (1906-1991), сын и ученик Бааль Сулама, автор книги «Ступени лестницы», впервые описывающей все этапы внутренней духовной работы человека.

[23] (Pascal. Oeuvres completes. Paris, 1954)

[24]Пять органов чувств – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус.

[25]Духовный мир – реальность, ощущаемая в дополнительном, шестом, органе чувств, где находятся и действуют только силы без их материальных облачений.

[26]Желание – недостаток наслаждения и стремление к определенному виду наполнения (образу, предположительно несущему наслаждение). Так, например, голод, как недостаток наполнения, при наличии даже мысленного образа пищи формируется в желание поесть.

[27]Миры – вся совокупность наших ощущений (реакций на внешнее воздействие) создает в нас сугубо субъективную внутреннюю картину, называемую «наш мир». С помощью каббалистической методики человек развивает свои ощущения и начинает видеть мир в его истинной форме. Состояние, в котором мы сейчас находимся, называется мир Бесконечности (полное удовлетворение всех потребностей). Из всего этого уровня Бесконечности человек может ощущать различные степени получения, восприятия и постижения. Эти уровни постижения реальной, единственной и бесконечной действительности, в которой существуют творения, называются мирами.

[28]Й. Ашлаг Плоды Мудрости. Письма. Иерусалим, 1999 (иврит). С. 64.

[29]Ацмуто – непостигаемая суть, сущность Творца. Наше восприятие внешнего материала всегда субъективно, так как мы ощущаем лишь воздействие на нас Творца, а Его самого мы познать не можем (как и вообще все, что находится за пределами нашего тела). Поэтому все, что существует за границами наших ощущений, мы называем Ацмуто.

[30]Бесконечность – состояние, когда все желания удовлетворены полностью, без ограничения, то есть творение (желание наслаждаться) не ограничивает распространение света (наслаждения).

[31]Души – в начале замысла творения была создана единая душа, называемая Адам Ришон (Первый Человек). Она разбилась на 600 тысяч частей. Теперь у каждой части есть возможность уподобиться Творцу. Душа человека состоит из двух компонентов – света (наслаждения) и сосуда (желания к этому наслаждению), причем сосуд – это суть души, а свет, наполняющий его, и есть задуманное, уготовленное Творцом наслаждение.

[32]Каббалист – ученый, обладающий дополнительным органом ощущения, который позволяет исследовать духовный мир, воздействие Творца на себя.

[33]Замысел творения = замысел Творца – создать творения с целью доставить этим творениям максимальное наслаждение.

[34]Кли («сосуд») – желание получать в творении. Эгоистические желания и стремления не называются кли. Кли – это исправленные, пригодные для получения света, желания, то есть обладающие экраном (силой сопротивления эгоизму), трансформирующим эгоизм в альтруизм.

[35] Термин «сердце» употребляется для обозначения всех желаний человека. Точка в сердце – зародыш будущей души, экрана (силы сопротивления эгоизму).

[36]Мир Асия – полностью эгоистичный мир, наиболее удаленный от Бесконечности, в котором человек либо вообще не ощущает Творца, либо ощущает Его управление, как злое, несущее страдания.

[37]Мир Ецира – первое раскрытие «лица Творца» (осознание Его доброго управления).

[38]МирБрия. Основа этого мира – желание отдавать, услаждать. Относительно себя человек ощущает управление Творца как абсолютно доброе, но в нем существует недостаток познания действий, отношения Творца ко всем остальным творениям.

[39]Ацилут – мир полного ощущения Творца и слияния с Ним.

[40]Адам Кадмон («адам» – человек, «кадмон» – первичный) – прообраз, предчеловек. Замысел, вследствие реализации которого человек может полностью уподобиться Творцу.

[41]Авиют - сила, глубина желания (измеряется по шкале от 0 до 4).

[42] Ashlag Y. Pri Chacham Igrot. Bnei Brak, 1999. – P.64 (hebrew).

[43]Высшая сила = Творец – это общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели – развить творения до своего уровня.

[44]Свет – воздействие Творца, ощущаемое как наслаждение, желание насладить.

[45]Творение - сосуд, душа, созданное из ничего («еш ми аин») желание насладиться Творцом, ощущением Творца, светом.

[46]Разбиение - исчезновение связующего «экрана» (намерения «ради отдачи») между различными свойствами, желаниями. Изменение альтруистического принципа взаимодействия на эгоистический.

[47]Наш мир – свойство абсолютного эгоизма, ощущаемого в наших пяти органах чувств, который не способен получить свет (наслаждение) внутрь себя, поэтому ощущается как пустота (страдание).

[48]125 ступеней = 125 уровней восприятия. Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, но лишь в самом минимальном проявлении, называемом «этот мир», «наш мир». Кроме мира Бесконечности и нас, в действительности ничего нет. Уровни постижения реальной, единственной и бесконечной действительности, в которой мы существуем, называются мирами. Существует пять миров, каждый из которых делится еще на пять небольших частей, и каждая из них – еще на пять частей. Таким образом, существует 125 ступеней осознания, понимания, постижения и ощущения нашего истинного состояния, в котором мы на самом деле существуем.

[49]Точка, созданная Творцом = «еш ми айн» (сущее из ничего) – созданное вне Творца микроскопическое желание насладиться. Вначале эта точка, это состояние лишь немного темнее, чем свет.

[50]Спускаясь = удаляясь. Основной закон, действующий в мире, – принцип подобия свойств. Он гласит, что два объекта сближаются, вплоть до слияния, в мере подобия, сходства свойств и отдаляются – ввиду отличия свойств. Этот принцип близости в мере подобия свойств существует также и в нашем мире: чем более схожи между собой люди по вкусам, взглядам, тем они ближе друг другу, а ненавидящие друг друга – далеки один от другого.

[51]Адам = Адам Ришон – совокупность всех созданных душ, связь между ними на основе взаимоотдачи.

[52]Этот мир - абсолютный эгоизм, который не способен получить свет (наслаждение) в себя, поэтому ощущается нами как пустота (страдание). Это состояние – следствие чувства отрыва от общей души (Адама).

[53]Келим - мн.ч. от «кли»= желания = инструменты восприятия, которые появляются в результате полученного опыта.

[54]Пять уровней - миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон.

[55]Работаем = развиваемся = изменяем восприятие.

[56]Улучшение (восприятия) – изменение себя в соответствии с эталоном, со свойствами мира Бесконечности.

[57]Кли – исправленные, пригодные для получения света (наслаждения), желания.

[58]Малхут – намерение получить, насладиться. Это наш корень.

[59]Бина – свойство света, в котором ощущается наслаждение от чувства отдачи.

[60]Свет Бесконечности – свет (наслаждение), исходящий из сущности Творца, воспринимаемый нами, как Творец. Этот свет, Высшая мысль, замысел включает в себя все творение – от начала и до его окончательного состояния (ощущения человеком совершенства, ввиду полного слияния с Творцом).

[61]Сила – имеется в виду сила света, наслаждения, отдачи.

[62]Окружающий свет – свет, который пока находится вне кли, но своим давлением, целенаправленным воздействием вынуждает кли изменяться, совершенствоваться.

[63]Адам = Адам Ришон – созданная Творцом единая душа, состоящая из частей (частных душ), содержащих в себе все остальные части.

[64]Разбиение – исчезновение связующего экрана (намерения отдавать) между различными свойствами, желаниями. Изменение альтруистического взаимодействия на противоположное, эгоистическое.

[65]Кетэр, хохма, бина, ЗА и малхут – пять частей желания, в которых творение ощущает Творца. Кетэр – отдача и в замысле, и в действии. Хохма – еще неосознанное, несамостоятельное желание насладиться, в котором доминирует создавший его свет. Бина – желание отдавать. Зэир анпин (ЗА) – уровень, на котором творение уже начинает применять принцип «получение ради отдачи», то есть использовать желание получать, наслаждаться ради Творца. Малхут – законченное, самостоятельное творение, которое само хочет получать и ощущает себя получающим.

[66]Свойство бины - свойство света, в котором ощущается наслаждение от чувства отдачи, подобия Творцу. Это наслаждение называется ор хасадим.

[67]Исправление – изменение намерения наслаждаться ради себя на намерение наслаждаться потому, что этого желает Творец (Высшая сила).

[68]Уровень «человек» – четвертая ступень развития желания наслаждаться, которая рождает возможность ощущать кого-то, находящегося вне его (ближнего), в результате чего «человек» является обладателем свободы выбора, то есть имеет возможность подняться над своим естеством, познать природу Творца, уподобиться Ему.

[69]Малхут мира Бесконечности – состояние малхут (желания получать, творения), безмерно, без всяких ограничений наполнившей себя. Эта «малхут мира Бесконечности» и есть сам «мир Бесконечности», или «Бесконечность».

[70]Решимо, мн.ч. «решимот» – «духовный ген», «запись» духовной (не облаченной ни в какую внешнюю оболочку) информации об определенном состоянии.

[71]Высший – мое будущее, более совершенное состояние, Творец.

[72]Высший свет – ощущение присутствия Творца; определенный вид излучения свыше, положительные внешние энергетические поля.

[73]Махсом - граница между духовным и материальным миром.

[74]Намерение - расчет, мотивация по отношению к свету (наслаждению).

[75]Экран – «сила сокращения», которая пробуждается в творении относительно Высшего света с целью предотвратить самонаслаждение. Сила преодоления, сопротивления эгоизму (желанию получить ради себя).

[76] Писание, Бытие 27:27

[77] По отрывку из книги Джона Кехо «Подсознание может все», гл. 1, изд. «Попурри», Минск, 2005

[78] Представление о мозге как о голограмме близко к теории ассоциативного мышления, одной из фундаментальных, давно существующих в науке теорий.

[79]Гомеостазис (греч. homoios – подобный, одинаковый и stasis – неподвижность, стояние). Относительное динамическое постоянство состава и свойств внутренней среды и устойчивость основных физиологических функций организма.

[80]Высший мир = Духовный мир - существующий по законам свойства отдачи. «Высшим» называется потому, что свойство отдачи - это причина, корень нашего мира, который является его следствием, полностью управляем им.

[81] Цит. по М. Лайтман, В.М. Розин Каббала в контексте истории и современности. – М.: Едиториал УРСС, 2005. – (Теоретические дискурсы культурологии)

[82]Джеймс ХопвудДжинс (Jeans) (1877-1946), английский физик и астрофизик. Основные труды по кинетической теории газов, теории теплового излучения, фигурам равновесия вращающихся жидких тел, строению и эволюции звезд, звездных систем и туманностей. Вывел (1905-09, независимо от Дж. У. Рэлея) закон излучения Рэлея – Джинса. Выдвинул гипотезу образования двойных звезд из единого облака. Автор космогонической гипотезы (гипотеза Джинса). Автор научно-популярных книг по астрономии.

[83]Дэвид ДжозефБом (David Joseph Bohm) (20.12.1917-27.10.1992), один из выдающихся физиков ХХ столетия, оригинальный мыслитель, внесший значительный вклад в развитие и интерпретацию квантовой механики. Был учеником Эйнштейна и Оппенгеймера.

[84]Ступени- уровни желания отдавать, приобретаемые человеком, называются ступенями духовных миров (всего существует 125 ступеней).

[85]Миры («олам» – от слова «сокрытие») – всевозможные частичные меры ощущения Творца. Существует пять миров (уровней сокрытия): Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон (АК).

[86]Парцуф (мн. ч. парцуфим) = «духовное тело» – желание наслаждаться Творцом, снабженное экраном (то есть способное получить свет).

[87]Сфира (мн. ч. сфирот) – различные свойства, которые принял на себя Творец относительно творений. Всего их 10 – кетэр, хохма, бина, зэир анпин (который состоит, в свою очередь, из хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод), малхут.

[88]Простой Высший свет – не составной, не разложенный на части, не дифференцированный, так как только получающий выделяет в этом однородном свете определенные качества (согласно своим свойствам).

[89]Сосуды («келим», ивр.) = желания = инструменты восприятия, которые появляются в результате пережитого опыта.

[90]Нисхождение миров сверху вниз – их постепенное отдаление от света Творца, ослабление света в них. Оно происходило для того, чтобы можно было создать человека, который, изначально находясь в полном отрыве от Творца, имел бы возможность достичь полного слияния с Ним.

[91]Возникновение душ – процесс «рождения» Адама Ришона (Первого Человека), единой души, затем ее разбиение на частные души, нисхождение в этот мир. Когда душа уже находится в этом мире, разбитая на мелкие части, есть возможность посредством работы поднять ее обратно, в состояние Адама Ришона.

[92]Разбиение – исчезновение связующего экрана (намерения отдавать) между душами.

[93]Намерение - расчет, мотивация по отношению к свету (наслаждению).

[94]Экран (масах) – «сила сокращения», которая пробуждается в творении относительно Высшего света с целью предотвратить самонаслаждение. Сила преодоления, сопротивления эгоизму (желанию получить ради себя).

[95]Сокращение (цимцум) – решение скрыть от самого себя свою природу, вообще не использовать свои желания.

[96] Трактат Санэдрин, лист 6, с.1

[97]Наполнение. Человек создан, как чувствующий элемент («кли», «сосуд») с желанием наслаждаться. Наполнением называются переживания, впечатления от раскрывающейся действительности в нашем желании наслаждаться.

[98]Й. Ашлаг Введение в «Книгу Зоар». П.34. // М. Лайтман Введение в каббалу. – М.: ИД София, 2006. – С. 47-54

[99]Отраженный свет (ор хозэр) – («ор» – наслаждение, «хозэр» – возвращающийся, т.е. отраженный свет) – желание дать наслаждение Творцу так же, как и Он дает мне.

[100]Человек (уровень) – четвертая ступень развития желания наслаждаться, которая создает возможность ощущать кого-то, находящегося снаружи (ближнего). В результате этого «человек» становится обладателем свободы выбора, то есть получает возможность подняться над своей природой, познать природу Творца, уподобиться Ему.

[101]Неживой (уровень) – имеющий единственное свойство – сохранять свое стационарное состояние: получать и наслаждаться, выполняя те желания, ту программу творения, которая в нем заложена.

[102]Растительный (уровень) – начало зарождения самостоятельного желания, благодаря которому появляются силы преодолеть свое стремление насладиться и действовать с желанием отдавать. Однако находящийся на этом уровне еще не в состоянии идти против желаний своего окружения.

[103]Животный (уровень) – уровень развития желания получать, который рождает в каждом частном элементе индивидуальные ощущения – особую жизнь каждого, отличающуюся от остальных. Однако на этой ступени еще отсутствует чувство сопереживания ближнему, то есть нет необходимого сострадания или радости за себе подобных.

[104]5 сфирот = кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут – части общего желания насладиться светом Творца, разделенные по образу будущего человека (пять органов чувств). Каждая сфира ограничивает получение света по-своему, в зависимости от своего «характера».

[105] Вавилонский Талмуд, трактат «Кидушин», лист 70.

[106] По отрывку из книги Джона Кехо «Подсознание может все», гл. 1 изд. «Попурри», Минск, 2005

[107] Цит. по Джон Гриббин. Большой Взрыв // Курьер Юнеско. 1984. №10

[108] «Пятикнижие» (перевод с греческого PentateucoV, употребленный Оригеном) – общее название для первых пяти книг Библии: Бытия, Исхода, Левита, Чисел и Второзакония. Ефрон И.А., Брокгауз Ф.А. Энциклопедический словарь. М.: ЭКСМО, 2006.

[109]Каббалист – ученый, обладающий дополнительным органом ощущения – «экраном», позволяющим исследовать воздействие Высшего мира на себе.

[110] Ощущения, возникающие в наших пяти органах чувств (зрение, обоняние, осязание, вкус, слух) мы называем «наш мир».

[111]Высший мир – мир причин, в котором находятся и действуют только силы и чувства без их материальных облачений.

[112]Духовный мир - существующий по законам свойства отдачи. «Высшим» мир называется потому, что свойство отдачи является причиной, корнем нашего мира, а наш мир является следствием, полностью управляемым из него.

[113]Душа – «Я», ощущаемое каждым человеком, делящееся на наше тело, силу, его оживляющую («животную» душу) и силу влечения к духовному («духовную» душу), отсутствующую практически в духовно неразвитом человеке. Развитие души означает постепенное появление в человеке ощущения духовных сил, воздействующих на него, новых альтруистических желаний, появление минимального ощущения Высшей управляющей силы (Творца). [Отсюда и далее имеется в виду «духовная душа».]

[114]Адам – первый человек, который получил желание к познанию Высшего мира (почти 6000 лет назад). Автор книги «Разиель Малах» («Тайный ангел»).

[115]Творец – сила отдачи, желание отдавать, наслаждать.

[116]Душа человека [творение] состоит из двух компонентов – света (наслаждения) и сосуда (желания к этому наслаждению), причем сосуд – это суть души, а свет, наполняющий его, – наслаждение, уготованное Творцом.

[117]Общая душа (Адам Ришон) – созданная Творцом единая душа, состоящая из частей (частных душ), содержащих в себе все остальные составляющие.

[118]Нисходит = порождается = является следствием

[119] Духовные миры(Высшиемиры) – всевозможные частичные меры ощущения Творца. Ступени постижения называются Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Когда человек полностью завершает исправление, его состояние (ступень) называется мир Бесконечности.

[120]Высшие объекты – каждая сила, объект духовного мира представляет собой желание (ивр. «рацон»), являющееся частью общего желания насладить творение.

[121]Процесс отдаления творения – процесс создания духовных миров, постепенно скрывающих свет и тем самым отдаляющих творение от Творца вплоть до потери ощущения связи с Ним (состояние «наш мир»).

[122]Сфира бина – сфира представляет собой отдельное желание, часть общего цельного желания мира Бесконечности. Каждая сфира (всего их десять) ограничивает получение света по-своему, в свойственном только ей виде количества и качества света, в зависимости от своего «характера». Бина – свойство света, в котором ощущается наслаждение от чувства отдачи Творцу, подобия Ему. Это наслаждение называется ор хасадим.

[123]Сфира малхут – законченное, самостоятельное творение, которое само хочет получать и ощущает себя получающим.

[124]Душа человека состоит из двух компонентов – света (наслаждения) и сосуда (желания к этому наслаждению). Этот духовный орган (душа) постепенно развивается в человеке, находящемся в нашем мире, если он изучает и выполняет духовные законы.

[125]Человек, душа-Адам – то же «Первый Человек», «Адам Ришон» – созданная Творцом единая душа, состоящая из частей (частных душ), содержащих в себе все остальные части по принципу голографической картины (все во всех).

[126]Исправить, исправление – изменение намерения «наслаждаться ради себя» на намерение наслаждаться потому, что этого желает Творец (Высшая сила).

[127]Окончательное исправление – конечное состояние всего мироздания, когда самая низшая точка творения достигает той же ступени, что и самая высшая. Полное исправление своих свойств и, соответственно, полное слияние с Творцом.

[128]Мир, миры (ивр. «олам» – от слова «скрытие») – каждый мир – это определенная степень ослабления (скрытия) света Творца.

[129]Эгоистическое (свойство) – желание насладиться ради себя.

[130]Альтруистическое (свойство) – желание отдавать, намерение «ради отдачи».

[131]Постижение – явное ощущение, осознание источника наслаждения (Дающего), со всеми Его замыслами, планами. Глубина этого осознания зависит от ступени, на которой мы находимся. Основано на понимании первопричин духовной природы.