20.5.3. Два вида анализа

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

20.5.3. Два вида анализа

Мы можем производить два вида анализа обстоятельств:

– анализ хорошего и плохого («сладкого и горького»);

– анализ истины и лжи.

Чтобы заставить творение развиваться и действовать в нужном направлении, продвигаясь к цели творения, Творец включил в его природу телесную способность анализа на основе чувства «горькое» или «сладкое». При этом анализе телесная сила ненавидит и отталкивает все горькое, поскольку оно неприятно, и любит, притягивает все сладкое. Этой телесной силы достаточно для целенаправленного развития неживой, растительной и животной природы с целью приведения ее в совершенство, то есть для поставленной Творцом задачи.

Лишь человеку приходится идти к цели вопреки желаниям тела, выбирая не из состояний – «сладкое» или «горькое», а исходя из состояний правда – ложь.

20.6. Вопросы и ответы

Вопрос: Если каббалисты достигли одной и той же ступени в каком-либо мире, будет ли одинаковым их постижение?

Они постигают одно и то же, подобно тому, как и мы в этом мире, только у каждого существует свое мнение относительно постигнутого. Когда мы смотрим на один и тот же предмет, у каждого из нас складывается о нем собственное суждение. Иными словами, совместное постижение едино, а индивидуальное – различно для каждого.

Вопрос: Как один вид животного уровня может быть равен по значению всем существующим видам растительного мира?

Речь здесь идет не о количестве, а о качественной силе.

Что особенного в растениях? Они тянутся к положительному влиянию и избегают вредного воздействия. Скажем, есть виды, раскрывающиеся навстречу солнцу и закрывающиеся ночью. Растения впитывают необходимое им и выделяют ненужное, они живут и умирают. Соответственно, в одном животном есть этот общий закон всех растений. Между растениями нет разницы: все они совершают одно и то же движение, проходят один путь развития, все они как один, и все они равны одному животному, в котором все это осуществляется, соответственно его личной форме, тогда как в другом – уже в иной форме. Это значит, что одно животное равно всем растениям.

Вопрос: Как можно сравнивать с человеком неживой, растительный и животный уровни?

Дело в том, что все эти свойства – как во внешней природе, так и во внутренней – проистекают из нашего Корня. Он создал нас так, что мы проходим пять стадий развития – от света до желания к нему. В соответствии с этим происходит развитие любой части творения, в любом месте и в любом состоянии.

Становление проходит только человек. Ни неживой, ни растительный, ни животный уровни не развиваются. Изменения в них происходят лишь в той мере, в какой они включены в человека, развивающегося в соответствии со своим свободным выбором. Только человек имеет особую цель и развивается по заранее определенным ступеням. Все остальное творение помогает ему и, поскольку включено в одну систему с человеком, поднимается и опускается вместе с ним.

Вопрос: Мы говорим, что цель человека – достичь осознания зла, но осознания зла намерения. Как человек может научиться ненавидеть намерение?

Каббала учит, что мы должны сосредоточиться только на намерении. Однако мы сами непосредственно не можем его изменить. Мы родились такими, что намерение любых наших действий – личная выгода. Следовательно, мы должны изменить свое намерение так, чтобы каждое наше действие совершалось ради Творца.

Для этого мне нужны предварительные данные:

Я должен знать: кто такой Творец, что Он от меня хочет, как я связан с Ним, почему я должен уподобиться Его свойствам. Я должен проверить свое сегодняшнее состояние и прийти к осознанию зла. Я должен осознать, что уподобление Творцу – это хорошо. Я должен увидеть свою природу, должен понять, что не способен изменить себя самостоятельно, что для этого мне необходима особая Высшая сила – свет, возвращающий к Источнику. Затем я должен осознать, как повлиять на эту силу, притянуть ее к себе, чтобы она воздействовала на меня правильным образом. Так начинается работа человека при условии, что он перестает быть озабоченным своим желанием и переходит к намерению.