Логика не бывает безупречной

Логика не бывает безупречной

Анумана выше чувственного восприятия, потому что задает вопрос о причине[82]. Анумана начинает искать ответ, но не может довести до конца поиски. Ум является тонкой материей, тенью, легшей на сознание. Материальная энергия, побуждая душу стремиться к ведическому знанию, заставляет ум искать причину, недоступную восприятию чувств. Когда анумана принимает наставления Вед и приходит к выводу о существовании нематериальной души, ум успокаивается посредством нишчайи, непоколебимого, постоянного восприятия души. Чтобы достичь цели, к которой стремились все философы — разрешить все противоречия этого мира и подняться над ними, — необходимо успокоить ум. Причина этого объясняется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила. 4.176):

‘двайте’ бхадрабхадра — гьяна, саба — ‘манодхарма’

‘эй бхала, эй манда,’ — эй саба ‘бхрама’

«В материальном мире все представления о хорошем и плохом являются выдумками. Поэтому говорить: «Это хорошо, а это плохо» — значит совершать ошибку».

Ум — вместилище всех противоречий. Предоставленная самой себе, анумана неспособна положить конец двойственности и противоречиям. Но когда с помощью духовного учителя душа поднимается над двойственностью мира, она полностью сосредотачивает свое внимание на луноподобной истине, лежащей за пределами мышления и восприятия. Тогда, наконец, сознание непосредственно соприкасается со Сверхдушой, ишварой. В «Бхагавад-гите» (6.6—6.7) сказано:

«Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог это сделать, его ум остается величайшим врагом.

Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит разницы между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем».

Как говорилось во введении, философский рационализм придает особое значение анумане, или логике, считая ее сватах-праманой, самоочевидным средством постижения истины. Главным постулатом рационализма является вера в то, что ум способен постичь скрытую суть любой вещи с помощью одного глубокого размышления. Эта идея давно не нова в западной философии. Еще Аристотель говорил о nous poietikos — уме творящем, внутреннем аспекте ума, с помощью которого могут быть познаны вечные начала всех явлений.

Может показаться, что рационализм и описанный выше ведический метод постижения своей духовной природы имеют между собой много общего. Однако рационализм приходит к совершенно иному выводу. Он «рационализирует» существование или, иными словами, подводит под него фундамент ума. Когда ануманавади обсуждают ум и материю, время и пространство, добро и зло и т.д., они это делают так, словно говорят об объективной реальности. Однако на самом деле они обсуждают в лучшем случае идеи об уме, материи и прочих вещах. Когда философия объявляет человеческий ум основой реальности, место реальности на самом деле занимает тень.

Ведическая философия не признает ануману в качестве сватах-праманы. Совершенное, самоочевидное знание (сватах-сиддха-гьяна) трансцендентно[83]. Это дивья-пратьякша, божественное восприятие, не зависящее от материальных факторов и даже логических способностей ума.

В «Шримад-Бхагаватам» (2.2.6) говорится, что сватах-сиддха — это всемогущая Сверхдуша, обитающая в сердце человека. Только Ее могущество освобождает душу от необходимости рождаться и умирать в этом мире. Даже если мы смогли теоретически понять, что не являемся телом, один только разум не в силах остановить вращение колеса самсары. Кришна есть ачинтья, Он непостижим для нашего ума. Однако Он позволяет познать Себя с помощью святого человека, который является носителем Вач, ведического звука: брахмайям вачах парамам вьома — «брахман (тот, кто постиг Брахмана) — это высшая и самая совершенная обитель Вач»[84].