1.23 Источник существующего

1.23 Источник существующего

Все созданное состоит из двух составляющих: света и кли. По своей природе они совершенно противоположны друг другу: свет по своей природе дает наслаждение кли, а кли создано только ощущающим это наслаждение, желающим его получить.

Источник же всего существующего – свет. Он создал кли, потому что желает дать наслаждение. И потому создал в кли только одно свойство – желание наслаждаться. И только в той мере, в которой свет желает дать наслаждение, в той мере и возникает в кли желание насладиться. В Каббале это известно под правилом «нет кли без света», то есть свет первичен, а кли вторично.

Но созданное кли еще не является завершенным, потому что оно несовершенно: только получать и наслаждаться невозможно. Ведь как только наслаждение удовлетворяет, наполняет голод, желание насладиться – оно больше не ощущается.

Так происходит с голодным человеком, наполнившим себя желаемой пищей: естественно и явно каждому, что в момент насыщения его голод пропадает, и исчезает само ощущение наслаждения. Мы явно ощущаем наслаждение от пищи только в момент, когда наш голод и пища соприкасаются. Но затем, как только пища поступает дальше, голод уменьшается, а соответственно этому пропадает и наслаждение.

Поскольку Творец совершенен, Он желает создать совершенное кли, создание. То есть такое, которое бы постоянно бы наслаждалось исходящим от Него светом. Для этого кли постоянно должно ощущать голод, несмотря на то, что наполняется. И даже наоборот: чем больше наполняется – тем больший голод, а, следовательно, и большее наслаждение должно ощущать.

Как соблюсти подобные условия? Для этого необходимо, чтобы источник наслаждения или получатель наслаждения был не внутри кли, а снаружи – тогда, сколько бы не наслаждалось, кли все равно бы ощущало себя незаполненным, поскольку наполняет не себя.

Поэтому созданный эгоизм, желание насладиться – это еще не то кли, которое задумано Творцом. Для того чтобы наполняться наслаждением безгранично, необходимо его одновременно отдавать – и тогда будет постоянная возможность получать его непрерывно.

Приобрести дополнительно к своему природному свойству – желанию получать наслаждение свойство – желание отдавать наслаждение, услаждать, кли может только от света, от Творца.

Но как может кли, совершенно противоположное свету, войти с ним в контакт и получить это совершенно противоположное ему свойство? Ведь желание отдавать настолько противоположно ему, что оно никогда не может так противоестественно для себя поступить, тем более обменять свое свойство на противоположное? Этого не позволит сама природа кли.

Поэтому создается такое состояние, как разбиение кли: когда обманным способом кли вводят в такое состояние, что оно поневоле приобретает обратные ей желания наслаждать, бескорыстно отдавать.

Такое состояние разбиения кли, называемое швира, ощущается кли очень трагически. Потому что кли имеет только одно свойство – ощущать наслаждение, а при разбиении сосуда исчезает весь наполняющий его свет, что равносильно смерти.

Исхождение света из кли определяется как изгнание, разрушение, смерть. Но именно этот процесс создает в кли новые, ранее не присущие ему свойства. Происходит это потому, что свет непосредственно входит в кли и оставляет в нем свои свойства.

Но затем кли должно постепенно само принять на себя свойства света и с их помощью изменить все свои природные эгоистические свойства.

Этот процесс исправления природных свойств кли на противоположные, альтруистические, происходит постепенно, по ступеням, от малых исправлений к большим. Вплоть до того состояния, когда все свойства света станут свойствами кли.

В таком состоянии, называемом «конец исправления», нет уже никакого отличия между светом и кли, между Творцом и творением. Оба они слиты вместе, единством и подобием своих свойств, вплоть до совершенного, наивысшего состояния.

В нашем мире разбиение кли соответствует мрачным дням периода осады Храма и его разрушения (как Первого Храма, так и Второго). Мы учим, что состояние изгнания обязано предшествовать состоянию духовного восхождения, исправления – «галут кодэм ле геула». Таков порядок изменения свойств творения на свойства Творца.

Но в нашем, наинизшем состоянии, какое только возможно в творении, мы лишены памяти о нашем духовном прошлом, когда мы были в контакте со светом, когда наши души проходили разбиение и падение в этот мир. Как же можно осознать изгнание и устремиться к избавлению от него, если не известно – что именно потеряно?

Все состояния кли оцениваются только относительно одно другого. Поэтому, до тех пор, пока в человеке не появится ощущение потери, понимания того, что именно потеряно им при духовном падении, невозможно, чтобы у него появилось желание выйти из нынешнего состояния, дабы достичь прошлого, совершенного. А как же это возможно, если свет и мы совершенно противоположны по свойствам, и поэтому свет не может светить нам?

Есть в каждом «спящие» остатки от бывшего в нас света. Их можно возбудить внешним свечением окружающего света. А окружающий свет можно вызвать, изучая Каббалу. Вот в этом-то и заключается особое свойство Каббалы.

Поскольку авторы Каббалы находились уже в состоянии наполнения внутренним светом в исправленном кли и писали свои произведения в таком состоянии, то, читая написанное ими, мы вызываем на себя их внутренний свет. Но на нас он светит, ввиду неисправности нашего кли, как свет внешний. И его свечение готовит нас к тому, чтобы и мы получили этот свет в себя.

Пятого Ава мы отмечаем день смерти Ари. Сказано, что «велики праведники после смерти еще более, чем при жизни», потому что, уходя из нашего мира, они оставляют за собой созданное ими, их методику, их учение, их силу. И после ухода из материального мира они продолжают помогать нам. Их помощь каждый ощутит, если исправит себя и войдет в контакт с ними.

И более того, уходя из этого мира, праведник еще более способен помочь тем, кто прилагает усилия, исправляя свои свойства, чтобы связаться с ним.

Ари – это совершенно особая душа. Вообще, эта душа не должна была нисходить для своего исправления в этот мир. Она сама совершенна и не нуждается ни в каком исправлении. Все ее предназначение состоит в том, чтобы, нисходя периодически в этот мир, предлагать человечеству методику духовного возвышения, каждый раз в виде, подходящем для типа душ того поколения, в котором она появляется.

Первое нисхождение этого кли в наш мир произошло в явном виде в лице Рашби, автора Книги Зоар. Это были годы после разрушения Храма и изгнания народа со своей земли. Но именно потому по замыслу и плану Творца настало время для первого раскрытия Каббалы не для единиц, а для большего числа душ, находящихся в этом мире.

До Рашби только великие мудрецы знали Каббалу и занимались ею. Появление Книги Зоар стало откровением Творца изгнанному народу. Постепенно, в течение поколений до появления Ари, в каждом поколении отдельные каббалисты и маленькие группы занимались Каббалой, и Книга Зоар была единственным их источником.

Нисхождение в наш мир той же души в виде Ари означало наступление качественно нового периода в исправлении человечества, в постижении Творца. Ари дал нам совершенно иную методику вхождения в духовный мир. Методику новую, подходящую для нас.

Эта методика отлична от методики Рашби тем, что предлагает активное исправление себя каждому! Начиная с того времени и в последующих поколениях появились уже большие группы каббалистов. Каббала стала уже известной многим. Ее наличие перестало быть тайной для масс.

Следующее нисхождение той же великой души в наш мир произошло в теле Бааль Сулама. То, что сделала эта душа в своем последнем облачении, невозможно оценить: она создала универсальное средство постижения Высшего мира для всех! Сегодня каждый, как мы, здесь находящиеся, может взять книги Бааль Сулама, его сына Рабаша и по ним безошибочно достичь цели творения.