IV. Тренировка в выполнении блага другим со вниманием и бдительностью

IV. Тренировка в выполнении блага другим со вниманием и бдительностью

Одним словом, какой бы деятельностью ни занимался,

Воплощение блага других, постоянно имея памятование

И осознанность «каково состояние моего ума»

Является практикой Сынов Победителей.

Каждый день проверяйте, в какой степени вы применяете учения, как часто вам удается контролировать ваш ум, и сколько раз вы попали под влияние негативных эмоций. Проверка своего ума таким способом поможет вам уменьшить ваше цепляние к обычным занятостям этой жизни, и увеличит вашу уверенность в учении.

Теперь вы в точности знаете, где проходит истинный путь. Он непременно приведет вас к просветлению, поскольку вы делаете правильные выборы и не путаете бесценные драгоценности с обыкновенными камнями. Прямо сейчас пришло время практиковать Дхарму, пока вы свободны от физических заболеваний и ментальных мучений.

Что мы подразумеваем под Дхармой? Тибетское слово Дхарма, chos, имеет два значения: исправлять все недостатки, и наделять существ всеми позитивными качествами. Санскритское слово Дхарма обозначает «держать, удерживать», подразумевающее, что если вы однажды связались с Дхармой, она однозначно вытащит вас из глубин самсары к просветлению, так же как рыба, пойманная на крючок, точно больше не останется в воде. Это не обычная связь, но чрезвычайно глубокая.

Здесь мы подходим к заключению текста Тридцать Семь Практик Бодхисаттв. Его сущность, таким образом, состоит в том, что все действия или практики Дхармы, которые вы выполняете своими телом, речью и умом, должны делаться с намерением принести благо бесчисленным существам. Если ваше намерение исключительно альтруистическое, без цепляния за «Я», совершенство появится естественно. Способ, которым совершенствуется это чистое, альтруистическое намерение, бодхичитта, аналогичен выращиванию урожая – это вспахивание почвы и облагораживание ее. Первое, что вам необходимо, это намерение обрести просветление на благо всех существ, которое, затем, вы можете привести к созреванию, практикуя эти тридцать семь наставлений. Способность принести реальную помощь другим, может быть сейчас за пределами ваших возможностей, но вы должны постоянно держать в уме цель – помочь им. Как сказал Лангри Тангпа:

В Махаяне нет ничего, кроме устремления принести благо существам. Поэтому не позволяйте вашей броне помощи другим быть слишком маленькой.

Сущность практики бодхисаттвы выйти за пределы эго-цепляния и посвятить себя полностью служению другим. Это практика скорее, основанная на вашем уме, чем на том, как ваши действия могут проявиться внешне. Поэтому истинная щедрость – это отсутствие цепляния, истинная нравственность – отсутствие желаний, и истинное терпение – быть свободным от ненависти. Такие бодхисаттвы могут отдать даже свое царство, свою жизнь, свою супругу и детей, потому что у них ни малейшего внутреннего чувства бедности или нужды, и они, безусловно, готовы выполнить нужды других. Не важно, какими ваши действия могут казаться еще кому-либо – никакой специальной «сострадательной» видимости не надо. Что вам необходимо, это чистый ум. Например, сладкие и приятные слова, произносимые без намерения помощи другим, являются бессмысленными. Даже птицы могут петь прекрасные песни. Дикие животные, такие как тигры, проявляют любовь к своим детенышам, но она эта любовь является ограниченной и связана с их привязанностью. Она не простирается на всех существ. Бодхисаттва обладает беспристрастной любовью ко всем существам.

Вы можете учить Дхарме сотни тысяч учеников, выполнять тысячи духовных практик и заслуживающих одобрения действий, но если цепляние за эго, до сих пор, наиболее укорененная в вашем уме проблема, ваша активность никогда не будет активностью бодхисаттвы. Чтобы быть бодхисаттвой и осуществлять активности бодхисаттвы вы должны искоренить в себе все следы эгоизма.

Внешне большинство великих сиддхов Индии выглядели как ничем не примечательные нищие. Их жизни не были наполнены бросающимися в глаза поступками грандиозного милосердия. Но внутри они реализовали пустоту, и их умы были постоянно переполнены любовью и состраданием ко всем существам. В Тибете Джецун Миларепа был точно таким же. Он никогда не делал на показ великих подношений или заслуживающих одобрения поступков. И до сих пор Миларепа рассматривается как самый выдающийся среди всех просветленных йогинов Индии и Тибета. Он был способен повернуть к Дхарме умы бесчисленных существ по всему миру, т.к. полностью освободился от цепляния за эго и реализовал пустоту.

Если вы остаетесь неспособными контролировать ваш собственный ум, то изучение множества текстов и встречи с многими духовными мастерами не принесут вам реальной помощи. Вы идете на риск того, что станете похожим на монаха Хорошая Звезда, который был чрезвычайно образованным, но закончил тем, что находил недостатки у самого Будды.

Наиболее важная сущность, это ваше сострадание. В Лхасе был один очень высокий лама, который ежедневно подносил водяное торма голодным духам, используя при этом прекрасные сосуды, сделанные из сплошного золота. Однажды, он опоздал, делая свои подношения, и некоторые из духов показались перед ним. Они начали подгонять его. Лама спросил их, почему они так спешат, и духи ответили, что они хотят отправится получить подношения водяных торма Карак Гомчунга, т.к они более удовлетворяли их, чем какие-либо другие. Они могли пропустить их, они боялись, что будут голодать.

Лама захотел узнать больше об этом Карак Гочунге, и навел некоторые справки. Он обнаружил, что это был простой отшельник, живший в пещере в Цанг Караке. По всей видимости, когда Карак Гочунг подносил свое водяное торма, он использовал половинку скорлупы ореха как сосуд, и клал в нее немного зерен. Водой для подношения служили слезы сострадания, которые текли из его глаз. В силу того, что его сострадание было безмерным, все духи Тибета приходили, чтобы получить его подношения. Все зависит от вашего намерения. Поэтому, всегда проверяйте свое отношение и мотивацию. Как сказал Патрул Ринпоче: «Все хотят счастья, но истинный способ обрести совершенное счастье для себя – это приносить счастье другим».