a. Как использовать лишение на пути

a. Как использовать лишение на пути

Даже если скудно достояние и люди всегда унижают,

Или страшный недуг поразит или демон…

Но принятие на себя злодеяний и страданий всех скитальцев

И неустанность в этом является практикой Сынов Победителей.

Бесчисленное количество людей в этом мире лишены всего – еды, одежды, крова, чувства близости. Они с трудом могут поддерживать свою жизнь. Многие люди являются жертвами дурного обращения, или поражены серьезными болезнями. Когда вы сами испытываете такие страдания, желайте с состраданием и отвагой взять трудности и мучения всех существ на себя и отдать им все счастье, которое у вас есть. Постарайтесь предоставить другим все, что им нужно, в реальности. Размышляйте над позитивными качествами страдания. Страдания, в действительности, могут принести пользу многими путями. Это стимулирует вашу мотивацию, и как указывают многие учения, без страдания не было бы решимости освободиться от самсары. Печаль – это эффективное противоядие от высокомерия. Патрул Ринпоче говорит:

Я не люблю счастье. Я люблю страдания:

Если я счастлив, пять ядов увеличиваются.

Если я страдаю, моя прошлая плохая карма исчерпывается.

Я не ценю высокие положения. Я люблю низкие.

Если я важный, моя гордость и зависть увеличиваются;

Если у меня скромное положение, я расслаблен и моя духовная практика растет.

Скромнейшее место – это место святых прошлого.

И как говорил Кхарак Гомгунг:

Трудности – наши духовные учителя;

Препятствия – наши погонщики практики Дхармы:

Страдания – это метла, сметающая наши злые поступки,

Не относитесь к ним с неприязнью.

Так, в самом деле, когда приходит тяжелое время, и появляются негативные обстоятельства, открывается разница между истинным практиком и всего лишь его подобием.

Существуют злые духи, которые жаждут забрать жизнь. Лучший способ остановить причинение вреда ими вам и другим – это не сражение с ними с яростью, но удовлетворение их, постоянной визуализацией подношения собственного тела. Пока вы не будете готовы в действительности отдать вашу жизнь и тело на благо других, вы можете делать это, по крайней мере, в воображении. В то время, как вы будете взращивать альтруистическую любовь и сострадание, ваши слова и действия будут естественно отражать такое отношение.

Однажды, пять ракшасов, огромных существ людоедов, которые жили на плоти и крови, прибыли в одну, известную им страну, и устроили неистовые убийства. Она начали с атаки на овец, стараясь убить все, что им попадалось на вид, убивая своим оружием, острыми зубами и когтями, но все было бесполезно – они не были способны убить ни единого животного, и не могли даже ранить их. Существа этой страны казались неуязвимыми, как будто они были сделаны из скал. Их злость уступила дорогу удивлению. Они спросили пастуха: «Почему мы не можем убить ни одной из твоих овец»? Пастух ответил им, что королевством управлял монарх, по имени Сила Любви. Он проводил все свое время в высочайшей башне своего дворца, погруженный в глубокую медитацию на сострадание и любовь. Такой была его сила любви, что в его королевстве не было ни голода, ни болезней или эпидемий, и даже ни единое существо в его стране не могло быть убито.

Тогда пять ракшасов отправились увидеть короля. Они сказали ему, что для того, чтобы им выжить, им необходимо есть плоть и кровь, но они нигде не могли найти этого в его королевстве. Король сказал: «Я бы хотел обеспечить вас питанием, но я не могу позволить принести вред кому-либо. Так как вам необходима плоть и кровь, чтобы поддержать вашу жизнь, я отдам вам свою». Проколов свое тело копьем, он отдал им свою собственную плоть и кровь. Как только они попробовали кровь бодхисаттвы короля, они внезапно пережили глубокий медитативный опыт любви. И они поклялись с этого момента впредь никогда никому не причинять вред. Эта история иллюстрирует силу и достоинство любви. Украшение Сутр Махаяны упоминает восемь совершенных качеств, которые появляются из медитации на любовь(1). Патрул Ринпоче сказал, что медитация на любовь успокаивает все ссоры неприятности в окружающей местности. Джецун Миларепа также сказал, что относиться к людям как в божественным существам, словно предлагать сокровище самому себе; если вы желаете другим только добра и полны любви, это открывает месторождение совершенств, и все наши устремления будут естественно совершены.

(1) Украшение Сутр Махаяны упоминает восемь совершенных качеств, которые появляются из медитации на любовь:

1) боги и люди радуются,

2) они защищают вас,

3) вам не может причинить вред ни яд,

4) ни оружие,

5) у вас будет счастливый ум,

6) вы переживете все виды счастья,

7) вы без усилий выполните свои устремления,

8) даже, если вы не достигните освобождения тот час, вы переродитесь в высшем мире.